---
title: "Vedanānupassanā: на­блю­де­ние ощу­ще­ний"
date: 2024-11-04
author: "Administrator"
featured_image: "https://samatha-vipassana.com/wp-content/uploads/2024/11/lotus.jpg"
categories:
  - name: "Bhāvanā — ис­кус­ство ума"
    url: "/article/bhavana-art-of-the-mind-ru.md"
  - name: "Статьи"
    url: "/article.md"
---

# Vedanānupassanā: на­блю­де­ние ощу­ще­ний

Источник: [theravada.ru](https://theravada.ru/) [ Ведананупассана – наблюдение ощущений](https://theravada.ru/Teaching/Lectures/nyanasiha-vedana-nupassana.htm)

*И что та­кое, мо­на­хи, чув­ство? Есть шесть ви­дов чув­ства: чув­ство, ро­ждён­ное кон­тактом гла­за… кон­тактом уха… кон­тактом но­са… кон­тактом язы­ка… кон­тактом те­ла… кон­тактом ума. Это на­зы­ва­ет­ся чув­ством.*

*С воз­ник­но­ве­ни­ем кон­такта проис­хо­дит воз­ник­но­ве­ние чув­ства. С пре­кра­ще­ни­ем кон­такта проис­хо­дит пре­кра­ще­ние чув­ства. И имен­но этот са­мый Бла­го­род­ный Вось­ме­рич­ный Путь яв­ляет­ся путём, ве­ду­щим к пре­кра­ще­нию чув­ства…*

[Пач­чая сут­та: Усло­вия, СН 12.27](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn12_27-paccaya-sutta-sv.htm)

  
Да­вайте раз­бе­рем, что та­кое *vedanānupassanā* (вéда­на­ну­па́с­са­на) — на­блю­де­ние ощу­ще­ний. Это гат­ха из Ма­ха­са­ти­пат­ха­на сут­ты:

**Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.**

*Он пре­бы­ва­ет в со­зер­ца­нии чувств как чувств, бу­ду­чи ре­ши­тель­ным, бди­тель­ным, осо­знан­ным, устра­нив алч­ность и грусть к ми­ру.*

[Ма­ха­са­ти­пат­т­ха­на сут­та: Большая сут­та об осно­вах па­мя­то­ва­ния, ДН 22](https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/dn22-mahasatipatthansa-sutta-01-ivahnenko.htm)

  
*Vedanā* (вéда­на) — это ощу­ще­ние. Буд­да го­во­рит, что есть три ви­да ощу­ще­ний: при­ят­ные, не­при­ят­ные и ней­траль­ные. Так­же Буд­да упо­ми­на­ет *vedanā* в *paticcasamuppāda* (па­ти́ч­ча са­муп­па́да), за­ви­си­мом воз­ник­но­ве­нии ( [Па­тич­ча са­муп­па­да виб­хан­га сут­та: Ана­лиз за­ви­си­мо­го воз­ник­но­ве­ния, СН 12.2](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn12_2-paticca-samuppada-vibhanga-sutta-sv.htm)). Мож­но ска­зать, что *paticcasamuppāda* — это при­чи­ны и след­ствия, или же цепь вза­и­мо­за­ви­си­мо­го воз­ник­но­ве­ния. В *paticcasamuppāda* Буд­да объ­яс­ня­ет, что *vedanā* — это при­чи­на для воз­ник­но­ве­ния *taṇhā* (та́н­ха), жа­жды.

Да­вайте немного раз­берём, что та­кое *vedanā*, ощу­ще­ние. Ка­кие есть при­чи­ны для ощу­ще­ния? Как из-за ощу­ще­ния воз­ни­кает *taṇhā*? Сло­во *taṇhā* на рус­ский обыч­но пере­во­дит­ся как жа­жда или страстное же­ла­ние. Од­на­ко в буд­диз­ме своя тер­ми­но­ло­гия, и для мно­гих по­ня­тий нет точ­ных пере­во­дов на дру­гие язы­ки, поэто­му луч­ше всего сфор­миро­вать своё по­ни­ма­ние для па­лий­ских по­ня­тий.

Буд­да го­во­рит, что есть три ви­да *taṇhā*. Пер­вый — это *kāmataṇhā* (ка́ма-та́н­ха), *kāma* — чув­ствен­ные удо­воль­ствия. *Kāmataṇhā* — это когда че­ло­век же­ла­ет че­го-ли­бо, что при­несёт ему чув­ствен­ные удо­воль­ствия. Напри­мер, мы лю­бим есть вкус­ную еду, слу­шать кра­си­вую му­зы­ку, ви­деть кра­си­вые ве­щи — всё это *kāmataṇhā*.

Вто­рой вид — это *bhavataṇhā* (бха́ва-та́н­ха). *Bhava* (бхáва) — это су­ще­ство­ва­ние. Напри­мер, когда мы ощу­ща­ем сча­стье и хо­тим, что­бы это сча­стье про­дол­жа­лось, что­бы оно су­ще­ство­ва­ло — это есть *bhavataṇhā*, жа­жда су­ще­ство­ва­ния, же­ла­ние су­ще­ство­вать. Напри­мер, каж­дый че­ло­век хо­чет про­дол­жать свою жизнь. Или когда мы чув­ству­ем ка­кое-то при­ят­ное ощу­ще­ние — мы хо­тим что­бы оно про­дол­жа­лось.

Тре­тий вид жа­жды — *vibhavataṇhā* (виб­ха́ва-та́н­ха). При­став­ка *vi-* здесь даёт нам от­ри­ца­ние, то есть это — жа­жда не­су­ще­ство­ва­ния, же­ла­ние, что­бы че­го-то не бы­ло, или что­бы что-то пре­кра­ти­лось. Са­мый оче­вид­ный при­мер — это боль: мы хо­тим, что­бы бо­ли не бы­ло. Или, напри­мер, ка­кой-то гром­кий шум — мы хо­тим это­го не слы­шать. Так­же встре­ча с не­при­ят­ным че­ло­ве­ком — мы не хо­тим его ви­деть. Это же­ла­ние не ви­деть это­го, не слы­шать, не ощу­щать, не обо­нять и т. д., что­бы это­го не бы­ло — это есть *vibhavataṇhā*.

Сего­дня на­ша те­ма — *vedanā* и *vipassanā*. Буд­да го­во­рит, что при­чи­на *taṇhā* — это *vedanā*, или ощу­ще­ние: *vedanāpaccayā taṇhā*, c чув­ством как усло­ви­ем, жа­жда воз­ни­кает. Да­вайте по­смот­рим, как *vedanā* ста­но­вит­ся при­чи­ной для *taṇhā*.

Вот пред­ставь­те, что есть разные ви­ды блюд. Мы смот­рим на них, и ка­кое-то блю­до нам хо­чет­ся про­бо­вать. Как буд­то мы ви­дим, что оно вкус­ное. По­том, когда на­сту­па­ет мо­мент вы­бо­ра, мы бе­рем это блю­до, про­бу­ем, и по­ни­ма­ем, что оно силь­но пере­со­ле­но, или не­ве­ро­ят­но острое. И по­сле это­го на­ше же­ла­ние съесть это блю­до ис­че­зает. По­че­му так проис­хо­дит? По­то­му что когда мы про­бо­ва­ли эту еду и по­яви­лось при­кос­но­ве­ние к язы­ку, в теле по­яви­лось не­при­ят­ное ощу­ще­ние, не­при­ят­ная *vedanā*, и сле­дом за ней у нас по­яви­лось от­вра­ще­ние. И при­чи­ной для это­го от­вра­ще­ния по­слу­жило ощу­ще­ние.

В кон­це кон­цов мы лю­бим не еду, а ощу­ще­ния. Мы го­во­рим: я лю­блю ана­нас, я лю­блю ман­го, я лю­блю ду­ри­ан, но в кон­це кон­цов мы лю­бим не ана­нас, ман­го и ду­ри­ан — мы лю­бим вкус. Если мы смот­рим дальше, по­че­му мы лю­бим этот вкус, то на самом де­ле нам ну­жен да­же не вкус, а вот это при­ят­ное ощу­ще­ние, ко­то­рое мы чув­ству­ем. Поэто­му Буд­да го­во­рит, что при­чи­на для *taṇhā* — это *vedanā*, ощу­ще­ние.

Есть ещё один ин­терес­ный мо­мент: *taṇhā* ста­но­вит­ся при­чи­ной для *upādāna* (упа́да́­на). *Upādāna* обыч­но пере­во­дит­ся как при­вя­зан­ность, цеп­ля­ние. У нас много при­вя­зан­но­стей: мы при­вя­за­ны к еде, к жи­лью, к стра­не — са­мые разные при­вя­зан­но­сти. Эти при­вя­зан­но­сти по­яви­лись из-за *taṇhā*, жа­жды. Из-за же­ла­ния по­лу­чить что-ли­бо (*kāmataṇhā*), или же­ла­ния что­бы че­го-то не бы­ло (vibhavataṇhā), или из-за же­ла­ния сохра­не­ния и про­дол­же­ния это­го чув­ства (*bhavataṇhā*). Из-за это­го по­яв­ляет­ся *upādāna*, при­вя­зан­ность.

Вот по­смот­ри­те: мы лю­бим вкус, по­то­му что нам нуж­но это чув­ство, это при­ят­ное ощу­ще­ние. Поэто­му по­яви­лось же­ла­ние и из-за это­го по­яви­лась *taṇhā*. *Taṇhā* по­яви­лась к это­му вку­су, и из-за *taṇhā* по­яви­лась *upādāna*, при­вя­зан­ность. И при­вя­зы­ва­ем­ся мы к ман­го, не толь­ко к ощу­ще­нию.

Буд­да го­во­рит, что есть пять ви­дов при­вя­зан­но­сти:1.*rūpa upādāna* (рýпа упа́да́­на) — при­вя­зан­ность к фор­ме (то-есть к ма­те­ри­аль­но­сти);2.*vedanā upādāna* (ве́да­на упа́да́­на) — при­вя­зан­ность к ощу­ще­нию;3.*saññā upādāna* (сан­ня́ упа́да́­на) — при­вя­зан­ность к вос­при­я­тию;4.*saṅkhāra upādāna* (санк­ха́ра упа́да́­на) — при­вя­зан­ность к фор­ма­ци­ям ума;5.*viññāṇa upādāna* (вин­ня́­на упа́да́­на) — при­вя­зан­ность к со­зна­нию.

*Rūpa upādāna* озна­ча­ет при­вя­зан­ность к фор­ме. Напри­мер, если нам нра­вит­ся ман­го, то да­же сре­ди мно­же­ства дру­гих фрук­тов мы мо­мен­таль­но об­раща­ем вни­ма­ние на ман­го из-за при­вле­ка­тель­ной для нас фор­мы. Это проис­хо­дит по­то­му, что нам нра­вит­ся это ощу­ще­ние. Из-за ощу­ще­ния воз­ни­кает жа­жда, из-за жа­жды воз­ни­кает цеп­ля­ние к фор­ме: *vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ* — с чув­ством как усло­ви­ем, жа­жда воз­ни­кает; с жа­ждой как усло­ви­ем, цеп­ля­ние воз­ни­кает.

Су­ще­ству­ет мно­же­ство раз­лич­ных ви­дов ощу­ще­ний, но из них нам нра­вят­ся опре­делён­ные, и к ним мы при­вя­зы­ва­ем­ся. И по­том по­сто­ян­но ду­ма­ем: вот это мне нра­вит­ся, это я лю­блю. Напри­мер, вот та­кая му­зы­ка мне нра­вит­ся, а та­кая не нра­вит­ся. Это зна­чит, что уже есть опре­делён­ные при­вя­зан­но­сти к ощу­ще­ни­ям.

Точ­но так же об­сто­ит и с вос­при­я­ти­я­ми, и со всем осталь­ным. Да­же когда мы слы­шим ка­кое-то на­зва­ние, мы сра­зу ду­ма­ем: «О, это мне нра­вит­ся, это я знаю, это хо­ро­шо». Да­же если нам про­сто слыш­но ка­кое-то на­зва­ние — сра­зу по­яв­ляет­ся при­вя­зан­ность.

Да­лее сле­ду­ют *saṅkhārā*. Нам нра­вит­ся ду­мать в ка­кой-то опре­делён­ной си­сте­ме. Мы го­во­рим о цеп­ля­нии к конструк­ци­ям ума, *saṅkhāra upādāna* (санк­ха́ра упа́да́­на), но мне ка­жет­ся, что это идёт ещё глуб­же, по­то­му что там ещё есть *diṭṭhi upādāna* (ди́т­т­хи упа́да́­на) — цеп­ля­ние к воз­зре­ни­ям. Там есть ещё ка­кие-то лож­ные воз­зре­ния. Че­ло­век мо­жет утвер­ждать: «Вот это хо­ро­шо, вот так на­до де­лать, вот это пра­виль­но». И по­че­му он так го­во­рит? По­то­му что он ду­ма­ет так, ему это нра­вит­ся, он при­вя­зан к это­му. При­чи­на его утвер­жде­ний — его соб­ствен­ные убе­жде­ния, его соб­ствен­ные пред­по­чте­ния и при­вя­зан­но­сти.

Ещё есть *viññāṇa upādāna* (вин­ня́­на упа́да́­на). *Viññāna* пере­во­дят как со­зна­ние. Или, мож­но ска­зать, это то, чем мы осо­знаём мир, че­рез что мы осо­знаём мир. И есть *viññāṇa upādāna*: при­вя­зан­ность к со­зна­нию. Да­же в на­шем при­ме­ре с ман­го, ко­неч­ным ре­зульта­том яв­ляет­ся *viññāṇa* — то, что мы осо­зна­ли. И мы при­вя­зы­ва­ем­ся к это­му со­зна­нию.

Та­ковы пять ви­дов при­вя­зан­но­сти. Если ид­ти в обрат­ном направ­ле­нии, то где на­хо­дит­ся при­чи­на? При­чи­ной бы­ло ощу­ще­ние. Это са­мая ближ­няя при­чи­на для *taṇhā* — ощу­ще­ние, *vedanā*. Если мы идем еще глуб­же, к ис­ход­ной при­чи­не, то это *avijjā*, не­ве­де­ние. Имен­но из-за не­ве­де­ния это всё на­чи­на­ет­ся. Поэто­му для *taṇhā* есть две при­чи­ны: бли­жайшая при­чи­на — это ощу­ще­ние, а даль­няя (или из­на­чаль­ная) при­чи­на — это не­ве­де­ние.

На самом де­ле без по­бе­ды над *avijjā* мы не мо­жем по­бе­дить *taṇhā*. Че­ло­век не мо­жет про­сто по­бе­дить *taṇhā* са­му по се­бе. Да­вайте опять возь­мём при­мер с едой. Ко­му-то нра­вит­ся шо­ко­лад, как ему по­бе­дить свою жад­ность? Ведь *taṇhā* яв­ляет­ся при­чи­ной для *dukkha*, стра­да­ния.

Есть [четыре Бла­го­род­ные Ис­ти­ны](https://www.theravada.ru/4-truths.htm). Пер­вая Бла­го­род­ная Ис­ти­на — это Ис­ти­на о стра­да­нии. Вто­рая Бла­го­род­ная Ис­ти­на — о при­чи­не стра­да­ния; при­чи­на стра­да­ния — это *taṇhā*. Тре­тья Бла­го­род­ная Ис­ти­на — о воз­мож­но­сти осво­бо­жде­ния от стра­да­ния: это есть Ниб­ба́­на (*Nibbāna*). Четвёр­тая Бла­го­род­ная Ис­ти­на — о Пу­ти к Ниб­ба­не: это есть [Бла­го­род­ный Вось­ме­рич­ный Путь](https://theravada.ru/8-noble-path-detail.htm).

В четырёх Бла­го­род­ных Ис­ти­нах то­же упо­ми­на­ет­ся *taṇhā*. *Taṇhā* — это при­чи­на для стра­да­ния. Если рассмат­ри­вать *taṇhā* в раз­ре­зе *paticcasamuppāda* (вза­и­мо­за­ви­си­мо­го воз­ник­но­ве­ния), то у *taṇhā* по­яв­ляет­ся при­чи­на — *vedanā*. Сле­до­ва­тель­но, на­ша цель — это по­бе­дить *taṇhā*, что­бы по­бе­дить стра­да­ние. Как же это сде­лать?

Вот напри­мер у нас есть жа­жда к шо­ко­ла­ду, как нам её по­бе­дить? Обыч­но лю­ди счи­та­ют, что есть два ва­ри­ан­та. Пер­вый — удовле­тво­рить же­ла­ние, то есть когда по­яв­ляет­ся же­ла­ние к шо­ко­ла­ду, мы бе­рем его и едим: есть же­ла­ние — на­до его удовле­тво­рить. Но то­гда хоть ощу­ще­ние удовле­тво­ре­ния и при­хо­дит в мо­мент по­треб­ле­ния, но че­рез не­ко­то­рое вре­мя же­ла­ние воз­ни­кает за­но­во. Же­ла­ние не оста­нав­ли­ва­ет­ся: сего­дня нам хо­ро­шо, а зав­тра всё сна­ча­ла. Как буд­то на­ша жизнь или на­ше те­ло — это огонь, и нам нуж­но по­сто­ян­но ки­дать ту­да дро­ва. Мы не мо­жем оста­но­вить­ся, и этот про­цесс ни­когда не пре­кра­ща­ет­ся.

Вто­рой ва­ри­ант, как обыч­но лю­ди счи­та­ют, — это отка­зать­ся от шо­ко­ла­да. Им ка­жет­ся, что мож­но по­бе­дить эту жа­жду сво­ей си­лой во­ли, про­сто отка­зав­шись от удовле­тво­ре­ния это­го же­ла­ния.

Та­ковы два края: на­до есть или не есть. Как вы ду­ма­е­те, отка­зы­ваясь от шо­ко­ла­да, мо­жем ли мы по­бе­дить свою жа­жду к шо­ко­ла­ду? Так то­же не по­лу­чит­ся, по­то­му что да­же если мы не едим шо­ко­лад — мы всё рав­но его по­мним, ви­дим, ви­дим как дру­гие его едят, и так да­лее. Да­же когда мы про­сто его ви­дим или вспо­ми­на­ем, у нас по­яв­ляет­ся же­ла­ние его есть.

Что толь­ко лю­ди не де­ла­ют, что­бы по­бе­дить се­бя, свои ом­ра­че­ния ума, что­бы успо­ко­ить се­бя, что­бы быть до­воль­ны­ми со­бой. Для это­го лю­ди тру­дят­ся, за­ра­ба­ты­ва­ют день­ги, стре­мят­ся к вла­сти. Буд­да го­во­рит, что да­же если бы был дождь из зо­ло­та — жа­жда зо­ло­та у лю­дей всё рав­но бы не пре­кра­ти­лась. Сколь­ко бы мы ни по­лу­чи­ли — на­ша жа­жда всё рав­но остаёт­ся с на­ми. Этот край не при­ведёт нас ту­да, ку­да нам нуж­но.

И дру­гой край — отда­лить­ся от чув­ствен­ных удо­воль­ствий. Че­го толь­ко лю­ди не де­ла­ют для это­го. Лю­ди прак­ти­ку­ют разный ас­ке­тизм, напри­мер, изо­ли­ру­ют­ся от об­ще­ства и ухо­дят в пе­ще­ры, прак­ти­ку­ют там мол­ча­ние, ни с кем не ви­дят­ся, ни с кем не об­ща­ют­ся. Во вре­ме­на Буд­ды не­ко­то­рые лю­ди да­же при­ни­ма­ли обет жить как со­ба­ка: спать как со­ба­ка, есть как со­ба­ка и так да­лее. По­че­му они так де­ла­ли? По­то­му что они ви­де­ли, что все че­ло­ве­че­ские при­выч­ки ко­ре­нят­ся в жа­жде.

По­че­му из всей оде­жды мне нра­вит­ся имен­но эта? По­то­му что там есть же­ла­ние. По­че­му из всех ви­дов чая мне нра­вит­ся имен­но та­кой чай? По­то­му что там есть жа­жда. Поэто­му лю­ди ду­ма­ли, что что­бы пол­но­стью по­бе­дить жа­жду, нуж­но пол­но­стью уй­ти от этих при­вы­чек. Поэто­му лю­ди на­чи­на­ли жить, под­ра­жая жи­вот­ным. Или дру­гие лю­ди ду­ма­ли, что нуж­но му­чить се­бя: напри­мер ку­па­ясь во вре­мя хо­ло­да, или си­дя у ко­стра в жа­ру. Но они не по­бе­ди­ли жа­жду.

Та­ковы две крайно­сти. Буд­да го­во­рит, что обе эти крайно­сти оши­боч­ны. Для то­го что­бы по­бе­дить жа­жду, нуж­но ви­деть её при­чи­ны, как бли­жайшие, так и из­на­чаль­ные. Бли­жайшей при­чи­ной яв­ляет­ся *vedanā*, ощу­ще­ние. Из­на­чаль­ная при­чи­на, там где всё на­чи­на­ет­ся, это *avijjā*, не­ве­де­ние — всё на­чи­на­ет­ся от­ту­да.

Для объ­яс­не­ния вза­и­мо­за­ви­си­мо­го воз­ник­но­ве­ния (*paticcasamuppāda*) обыч­но ис­поль­зу­ют­ся два ме­то­да. Один — это объ­яс­не­ние че­рез три жиз­ни: про­шлую, ны­неш­нюю и бу­ду­щую. Но вза­и­мо­за­ви­си­мое воз­ник­но­ве­ние мож­но ви­деть в том чис­ле пря­мо здесь и сей­час, в на­сто­я­щем мо­мен­те. Это то объ­яс­не­ние, ко­то­рое я ис­поль­зую сей­час.

*Avijjāpaccayā saṅkhārā*: по при­чи­не не­ве­де­ния воз­ни­кают *saṅkhārā*. *Saṅkhāra* (санк­ха́ра) мож­но пере­ве­сти как во­ле­вые фор­ма­ции ума.

*Saṅkhāra paccayā viññāna*: по при­чи­не фор­ма­ций ума воз­ни­кает со­зна­ние. Что мы осо­знаём? То, что по­яв­ляет­ся в уме. Ка­кие мыс­ли у нас в уме по­яви­лись, та­кое и бу­дет у нас со­зна­ние, то мы и по­знаём. Напри­мер, в уме по­яв­ляет­ся мысль: «Я хо­ро­ший че­ло­век», то­гда ум по­знаёт: «Я хо­ро­ший». Ре­зультат — *viññāna*, ум по­знаёт, что «я хо­ро­ший че­ло­век».

*Viññāna paccayā nāmarūpa*. *Nāmarūpa* (на́ма-ру́па) — это зна­чит мен­таль­ное и ма­те­ри­аль­ное, ум и ма­те­рия. По при­чи­не со­зна­ния воз­ни­кает мен­таль­ное и ма­те­ри­аль­ное.

*Nāmarūpa paccayā salāyatana*. *Salāyatana* (са­ла́я­та­на) — это шесть ор­га­нов чувств. По при­чи­не мен­таль­но­го и ма­те­ри­аль­но­го воз­ни­кают шесть ор­га­нов чувств.

*Salāyatana paccayā phasso*. *Phassa* (пха́с­сa) — это кон­такт. По при­чи­не ше­сти ор­га­нов чувств воз­ни­кает кон­такт.

*Phassa paccayā vedanā*: по при­чи­не кон­такта воз­ни­кает ощу­ще­ние.

Что зна­чит кон­такт? Напри­мер, если звук по­па­да­ет в ухо. Если есть кон­такт, то сле­дом по­яв­ляет­ся ощу­ще­ние. Если есть глаз и цве­та, то проис­хо­дит кон­такт, и по­том по­яв­ляет­ся ощу­ще­ние. И так со все­ми ор­га­на­ми чувств.

  
*\[Благо­сло­вен­ный ска­зал\]: «Мо­на­хи, эти три чув­ства ро­жде­ны кон­тактом, уко­ре­не­ны в кон­такте, име­ют кон­такт своим ис­точ­ни­ком и усло­ви­ем. Ка­кие три? При­ят­ное чув­ство, бо­лез­нен­ное чув­ство, ни-при­ят­ное-ни-бо­лез­нен­ное чув­ство.*

*В за­ви­си­мо­сти от кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как при­ят­ный, мо­на­хи, воз­ни­кает при­ят­ное чув­ство. С пре­кра­ще­ни­ем это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как при­ят­ный, со­от­вет­ству­ю­щее чув­ство — при­ят­ное чув­ство, ко­то­рое воз­ник­ло в за­ви­си­мо­сти от это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как при­ят­ный — пре­кра­ща­ет­ся и за­ту­ха­ет.*

*В за­ви­си­мо­сти от кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как бо­лез­нен­ный, мо­на­хи, воз­ни­кает бо­лез­нен­ное чув­ство. С пре­кра­ще­ни­ем это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как бо­лез­нен­ный, со­от­вет­ству­ю­щее чув­ство — бо­лез­нен­ное чув­ство, ко­то­рое воз­ник­ло в за­ви­си­мо­сти от это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как бо­лез­нен­ный — пре­кра­ща­ет­ся и за­ту­ха­ет.*

*В за­ви­си­мо­сти от кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как ни-при­ят­ный-ни-бо­лез­нен­ный, мо­на­хи, воз­ни­кает ни-при­ят­ное-ни-бо­лез­нен­ное чув­ство. С пре­кра­ще­ни­ем это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как ни-при­ят­ный-ни-бо­лез­нен­ный, со­от­вет­ству­ю­щее чув­ство — ни-при­ят­ное-ни-бо­лез­нен­ное чув­ство, ко­то­рое воз­ник­ло в за­ви­си­мо­сти от это­го кон­такта, пере­жи­ва­е­мо­го как ни-при­ят­ный-ни-бо­лез­нен­ный — пре­кра­ща­ет­ся и за­ту­ха­ет.*

*Мо­на­хи, подоб­но то­му, как по­ро­жда­ет­ся теп­ло и воз­ни­кает огонь со­еди­не­ни­ем и тре­ни­ем двух па­лок для роз­жи­га, но когда пал­ки разъ­еди­не­ны и от­ло­же­ны, то ре­зультат­ное теп­ло пре­кра­ща­ет­ся и за­ту­ха­ет, то точ­но так­же эти три чув­ства ро­жде­ны кон­тактом, уко­ре­не­ны в кон­такте, име­ют кон­такт своим ис­точ­ни­ком и усло­ви­ем. В за­ви­си­мо­сти от долж­ных кон­тактов со­от­вет­ству­ю­щие чув­ства воз­ни­кают. С пре­кра­ще­ни­ем долж­ных кон­тактов со­от­вет­ству­ю­щие чув­ства пре­кра­ща­ют­ся».*

[Пхас­са­му­ла­ка сут­та: Уко­ренён­ное в кон­такте, СН 36.10](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn36_10-phassamulaka-sutta-sv.htm)

  
Буд­да го­во­рит, что есть три ви­да ощу­ще­ний: при­ят­ные, не­при­ят­ные и ней­траль­ные. И так­же Буд­да го­во­рит, что ощу­ще­ние — это объект для ме­ди­та­ции: мы мо­жем его на­блю­дать и раз­ви­вать на­шу осо­знан­ность.

В [Са­ти­пат­т­ха­на сут­те (Осно­вы осо­знан­но­сти, МН 10)](https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn10-satipatthana-sutta-sv.htm) есть четыре объек­та для раз­ви­тия осо­знан­но­сти, четыре осно­вы осо­знан­но­сти. Пер­вая осно­ва — это те­ло (*kāya*), вто­рая осно­ва — это ощу­ще­ния (*vedanā*).

**Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.**

*Он пре­бы­ва­ет в со­зер­ца­нии чувств как чувств, бу­ду­чи ре­ши­тель­ным, бди­тель­ным, осо­знан­ным, устра­нив алч­ность и грусть к ми­ру.*

*Vedanāsu vedanānupassī viharati*: осо­зна­вать ощу­ще­ния как ощу­ще­ния.

Сло­во *ātāpī (а́та́пи́)* озна­ча­ет силь­ное стрем­ле­ние по­бе­дить свои за­гряз­не­ния ума, *sampajāno satimā* — муд­рость и осо­знан­ность. Силь­ное стрем­ле­ние по­бе­дить свои за­гряз­не­ния ума осо­знан­но­стью и муд­ро­стью, не увле­ка­ясь миром и не от­вер­гая мир.

Мож­но пере­ве­сти эту гат­ху так: «Че­ло­век пре­бы­ва­ет, на­блю­дая ощу­ще­ния как ощу­ще­ния, со стрем­ле­ни­ем по­бе­дить свои за­гряз­не­ния ума муд­ро­стью и осо­знан­но­стью, не увле­ка­ясь миром и не от­вер­гая его».

Мы на­блю­да­ем ощу­ще­ния в теле, и нам ка­жет­ся, напри­мер, что это го­ло­ва. Но го­ло­ва на самом де­ле — это не од­на ка­кая-то часть, в этом ми­ри­а­ды ощу­ще­ний. Если че­ло­век, на­блю­дая ощу­ще­ния те­ла, раз­ви­ва­ет осо­знан­ность, то ему ста­нет вид­но, что воз­ни­кает и ис­че­зает огром­ное ко­ли­че­ство тон­ких ощу­ще­ний. Они мо­гут быть при­ят­ны­ми, не­при­ят­ны­ми или про­сто ней­траль­ны­ми.

Когда че­ло­век на­блю­да­ет ощу­ще­ние, он мо­жет уви­деть, что когда при­ят­ное ощу­ще­ние воз­ни­кает, ум увле­кает­ся этим; хо­чет, что­бы оно про­дол­жа­лось. Когда воз­ни­кает не­при­ят­ное ощу­ще­ние, ум его от­вер­га­ет, хо­чет, что­бы его не бы­ло. А ней­траль­ное ощу­ще­ние ум не за­ме­ча­ет как ощу­ще­ние. Оно есть, но нам не­за­мет­но. Ней­траль­ное ощу­ще­ние мы ви­дим с не­ве­де­ни­ем, и обыч­но мы вос­при­ни­ма­ем ней­траль­ное ощу­ще­ние как «ру­ка», как «го­ло­ва», как «я». Поэто­му обыч­но ней­траль­ное ощу­ще­ние не вид­но так яв­но, как при­ят­ное или не­при­ят­ное ощу­ще­ние, это очень тон­кое ощу­ще­ние.

Эти три ви­да ощу­ще­ний мож­но раз­де­лить ещё до­пол­ни­тель­но на две ка­те­го­рии: *sāmisa vedana* (са́ми­са вéда­на) и *nirāmisa vedana* (ни­ра́ми­са вéда­на). *Sāmisa vedana* озна­ча­ет ощу­ще­ние с за­гряз­не­ни­ем ума, а *nirāmisa vedana* — ощу­ще­ние без за­гряз­не­ния ума.

Эти объ­яс­не­ния по­нят­нее тем, кто ме­ди­ти­ру­ют на ощу­ще­ния, кто прак­ти­ку­ют, ис­поль­зуя ощу­ще­ния. Когда че­ло­век на­блю­да­ет свои ощу­ще­ния те­ла, ему ста­но­вит­ся вид­но: где-то есть не­при­ят­ное ощу­ще­ние, но при этом там есть ещё и от­вра­ще­ние. И мы долж­ны ви­деть и эти не­при­ят­ные ощу­ще­ния и от­вра­ще­ние ума — это есть *sāmisa vedana*. До­пу­стим, когда мы на­блю­да­ем те­ло и ви­дим где-то при­ят­ные ощу­ще­ния, то мы мо­жем ви­деть не толь­ко при­ят­ные ощу­ще­ния, но и же­ла­ние в уме чув­ство­вать их, же­ла­ние, что­бы эти ощу­ще­ния про­дол­жа­лись. Вот эти же­ла­ния — это и есть за­гряз­не­ния ума.

Так мы мо­жем по­сто­ян­но ви­деть свой ум и ви­деть, как в нём по­яв­ляют­ся за­гряз­не­ния. И когда мы на­блю­да­ем свои ощу­ще­ния те­ла, мы мо­жем ви­деть: бы­ва­ют при­ят­ные ощу­ще­ния, бы­ва­ют не­при­ят­ные ощу­ще­ния, но они со­про­во­жда­ют­ся за­гряз­не­ни­я­ми ума.

И вот те­перь нам нуж­но *ātāpī*: стрем­ле­ние по­бе­дить свои за­гряз­не­ния, по­бе­дить своё от­вра­ще­ние и свою жа­жду. Для это­го мы на­блю­да­ем. Если у нас есть муд­рость и осо­знан­ность, то то­гда мы мо­жем ви­деть, что эти ощу­ще­ния не­по­сто­ян­ны. Поэто­му когда у нас есть муд­рость и осо­знан­ность, то­гда в том, что мы на­блю­да­ем, нет ни­ка­кой лич­но­сти — это всё не­по­сто­ян­но. И то­гда ум учит­ся на­блю­дать ощу­ще­ния как ощу­ще­ния, без за­гряз­не­ний ума. Ум ви­дит, что про­сто есть боль. Если с бо­лью воз­ни­кает от­вра­ще­ние, то сра­зу воз­ни­кает и стра­да­ние ума.

Когда по­яв­ляет­ся фи­зи­че­ская боль, это всего лишь ощу­ще­ние в теле. Но в мо­мент по­яв­ле­ния в уме от­вра­ще­ния — воз­ни­кает уже стра­да­ние ума. И по­том из-за от­вра­ще­ния по­яв­ляют­ся разные-разные мыс­ли — это то­же стра­да­ние. И по­том из-за этих мыс­лей на­ша телес­ная боль уве­ли­чи­ва­ет­ся. И что мы име­ем в ито­ге: на­ша боль уве­ли­чи­ва­ет­ся и стра­да­ет не толь­ко те­ло, но и наш ум.

Поэто­му если у че­ло­ве­ка есть муд­рость и осо­знан­ность (*sampajāno satimā*) он мо­жет ви­деть: это не по­сто­ян­ное ощу­ще­ние, оно не бу­дет все­гда та­ким, ощу­ще­ния по­сто­ян­но воз­ни­кают и ис­че­за­ют, воз­ни­кают и ис­че­за­ют, там нет по­сто­ян­ства. И не­льзя ска­зать, что эти ощу­ще­ния — это я. Для ощу­ще­ния есть свои при­чи­ны — это кон­такт. Из-за кон­такта воз­ник­ло ощу­ще­ние. Поэто­му не­льзя ска­зать, что ощу­ще­ние — это я. Че­ло­век ви­дит, что ощу­ще­ние само по се­бе яв­ляет­ся стра­да­ни­ем. Но если из-за не­ве­де­ния на­чи­нать ре­а­ги­ро­вать на ощу­ще­ние — это уве­ли­чи­ва­ет стра­да­ние. С муд­ро­стью и осо­знан­но­стью че­ло­век ощу­ще­ние ви­дит как стра­да­ние и не­ве­де­ние ви­дит как стра­да­ние. И у не­го есть стрем­ле­ние по­бе­дить свои за­гряз­не­ния ума. И с этим он на­блю­да­ет ощу­ще­ния как ощу­ще­ния.

То­гда он ви­дит, что про­сто есть ощу­ще­ния. И он мо­жет на­блю­дать их про­сто как ощу­ще­ния, и в этом нет за­гряз­не­ний ума. Это зна­чит, что есть телес­ная боль, но нет ум­ствен­но­го от­вра­ще­ния к ней. Есть телес­ная лёг­кость, ра­дость, ка­кие-то при­ят­ные ощу­ще­ния, но нет жа­жды про­дол­же­ния это­го: он мо­жет про­сто на­блю­дать ощу­ще­ние как оно есть. И он не ви­дит ощу­ще­ние как «я».

В ощу­ще­ни­ях при­сут­ству­ет не­ве­де­ние, поэто­му обыч­но мы ощу­ще­ния вос­при­ни­ма­ем как «я»: «это **моё** ощу­ще­ние». Поэто­му обыч­но в ощу­ще­ни­ях мы ви­дим: «это — го­ло­ва», «это — ру­ка», «это — спи­на», но на самом де­ле ощу­ще­ние — это про­сто ощу­ще­ние. Если мы мо­жем ви­деть ощу­ще­ния как ощу­ще­ния, то «я» уй­дёт. Ис­чез­нут ча­сти те­ла — про­сто воз­ни­кает ка­кое-то ощу­ще­ние.

То­гда что та­кое «го­ло­ва»? «Го­ло­ва» — это вос­при­я­тие. Когда я за­кры­ваю гла­за, отку­да я знаю, что у ме­ня есть но­га? Как я это знаю? По­то­му что я ощу­щаю, из-за ощу­ще­ний я это знаю, че­рез ощу­ще­ния я знаю. И эти ощу­ще­ния я вос­при­ни­маю как но­гу, как го­ло­ву. И бо­лез­нен­ные ощу­ще­ния я вос­при­ни­маю как «моя го­ло­ва бо­лит», «моя но­га бо­лит». Если у ме­ня ещё больше не­ве­де­ния, то я на­чи­наю ду­мать: «Как же я по­том бу­ду хо­дить, раз у ме­ня сей­час так бо­лит но­га, на­вер­ное я не смо­гу хо­дить» — и вот там воз­ни­кает лич­ность. Это ощу­ще­ние вме­сте с не­ве­де­ни­ем.

Если мы про­сто на­блю­да­ем ощу­ще­ние как ощу­ще­ние, то мы мо­жем на­блю­дать *nirāmisa vedana* — ощу­ще­ния без за­гряз­не­ния ума. Ви­деть, что про­сто ощу­ще­ния есть. Поэто­му мы в на­ча­ле на­блю­да­ем про­сто ощу­ще­ния те­ла: при­ят­ные, не­при­ят­ные, ней­траль­ные ощу­ще­ния. Как учит Буд­да: *vedanāsu vedanānupassī viharati* — пре­бы­вать, на­блю­дая ощу­ще­ния в ощу­ще­ни­ях.

Когда воз­ни­кают не­при­ят­ные ощу­ще­ния (*dukha vedanā*), на­блю­дайте эти не­при­ят­ные ощу­ще­ния как не­при­ят­ные ощу­ще­ния. Когда воз­ни­кают при­ят­ные ощу­ще­ния (*sukha vedanā*), на­блю­дайте эти при­ят­ные ощу­ще­ния как при­ят­ные ощу­ще­ния. Когда воз­ни­кают ней­траль­ные ощу­ще­ния (*adukkham-asukhā vedanā*), на­блю­дайте эти ней­траль­ные ощу­ще­ния как ней­траль­ные ощу­ще­ния. Когда мы на­чи­на­ем на­блю­дать так — мы на­чи­на­ем ви­деть, что есть не­при­ят­ные ощу­ще­ния, но вме­сте с ни­ми есть ещё за­гряз­не­ния ума, от­вра­ще­ние.

Буд­да го­во­рит: если вы ви­ди­те *sāmisa vedana*, ощу­ще­ния с за­гряз­не­ни­я­ми ума, на­блю­дайте ощу­ще­ния с за­гряз­не­ни­я­ми ума как ощу­ще­ния с за­гряз­не­ни­я­ми ума. Буд­да не го­во­рит, что нам их на­до как-то из­ме­нить, ста­рать­ся ре­а­ги­ро­вать как-то на них — ни­че­го не на­до де­лать. У нас из­на­чаль­но долж­но быть стрем­ле­ние по­бе­дить на­ши за­гряз­не­ния ума, но это дру­гое. Если мы на­чи­на­ем ре­а­ги­ро­вать на ощу­ще­ния, то это зна­чит, что мы со­здаём но­вую кам­му, но­вые стра­да­ния. Поэто­му Буд­да го­во­рит, что если уже есть ощу­ще­ние с за­гряз­не­ни­ем ума, то на­блю­дайте его как ощу­ще­ние с за­гряз­не­ни­ем ума, и не на­до ни­че­го де­лать. И да­лее, когда есть при­ят­ное ощу­ще­ние с за­гряз­не­ни­ем ума, или ней­траль­ное ощу­ще­ние с за­гряз­не­ни­ем ума — на­блю­дайте их как ощу­ще­ния с за­гряз­не­ни­ем ума.

По­том Буд­да го­во­рит как на­блю­дать *nirāmisa vedana*, ощу­ще­ния без за­гряз­не­ний ума. Если есть при­ят­ные или не­при­ят­ные ощу­ще­ния без за­гряз­не­ний ума, и мы ви­дим их, то не на­до ра­до­вать­ся, или расстра­и­вать­ся, не на­до ре­а­ги­ро­вать на них. Про­сто на­блю­дайте эти при­ят­ные ощу­ще­ния, или не­при­ят­ные ощу­ще­ния, или ней­траль­ные ощу­ще­ния как ощу­ще­ния без за­гряз­не­ний ума.

Вот что мы де­ла­ем во вре­мя *vedanānupassanā*. Мы раз­ви­ва­ем на­шу осо­знан­ность, на­шу муд­рость. Когда че­ло­век так на­блю­да­ет, то он на­чи­на­ет за­ме­чать и ви­деть, как всё воз­ни­кает. То­гда он на­чи­на­ет ви­деть не толь­ко ощу­ще­ния, но и как воз­ни­кают пять со­во­куп­но­стей (*pañcakkhandhā*).

Напри­мер, когда мы на­блю­да­ем ощу­ще­ния те­ла и был слы­шен ка­кой-то звук. Мы ви­дим: был ка­кой-то звук и ис­чез, и ощу­ще­ние из­ме­ни­лось и ис­чез­ло. По­том бы­ло ка­кое-то вос­при­я­тие (напри­мер, со­ба­ка), и то­же ис­чез­ло. Бы­ли ка­кие-то тон­кие *saṅkhārā*, напри­мер: «там со­ба­ка», или «где-то со­ба­ка ла­ет», и они то­же ис­чез­ли. Воз­ник­ло и ис­чез­ло. И че­ло­век на­блю­да­ет воз­ник­но­ве­ние и ис­чез­но­ве­ние, то­гда он не ви­дит внеш­ний мир, не ви­дит где-то там со­ба­ку, че­ло­ве­ка и так да­лее. Он ви­дит, как у не­го само­го в уме это всё воз­ни­кает и ис­че­зает. Это есть чи­стая *vipassanā*, ви­де­ние как есть.

И что­бы прак­ти­ко­вать чи­стую *vipassanā*, че­ло­век до это­го дол­жен знать, как ра­бо­та­ют на­ши ор­га­ны чувств. Эти зна­ния — это фун­да­мент, осно­ва для прак­ти­ки. Если он не зна­ет, как это объ­яс­ня­ет Буд­да, то у не­го не хва­тит зна­ний для чи­стой прак­ти­ки ви­пас­са­ны и он за­блу­дит­ся где-то по пу­ти. По­то­му что мож­но же ска­зать: «Но ведь со­ба­ка там есть, если я пой­ду ту­да — я её уви­жу, я мо­гу погла­дить её».

Но если че­ло­век хо­ро­шо зна­ет Дха́м­му, и при этом прак­ти­ку­ет Дха́м­му, то то­гда он мо­жет уви­деть: со­ба­ка — это кон­цеп­ция ума, и это воз­ник­ло в уме. Когда я смот­рю — я мо­гу ви­деть толь­ко цве­та, больше ни­че­го глаз не вос­при­ни­ма­ет. Глаз огра­ни­чен вос­при­я­ти­ем цве­тов, он не мо­жет ви­деть со­бак, лю­дей, жи­вот­ных. Ухо не мо­жет слы­шать лю­дей, жи­вот­ных, му­зы­ку: ухо вос­при­ни­ма­ет толь­ко зву­ки. При ка­са­нии мы мо­жем ощу­щать толь­ко твёр­дость, мяг­кость, дав­ле­ние и тем­пе­ра­ту­ру. А со­ба­ка — это то, что воз­ни­кает в уме. Если есть не­ве­де­ние, то со­ба­ка так и остаёт­ся, хо­тя ор­га­ны чувств по­сто­ян­но ме­ня­ют­ся, воз­ни­кают и ис­че­за­ют, но при этом в го­ло­ве су­ще­ству­ет од­на и та же по­сто­ян­ная со­ба­ка. Вот это есть *bhava*, су­ще­ство­ва­ние.

Поэто­му если че­ло­век глу­бо­ко ме­ди­ти­ру­ет, на­блю­да­ет свои ощу­ще­ния те­ла, то когда он ви­дит толь­ко ощу­ще­ния, без за­гряз­не­ния ума, или про­сто ощу­ще­ния, то он ещё мо­жет ви­деть, как мир воз­ни­кает, и как мир ис­че­зает. Это и есть на­сто­я­щая *vipassanā*, очень глу­бо­кая *vipassanā*.

Поэто­му на­блю­де­ние ощу­ще­ний даёт нам бла­гие пло­ды. Мы раз­ви­ва­ем свой ум, вос­пи­ты­ва­ем его. Напри­мер, для то­го что­бы раз­ви­вать *vedanānupassanā*, че­ло­век си­дит и на­блю­да­ет своё те­ло. Не­со­мнен­но, си­деть дол­го в од­ной по­зе мо­жет быть бо­лез­нен­ным, но он не сбе­га­ет от это­го, не даёт от­вра­ще­нию взять верх, не ме­ня­ет по­зу, прак­ти­ку­ет тер­пе­ние сколь­ко мо­жет. Тер­пе­ние — это *pāramitā* (па́ра­ми­та), до­бро­де­тель или со­вер­шен­ство, поэто­му прак­ти­ку­ю­щий че­ло­век раз­ви­ва­ет свои па́ра­ми. Па́ра­ми — это бла­гие ка­че­ства, ко­то­рые по­мо­га­ют нам осво­бо­дить­ся от сан­са­ры. Всего их 10, все они раз­ви­ва­ют­ся во вре­мя буд­дий­ской прак­ти­ки.

Тер­пе­ние нам все­гда нуж­но. Сей­час мы си­дим и мо­жем по­ме­нять свою по­зу когда нам за­хо­чет­ся. Но если слу­чит­ся бо­лезнь и нуж­на бу­дет гос­пи­та­ли­за­ция, бу­дет не­воз­мож­но дви­гать­ся. Нам де­ла­ют ка­кие-то уко­лы и про­во­дят про­це­ду­ры, а мы ни­че­го не мо­жем сде­лать. Что нам остаёт­ся? Нам остаёт­ся толь­ко тер­петь, больше ни­че­го. Если в та­кой мо­мент нам не хва­та­ет тер­пе­ния и не хва­та­ет муд­ро­сти, то что бу­дет в на­шем уме? Бу­дет от­вра­ще­ние, гнев, страх, не­на­висть. И что бу­дет у нас в ре­зульта­те? Пло­хое пере­ро­жде­ние. И до это­го мы бу­дем стра­дать и му­чить се­бя в боль­ни­це, и по­сле смер­ти пере­ро­дим­ся в пло­хом ме­сте.

Путём изу­че­ния Дхам­мы и прак­ти­ки мы мо­жем под­го­то­вить се­бя. На­блю­дая бо­лез­нен­ные ощу­ще­ния и не ре­а­ги­руя на них, мы учим свой ум вос­при­ни­мать не­при­ят­ные ощу­ще­ния про­сто как не­при­ят­ные ощу­ще­ния, без стра­да­ния. Обыч­но мы счи­та­ем, что не­при­ят­ные ощу­ще­ния это и есть стра­да­ние, но это не так. На самом де­ле это два разных ас­пек­та: са­ми ощу­ще­ния и стра­да­ние ума.

Ко­неч­но, на самом глу­бо­ком уров­не са­ми ощу­ще­ния — это то­же стра­да­ния, по­то­му что ощу­ще­ния яв­ляют­ся ча­стью сан­са­ры и они всё вре­мя ме­ня­ют­ся, но с этим мы уже ни­че­го сей­час не мо­жем по­де­лать. Если по­смот­реть по *paticcasamuppāda*, то эти ощу­ще­ния воз­ни­кают из-за про­шлой кам­мы. Мы со­здаём эти ощу­ще­ния не сей­час — это из-за ка­кой-то про­шлой кам­мы воз­ни­кают эти ощу­ще­ния, и их мы уже не мо­жем из­ме­нить. Но при этом если мы сей­час на­чи­на­ем из не­ве­де­ния ду­мать «за что мне та­кое», «по­че­му у ме­ня сей­час так но­га бо­лит», «что мне с этим де­лать», «как мне это пре­кра­тить» и т. д., то мы со­здаём но­вую кам­му. По­яв­ляет­ся но­вая кам­ма — по­явят­ся но­вые стра­да­ния. Из-за про­шлой кам­мы по­яви­лись эти бо­лез­нен­ные ощу­ще­ния, а из-за но­вой кам­мы по­явят­ся в бу­ду­щем но­вые бо­лез­нен­ные ощу­ще­ния, мы не мо­жем оста­но­вить кам­му.

Мы на­блю­да­ем ощу­ще­ния те­ла и учим­ся пра­виль­но­му тер­пе­нию. Тер­пе­ние то­же бы­ва­ет двух ви­дов: пра­виль­ным и не­пра­виль­ным. Не все­гда тер­петь хо­ро­шо; ино­гда важ­но аде­кват­но ре­а­ги­ро­вать на свои ощу­ще­ния. Напри­мер, если че­ло­ве­ку очень боль­но и хо­чет­ся пла­кать, то ино­гда важ­но вы­ра­зить боль и поз­во­лить се­бе пла­кать. Мы по­ни­ма­ем, что если эту боль тер­петь вну­три, то она мо­жет вый­ти на­ру­жу как бо­лез­ни те­ла, или как ещё ка­кие-то пробле­мы.

Что зна­чит пра­виль­ное тер­пе­ние: пра­виль­ное тер­пе­ние — это когда есть не­при­ят­ные ощу­ще­ния, но мы от это­го не стра­да­ем. Ум не стра­да­ет, не ре­а­ги­ру­ет на это. Для это­го че­ло­ве­ку нуж­ны зна­ния, нуж­но уме­ние, нуж­на осо­знан­ность. Для это­го нуж­на прак­ти­ка. Та­кую прак­ти­ку мы мо­жем по­лу­чить как раз на­блю­дая ощу­ще­ния те­ла. Так мы раз­ви­ва­ем тер­пе­ние и рав­ностность ума. Рав­ностность — это зна­чит спо­кой­ный ум. Когда воз­ни­кает при­ят­ное ощу­ще­ние, не воз­ни­кает ра­достно­го бес­по­кой­ства. Когда воз­ни­кает не­при­ят­ное ощу­ще­ние или боль, то не воз­ни­кает го­ря и от­вра­ще­ния. Есть рав­ностность, спо­кой­ствие ума, и это то, че­му мы учим­ся. «Че­ло­век пре­бы­ва­ет, на­блю­дая ощу­ще­ния как ощу­ще­ния, со стрем­ле­ни­ем по­бе­дить свои за­гряз­не­ния ума муд­ро­стью и осо­знан­но­стью, не увле­ка­ясь миром и не от­вер­гая его».

Ещё на­блю­дая ощу­ще­ния те­ла мы раз­ви­ва­ем на­шу муд­рость. Муд­рость ви­деть ощу­ще­ния как ощу­ще­ния, не как «я», не как «моё», не как что-то при­над­ле­жа­щее мне. Ощу­ще­ние воз­ни­кает из-за при­чи­ны: по­ка есть при­чи­ны — су­ще­ству­ют ощу­ще­ния, с пре­кра­ще­ни­ем при­чин — пре­кра­ща­ют­ся ощу­ще­ния. Так раз­ви­ва­ет­ся муд­рость. Поэто­му Буд­да го­во­рит: эти осо­знан­ность и муд­рость, ко­то­рые мы по­лу­чи­ли, на­блю­дая ощу­ще­ния те­ла, по­мо­га­ют нам дальше раз­ви­вать осо­знан­ность и муд­рость. По­то­му мы долж­ны ещё дальше раз­ви­вать и углуб­лять на­шу осо­знан­ность и муд­рость, ис­поль­зуя ту осо­знан­ность и муд­рость, ко­то­рые у нас уже есть. И эти осо­знан­ность с муд­ро­стью по­мо­га­ют нам пол­но­стью осво­бо­дить­ся. Пол­но­стью осво­бо­дить­ся — зна­чит осво­бо­дить­ся от всех стра­да­ний. Поэто­му *vedanānupassanā* при­го­дит­ся лю­бо­му че­ло­ве­ку, лю­бой че­ло­век мо­жет её прак­ти­ко­вать и по­лу­чить благой ре­зультат.

Же­лаю вам хо­ро­шей прак­ти­ки, что­бы вы по­лу­чи­ли пра­виль­ный опыт ме­ди­та­ции, и что­бы этот опыт по­мог вам осво­бо­дить­ся от всех стра­да­ний!

  
*Да­же дождь из зо­ло­тых мо­нет не даст на­сы­ще­ния чув­ствен­ны­ми удо­воль­стви­я­ми. Зная, что чув­ствен­ные удо­воль­ствия бо­лез­нен­ны и да­ют ма­ло на­сла­жде­ния,*

*Муд­рый не вос­тор­га­ет­ся да­же чув­ствен­ны­ми удо­воль­стви­я­ми бо­жеств. Уче­ник Пол­но­стью Про­бу­ждён­но­го вос­тор­га­ет­ся уни­что­же­ни­ем жа­жды.*

[Буд­д­ха­ваг­га: Про­бу­ждён­ный, Дхам­ма­па­да 186-187](https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/dhm186-187_sv.htm)