---
title: "Yoniso manasikāra: муд­рое раз­мыш­ле­ние"
date: 2024-11-02
author: "Administrator"
featured_image: "https://samatha-vipassana.com/wp-content/uploads/2024/11/yoniso-manasikara-scaled.jpg"
categories:
  - name: "Bhāvanā — ис­кус­ство ума"
    url: "/article/bhavana-art-of-the-mind-ru.md"
  - name: "Статьи"
    url: "/article.md"
---

# Yoniso manasikāra: муд­рое раз­мыш­ле­ние

Источник: [theravada.ru](https://theravada.ru/) [Ньянасиха (Нянасиха) Раквене Бхиккху: Йонисо манасикара – Мудрое размышление](https://theravada.ru/Teaching/Lectures/nyanasiha-yoniso.htm)

*Та­ким об­разом, об­ще­ние с чи­сты­ми людь­ми, ста­но­вясь пол­ным, за­пол­ня­ет слу­ша­ние благой Дхам­мы. Слу­ша­ние благой Дхам­мы, ста­но­вясь пол­ным, за­пол­ня­ет ве­ру. Ве­ра, ста­но­вясь пол­ной, за­пол­ня­ет муд­рое вни­ма­ние. Муд­рое вни­ма­ние, ста­но­вясь пол­ным, за­пол­ня­ет осо­знан­ность и бди­тель­ность. Осо­знан­ность и бди­тель­ность, ста­но­вясь пол­ны­ми, за­пол­ня­ют сдер­жан­ность способ­но­стей \[ор­га­нов\] чувств. Сдер­жан­ность способ­но­стей \[ор­га­нов\] чувств, ста­но­вясь пол­ной, за­пол­ня­ет три ви­да благо­го по­ве­де­ния. Три ви­да благо­го по­ве­де­ния, ста­но­вясь пол­ны­ми, за­пол­ня­ют семь фак­то­ров про­свет­ле­ния. Семь фак­то­ров про­свет­ле­ния, ста­но­вясь пол­ны­ми, за­пол­ня­ют ис­тин­ное зна­ние и осво­бо­жде­ние. Вот ка­ким об­разом ис­тин­ное зна­ние и осво­бо­жде­ние име­ют пи­та­ние и вот ка­ким спосо­бом они ста­но­вят­ся пол­ны­ми.*

[Аха­ра авиджа сут­та: Пи­та­ние не­ве­же­ства, АН 10.61](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an10_61-ahara-avijja-sutta-sv.htm)

В Уче­нии Буд­ды есть очень важ­ное по­ня­тие — *yoniso manasikāra*(йо́ни­со́ ма­на­си­ка́ра). Его пере­во­дят очень по-раз­но­му, в том чис­ле и на син­галь­ский язык. Напри­мер, его пере­во­дят как муд­рое вни­ма­ние, ви­де­ние воз­ник­но­ве­ния, муд­рое раз­мыш­ле­ние. Мне ка­жет­ся, что луч­ший пере­вод — это муд­рое раз­мыш­ле­ние, или пра­виль­ное раз­мыш­ле­ние. Ещё есть *ayoniso manasikāra* (aй­о́ни­со́ ма­на­си­ка́ра), в дан­ном слу­чае при­став­ка *a-* даёт от­ри­ца­ние: не­муд­рое раз­мыш­ле­ние.

Буд­да го­во­рит, что его Уче­ние при­го­дит­ся тем, кто зна­ет и ви­дит. Что зна­ет и ви­дит? Муд­рые раз­мыш­ле­ния и не муд­рые раз­мыш­ле­ния.

*Мо­на­хи, я го­во­рю вам, уни­что­же­ние пя­тен воз­мож­но для то­го, кто зна­ет и ви­дит, а не для то­го, кто не зна­ет и не ви­дит. Зна­ет и ви­дит что? \[Зна­ет и ви­дит\] муд­рое вни­ма­ние/раз­мыш­ле­ние и не­муд­рое вни­ма­ние/раз­мыш­ле­ние.*

[Саб­ба­са­ва сут­та: Все пят­на за­гряз­не­ний ума, МН 2](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn2-sabbasava-sutta-sv.htm)

  
Это зна­чит, что всё Уче­ние Буд­ды пред­на­зна­че­но для тех, кто уме­ет пра­виль­но ду­мать, кто мо­жет направ­лять свой ум. Если мы бу­дем про­сто мо­лить­ся Буд­де — нам не при­го­дит­ся Уче­ние, мо­лить­ся Буд­де бес­по­лез­но. Сле­пая ве­ра (*amūlika saddhā*, аму́ли­ка сад­д­ха́) то­же не по­ощря­ет­ся в Уче­нии Буд­ды, ве­рить нуж­но пра­виль­но: нуж­на об­ос­но­ван­ная ве­ра (*ākāravant saddhā*, а́ка́ра­вант сад­д­ха́), а она по­яв­ляет­ся толь­ко когда че­ло­век пра­виль­но раз­мыш­ля­ет.

Да­вайте по­смот­рим, что та­кое пра­виль­ные раз­мыш­ле­ния (муд­рые раз­мыш­ле­ния), *yoniso manasikāra*. Если мы по­смот­рим, чем че­ло­век от­ли­ча­ет­ся от жи­вот­ных, то в пер­вую оче­редь это бу­дет способ­ность ду­мать, ис­поль­зо­вать ло­ги­ку, фор­миро­вать по­ни­ма­ние, вспо­ми­нать свой опыт и об­ду­мы­вать его. Но хоть мы и уме­ем ду­мать, мы не уме­ем пра­виль­но ду­мать.

Как ду­мать пра­виль­но? Это ду­мать так, что­бы не воз­ни­ка­ло стра­да­ние. Если, в то вре­мя как мы ду­ма­ем, у нас воз­ни­кает ка­кое-то от­вра­ще­ние, гнев, не­на­висть, алч­ность — это при­зна­ки то­го, что мы не­пра­виль­но ду­ма­ем. Если рассмот­реть всё на­ше стра­да­ние — прак­ти­че­ски всё оно воз­ни­кает в уме, че­рез мыш­ле­ние.

Стра­да­ние мож­но раз­де­лить на несколь­ко ви­дов. Есть телес­ная боль: от дол­го­го си­де­ния в од­ной по­зе, от жа­ры или хо­ло­да, от бо­лез­ней и так да­лее. В Уче­нии Буд­ды это стра­да­ние не счи­та­ет­ся тем ви­дом стра­да­ния, от ко­то­ро­го нам нуж­но из­ба­вить­ся, оно уже неиз­беж­ный ре­зультат то­го, что у нас есть те­ло. По­ка у нас есть те­ло — нам не из­ба­вить­ся от это­го ви­да стра­да­ний. Но счи­та­ет­ся, что телес­ное стра­да­ние — это ни­чтож­но ма­лое ко­ли­че­ство стра­да­ния, по срав­не­нию с на­шим мен­таль­ным стра­да­ни­ем. И как раз с ним мы и ра­бо­та­ем.

Мы обыч­но не за­ме­ча­ем на­ше мен­таль­ное стра­да­ние, но на самом де­ле оно очень силь­но влия­ет на на­ше те­ло, на всё на­ше само­чув­ствие. Мы на­чи­на­ем чув­ство­вать его в теле: когда у нас пор­тит­ся на­строе­ние мы чув­ству­ем на­ше те­ло по-дру­го­му, оно ста­но­вит­ся тяжёлым. Да­же ма­лей­шие не­при­ят­ные ощу­ще­ния вос­при­ни­ма­ют­ся очень остро, мы не мо­жем их тер­петь, в уме по­яв­ляет­ся ещё больше от­вра­ще­ния, мы хо­тим, что­бы это­го не бы­ло, от это­го по­яв­ляет­ся гнев. Та­ким об­разом, когда в уме по­яв­ляет­ся стра­да­ние — оно влия­ет на те­ло, телес­ные не­при­ят­ные ощу­ще­ния раз­ви­ва­ют­ся и воз­рас­та­ют, поэто­му ка­кое-то ис­ход­ное не­при­ят­ное ощу­ще­ние в теле — это не то же самое, что мы по­чув­ству­ем в ито­ге. То, что мы по­чув­ству­ем — это уже влия­ние на­ше­го ума на те­ло.

Мож­но ска­зать, что прак­ти­че­ски всё на­ше стра­да­ние мы са­ми со­здаём в каж­дый мо­мент вре­ме­ни. Да­же сей­час мы его со­здаём, хоть нам мо­жет быть это и не вид­но. Как воз­ни­кает это стра­да­ние? Оно воз­ни­кает че­рез на­ше мыш­ле­ние. Когда мы ду­ма­ем ка­кие-то мыс­ли, нам ка­жет­ся что это про­сто мыс­ли и это не­важ­но. Но они все со­дер­жат в се­бе ка­кие-то ощу­ще­ния, эмо­ции, и это всё влия­ет на ум. Когда идёт по­ток мыс­лей, в уме по­не­мно­гу по­яв­ляет­ся ка­кое-то со­сто­я­ние, и мы на­чи­на­ем ви­деть весь мир че­рез это со­сто­я­ние ума.

Ка­кое у нас со­сто­я­ние ума, та­ким и бу­дет наш мир, поэто­му если мы не­пра­виль­но ду­ма­ем — мы не мо­жем ни­че­го из­ме­нить: на­ше стра­да­ние пол­но­стью за­ви­сит от внеш­не­го ми­ра. Мы не вла­деем своим умом, мы пол­но­стью за­ви­сим от ми­ра: мы ду­ма­ем так, как дик­ту­ет нам мир. Поэто­му очень важ­но уметь пра­виль­но ду­мать. Толь­ко так мы мо­жем осво­бо­дить се­бя, толь­ко так мы мо­жем найти сча­стье и по­кой, поэто­му Буд­да го­во­рит, что его Уче­ние при­го­дит­ся тем, у ко­го есть *yoniso manasikāra*.

Да­вайте те­перь по­смот­рим, как нам при­ме­нить это всё на прак­ти­ке, как нам пра­виль­но ду­мать. Мы сей­час ме­ди­ти­ро­ва­ли, и бы­ло слыш­но как на ули­це кри­чат и иг­ра­ют де­ти. Если ум от­вле­кает­ся на это, то по­сле звуков иг­ры с ули­цы воз­ни­кают ка­кие-то мыс­ли, воспо­ми­на­ния. Быть мо­жет о своём соб­ствен­ном дет­стве, мо­жет о дру­гих де­тях, мо­жет ещё о чём-то. Так ум гу­ля­ет в про­шлом, по­ка мы не по­ни­ма­ем в ка­кой-то мо­мент, что мы не ме­ди­ти­ру­ем. По­сле это­го сра­зу воз­ни­кают мыс­ли: «Из-за то­го, что де­ти шу­мят, я не мо­гу ме­ди­ти­ро­вать». Что проис­хо­дит по­сле это­го, когда мы так ду­ма­ем? Сра­зу де­ти ста­но­вят­ся ви­но­ва­ты в том, что я не ме­ди­ти­рую: у **ме­ня** ум гу­ля­ет, **я** от­вле­каюсь, ви­но­ва­ты де­ти.

Да­вайте те­перь раз­берём, что произо­шло с умом. Это бы­ли не­пра­виль­ные раз­мыш­ле­ния, но как нам раз­мыш­лять муд­ро? Для ме­ди­та­ции нам нуж­но про­сто вер­нуть­ся к объек­ту осо­знан­но­сти, но для это­го нам нуж­но как-то направ­лять свой ум. Для то­го, что­бы при­вык­нуть направ­лять свой ум, нам ино­гда нуж­ны ка­кие-то муд­рые мыс­ли, по­то­му что когда мы по­ни­ма­ем, что по­след­ние 5 ми­нут мы не ме­ди­ти­ро­ва­ли, то сле­ду­ю­щие мыс­ли обя­за­тель­но бу­дут ка­ки­ми-то пере­жи­ва­ни­я­ми, по­явит­ся со­жа­ле­ние. И это со­жа­ле­ние ли­бо идёт на­ру­жу, на внеш­ний мир, и направ­ляет­ся на де­тей как ка­кое-то от­вра­ще­ние, или идёт во­внутрь и направ­ляет­ся на се­бя. «Я не мо­гу ме­ди­ти­ро­вать, опять по­те­рял осо­знан­ность, я не умею ме­ди­ти­ро­вать, по­че­му я та­кой не­осо­знан­ный» — ка­кие-то та­кие мыс­ли по­яв­ляют­ся, и зна­чит ви­но­ват я. И то, и то бу­дет *ayoniso manasikāra*.

Что­бы это со­жа­ле­ние не направ­ля­лось ни на внеш­ний мир, ни на са­мих се­бя, и что­бы мы от это­го не стра­да­ли, нам обя­за­тель­но нуж­ны ка­кие-то муд­рые раз­мыш­ле­ния. Напри­мер, если мы бу­дем ду­мать, что у нас про­сто не хва­ти­ло в тот мо­мент осо­знан­но­сти, поэто­му про­сто воз­ник­ли ка­кие-то мыс­ли, и те­перь я мо­гу вер­нуть­ся к объек­ту осо­знан­но­сти, то хоть это и бу­дет то­же мыс­ля­ми — это бу­дет муд­ры­ми раз­мыш­ле­ни­я­ми, *yoniso manasikāra*.

Со­глас­но Уче­нию Буд­ды, прак­ти­ка — это не толь­ко си­дя­чая ме­ди­та­ция, прак­ти­ка для нас есть вез­де. Мы мо­жем прак­ти­ко­вать и до­ма, и на ули­це, и на ра­бо­те. Если у нас в уме гнев, не­на­висть, то мы долж­ны ви­деть их и прак­ти­ко­вать до­бро­ту, со­стра­да­ние. Как нам это де­лать? Мы мо­жем ду­мать о том, ка­кой вред нам при­но­сит гнев, как в пер­вую оче­редь нам са­мим пло­хо от не­го. Мыс­ли, ко­то­рые по­яв­ляют­ся в уме, это на­ша *kamma* (ка́м­ма, или с санскри­та кар­ма). И недо­бро­же­ла­тель­ность, ко­то­рая по­яв­ляет­ся у нас в уме, — это на­ша не­бла­гая *kamma*, она **нам** при­несёт не­бла­гие пло­ды, не ко­му-то дру­го­му. Она по­вре­дит нам и в этой жиз­ни, и в сле­ду­ю­щих.

Мы долж­ны как-то напра­вить на­ши по­то­ки мыс­лей в дру­гую сто­ро­ну. Если мы злим­ся на ка­ко­го-то зна­ко­мо­го нам че­ло­ве­ка, ко­то­рый де­ла­ет что-то, что нам не нра­вит­ся, то мы мо­жем вспо­ми­нать ка­кие-то его хо­ро­шие ка­че­ства, его хо­ро­шие по­ступ­ки, и с по­мо­щью это­го отпус­кать на­шу злость.

В Уче­нии опи­сы­ва­ет­ся много разных спосо­бов, как мы мо­жем раз­ви­вать на­шу до­бро­ту, как нам бо­роть­ся с не­бла­ги­ми со­сто­я­ни­я­ми ума. В [Ви­так­ка­сан­т­ха­на сут­те (Устра­не­ние от­вле­каю­щих мыс­лей, МН 20)](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn20-vitakkasanthana-sutta-sv.htm) объ­яс­ня­ет­ся пять спосо­бов, всё это бу­дет *yoniso manasikāra*:

1. переклю­че­ние на бла­гие мыс­ли;
2. раз­мыш­ле­ние об опас­но­сти не­бла­гих мыс­лей;
3. за­бы­ва­ние не­бла­гих мыс­лей (что зна­чит пере­стать уде­лять им вни­ма­ние);
4. рас­слаб­ле­ние не­бла­гих мыс­лей;
5. по­дав­ле­ние не­бла­гих мыс­лей.

Если есть ка­кие-то не­при­ят­ные ощу­ще­ния, на ко­то­рые мы не мо­жем по­влиять, то мы мо­жем про­сто пере­стать об этом ду­мать, пере­стать на­кру­чи­вать се­бя, и про­сто на­блю­дать эти ощу­ще­ния. Когда мы дей­стви­тель­но на­блю­да­ем свои ощу­ще­ния, мы мо­жем уви­деть, что на самом де­ле это не так пло­хо. Мы мо­жем на­блю­дать и прак­ти­ко­вать пра­виль­ное тер­пе­ние. Мы мо­жем ду­мать: «Сколь­ко ещё в жиз­ни мне придёт­ся тер­петь подоб­ных не­при­ят­ных мо­мен­тов, поэто­му я бу­ду прак­ти­ко­вать, не бу­ду му­чить се­бя — бу­ду про­сто на­блю­дать не­при­ят­ные ощу­ще­ния, воз­ни­каю­щие в теле». Та­кие мыс­ли — это то­же *yoniso manasikāra*. От них нам ста­но­вит­ся лег­че, от них у нас раз­ви­ва­ет­ся муд­рость, тер­пе­ние, усер­дие — это пра­виль­ные раз­мыш­ле­ния.

Если мы ви­дим не­при­ят­ные ощу­ще­ния, мы мо­жем на­блю­дать их, мо­жем пра­виль­но тер­петь и научить­ся прак­ти­ко­вать в уме без­мя­теж­ность, рав­ностность (*upekkhā*, упе́к­к­ха), что­бы, когда в теле по­яв­ляет­ся не­при­ят­ное ощу­ще­ние, ум не напря­гал­ся, что­бы в уме не по­яв­ля­лось от­вра­ще­ние. Мож­но так ду­мать, и эти мыс­ли бу­дут под­дер­жи­вать осо­знан­ность, и это то­же бу­дет *yoniso manasikāra*.

Если мы на­чи­на­ем ду­мать об от­ре­че­нии, о до­бро­же­ла­тель­но­сти, о со­стра­да­нии — это бу­дут пра­виль­ные раз­мыш­ле­ния. Ми­ря­не то­же мо­гут прак­ти­ко­вать от­ре­че­ние, напри­мер бо­роть­ся с за­ви­стью. Если мы ви­дим у ко­го-то ка­кие-то хо­ро­шие ве­щи (ма­ши­ну, дом, ещё что-то), и ум на­чи­на­ет это­го хо­теть, то та­кой уро­вень мы мо­жем контро­ли­ро­вать. Ведь если я бу­ду ду­мать так, то в уме бу­дет раз­ви­вать­ся жад­ность, и от это­го я сам бу­ду стра­дать, и мне на самом де­ле не нуж­ны все эти ве­щи. На самом де­ле мне хва­та­ет то­го, что у ме­ня есть: у ме­ня есть всё, что­бы быть счаст­ли­вым. Если че­ло­век на­чи­на­ет так ду­мать, то у не­го в уме по­яв­ляет­ся от­ре­че­ние. И это нуж­но че­ло­ве­ку, без это­го он обя­за­тель­но бу­дет стра­дать.

Или до­бро­же­ла­тель­ность — вы мо­же­те прак­ти­ко­вать её вез­де. Вы мо­же­те це­нить хо­ро­шие ка­че­ства лю­дей. Ду­майте о до­бро­те ми­ра, мир не та­кой пло­хой, как мы о нём ду­ма­ем: здесь пол­но хо­ро­ших лю­дей, до­брых лю­дей. Мы мо­жем о них ду­мать, их ви­деть, их по­ступ­ки ви­деть, за­ме­тить их, це­нить их. То­гда мы на­чи­на­ем са­ми ме­нять­ся, на­чи­на­ем са­ми хо­теть прак­ти­ко­вать до­бро­ту.

И со­стра­да­ние: когда мы ви­дим гнев­ных лю­дей, жад­ных лю­дей, не­пра­виль­ных лю­дей — не на­до не­на­ви­деть их. У них не хва­та­ет муд­ро­сти — ду­майте об этом. Они стра­да­ют в этой жиз­ни, они не мо­гут быть счаст­ли­вы­ми, у них в умах нет спо­кой­ствия. Мож­но ска­зать, что они бо­ле­ют: бо­ле­ют ом­ра­че­ни­я­ми ума, поэто­му мы мо­жем жа­леть их. Мы мо­жем же­лать: пусть они найдут пра­виль­ный путь, пусть им встре­тят­ся хо­ро­шие лю­ди, пусть они ис­пра­вят свои ошиб­ки, пусть в ми­ре ста­нет больше до­брых лю­дей. Как-то направ­ляй­те свой ум в пра­виль­ную сто­ро­ну. Если это­го не де­лать — мы са­ми ста­нем та­ки­ми. Мы са­ми ста­нем та­ки­ми же людь­ми, как лю­ди ко­то­рых мы не­на­ви­дим, ко­то­рых мы не хо­тим ви­деть и слы­шать. Когда мы на­чи­на­ем их не­на­ви­деть, мы са­ми при­бли­жа­ем­ся к то­му, что­бы стать та­ки­ми же. Если вы хо­ти­те не быть как они, то на­до ду­мать по-дру­го­му, и это и есть *yoniso manasikāra*.

Что­бы прак­ти­ко­вать *yoniso manasikāra*, обя­за­тель­но нуж­на осо­знан­ность, бди­тель­ность, нуж­но сле­дить за со­бой и за своим умом. Свой гнев на­до ви­деть как гнев, свою гор­ды­ню на­до ви­деть как гор­ды­ню, жад­ность как жад­ность, за­висть как за­вить, толь­ко то­гда мы смо­жем из­ме­нить свой ум.

Если мы на­чи­на­ем ду­мать, ка­кие мы мо­лод­цы, или нао­бо­рот ка­кие мы пло­хие, за­чем я опять оши­бал­ся — от это­го раз­ви­ва­ет­ся гор­ды­ня. Это про­сто разные ви­ды гор­ды­ни — срав­не­ния се­бя с дру­ги­ми. Что­бы так не ду­мать, у нас долж­на быть осо­знан­ность. Ви­ди­те, на­сколь­ко че­ло­век дол­жен быть муд­рым, что­бы не стра­дать? Если нам не хва­та­ет муд­ро­сти — мы на­чи­на­ем стра­дать, и мы стра­да­ем где бы мы ни бы­ли. Очень важ­но учить­ся пра­виль­но ду­мать, этот на­вык не срав­нит­ся ни с ка­ки­ми дру­ги­ми на­вы­ка­ми.

У нас у всех на­сту­пит день, когда придёт­ся всё оста­вить и уй­ти. Воз­мож­но, придёт­ся ле­жать в боль­ни­це и тер­петь вся­кие ме­ди­цинские про­це­ду­ры: уко­лы, капель­ни­цы, ле­кар­ства. Та­кой день придёт, нам на­до быть го­то­вы­ми. Если мы про­живём дол­го, как все нам же­ла­ют, то мо­жет прий­ти та­кой день, когда мы не смо­жем са­ми взять ста­кан с во­дой, сто­я­щий ря­дом с на­ми. Когда мы не смо­жем да­же ска­зать, что хо­тим пить. Что­бы не стра­дать в этот мо­мент, че­ло­век дол­жен быть на­столь­ко муд­рым, что­бы быть способ­ным отпус­кать своё те­ло, не при­ни­мать его как «я». Но если че­ло­век на­чи­на­ет ду­мать: «Кем же я стал, как я до­шёл до та­ко­го», — то у не­го и сле­ду­ю­щая жизнь бу­дет пло­хой.

У нас есть вся жизнь, что­бы мы научи­лись *yoniso manasikāra*, что­бы мы раз­ви­ли муд­рость, поэто­му я же­лаю вам, что­бы вы не те­ря­ли вре­ме­ни, что­бы вы ду­ма­ли пра­виль­но, что­бы эти заслу­ги по­мо­гли вам осво­бо­дить­ся от всех стра­да­ний, что­бы вы до­стиг­ли Ниб­ба­ны.

*\[Благо­сло­вен­ный ска­зал\]: «Мо­на­хи, когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] не­муд­ро, не­воз­ник­шее чув­ствен­ное же­ла­ние воз­ни­кает, а воз­ник­шее чув­ствен­ное же­ла­ние уве­ли­чи­ва­ет­ся и раз­рас­та­ет­ся.*

*Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] не­муд­ро, не­воз­ник­шая недо­бро­же­ла­тель­ность воз­ни­кает, а воз­ник­шая недо­бро­же­ла­тель­ность уве­ли­чи­ва­ет­ся и раз­рас­та­ет­ся.*

*Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] не­муд­ро, не­воз­ник­шие лень и апа­тия воз­ни­кают, а воз­ник­шие лень и апа­тия уве­ли­чи­ва­ют­ся и раз­рас­та­ют­ся.*

*Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] не­муд­ро, не­воз­ник­шие неу­го­монность и со­жа­ле­ние воз­ни­кают, а воз­ник­шие неу­го­монность и со­жа­ле­ние уве­ли­чи­ва­ют­ся и раз­рас­та­ют­ся.*

*Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] не­муд­ро, не­воз­ник­шее со­мне­ние воз­ни­кает, а воз­ник­шее со­мне­ние уве­ли­чи­ва­ет­ся и раз­рас­та­ет­ся.*

*Кро­ме то­го, не­воз­ник­шая осо­знан­ность как фак­тор про­свет­ле­ния не воз­ни­кает, а воз­ник­шая осо­знан­ность как фак­тор про­свет­ле­ния пре­кра­ща­ет­ся; не­воз­ник­шее ис­сле­до­ва­ние со­сто­я­ний… усер­дие… вос­торг… без­мя­теж­ность… со­сре­до­то­че­ние… не­воз­му­ти­мость как фак­тор про­свет­ле­ния не воз­ни­кает, а воз­ник­шая не­воз­му­ти­мость как фак­тор про­свет­ле­ния пре­кра­ща­ет­ся.*

*Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] муд­ро, мо­на­хи, не­воз­ник­шее чув­ствен­ное же­ла­ние не воз­ни­кает, а воз­ник­шее чув­ствен­ное же­ла­ние от­бра­сы­ва­ет­ся. Когда кто-ли­бо уде­ля­ет вни­ма­ние \[че­му-ли­бо\] муд­ро, не­воз­ник­шая недо­бро­же­ла­тель­ность… лень и апа­тия… неу­го­монность и со­жа­ле­ние… со­мне­ние не воз­ни­кает, а воз­ник­шее со­мне­ние от­бра­сы­ва­ет­ся.*

*Кро­ме то­го, не­воз­ник­шая осо­знан­ность как фак­тор про­свет­ле­ния воз­ни­кает, а воз­ник­шая осо­знан­ность как фак­тор про­свет­ле­ния со­вер­шен­ству­ет­ся за счёт раз­ви­тия. Не­воз­ник­шее ис­сле­до­ва­ние со­сто­я­ний… усер­дие… вос­торг… без­мя­теж­ность… со­сре­до­то­че­ние… не­воз­му­ти­мость как фак­тор про­свет­ле­ния воз­ни­кает, а воз­ник­шая не­воз­му­ти­мость как фак­тор про­свет­ле­ния со­вер­шен­ству­ет­ся по ме­ре раз­ви­тия».*

[Ай­о­ни­со ма­на­си­ка­ра сут­та: Не муд­рое вни­ма­ние, СН 46.24](https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn46_24-ayoniso-manasikara-sutta-sv.htm)