--- title: "Vipassanupakkilesa: ис­ка­же­ния про­зре­ния" date: 2024-11-04 author: "Administrator" featured_image: "https://samatha-vipassana.com/wp-content/uploads/2024/11/Vipassanupakkilesa.jpg" categories: - name: "Bhāvanā — ис­кус­ство ума" url: "/en/article/bhavana-art-of-the-mind-ru.md" - name: "Статьи" url: "/en/article.md" --- # Vipassanupakkilesa: ис­ка­же­ния про­зре­ния Источник: [theravada.ru](https://theravada.ru/) [Випасанукилеса: качества, которые могут стать загрязнениями ума во время медитации](https://theravada.ru/Teaching/Lectures/nyanasiha-upakilesa.htm) *\[Благо­сло­вен­ный ска­зал\]: «Си­я­ю­щий, мо­на­хи, этот ум, но он за­грязнён пре­хо­дя­щи­ми за­гряз­не­ни­я­ми. Необу­чен­ный зауряд­ный че­ло­век не по­ни­ма­ет это­го в со­от­вет­ствии с дей­стви­тель­но­стью. Поэто­му, я го­во­рю вам, для необу­чен­но­го зауряд­но­го че­ло­ве­ка нет раз­ви­тия ума».* [Пат­ха­ма сут­та: Пер­вая, АН 1.51](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an1_51-pathama-sutta-sv.htm) Сего­дня я хо­чу вам объ­яс­нить, что не яв­ляет­ся раз­ви­ти­ем ума, ме­ди­та­ци­ей, а так­же ка­кие су­ще­ству­ют ло­вуш­ки на этом пу­ти. Па­лий­ское сло­во *bhāvanā* (бха́ва­на́) обыч­но пере­во­дят как «ме­ди­та­ция», ещё мож­но ска­зать, что *bhāvanā* — это раз­ви­тие ума. В ми­ре бы­ту­ет мно­же­ство лож­ных воз­зре­ний, лож­ных по­ни­ма­ний о том, что та­кое ме­ди­та­ция и что яв­ляет­ся раз­ви­ти­ем ме­ди­та­ции. Не­ко­то­рые го­во­рят, что во вре­мя ме­ди­та­ции они ви­де­ли яс­ный свет. Кто-то мо­жет утвер­ждать: «Во вре­мя ме­ди­та­ции я ви­дел Буд­ду». Или кто-то мо­жет ска­зать, что ви­дел бо­га или бо­жеств. Не­ко­то­рые утвер­жда­ют, что ви­дят дру­гие ми­ры, свои прош­лые и бу­ду­щие ро­жде­ния, разные уров­ни ума. Дру­гие го­во­рят, что у них откры­ва­ет­ся тре­тий глаз или ча­кры. Но это всё — иг­ры ума. Да­вайте раз­берём, что та­кое иг­ры ума и что та­кое ум, как он ра­бо­та­ет. В уме по­яв­ляют­ся объек­ты ума, ко­то­рые мо­гут быть мыс­ля­ми. Как по­яв­ляют­ся мыс­ли? Обыч­но они по­яв­ляют­ся как наш вну­трен­ний го­лос, но это не все­гда так. Напри­мер, вы мо­же­те вспо­мнить ва­шу лю­би­мую пес­ню и то­гда вы бу­де­те слы­шать не свой го­лос, а го­лос ар­ти­ста. Или вы мо­же­те слы­шать го­лос ка­ко­го-то ва­ше­го родствен­ни­ка. Так же ино­гда лю­ди слы­шат, как буд­то Буд­да с ни­ми раз­го­ва­ри­ва­ет, или бог, но это всё — это то­же мыс­ли. Ещё мыс­ли мо­гут по­яв­лять­ся в ви­де звуков, кар­ти­нок. Напри­мер, если я си­жу и ме­ди­ти­рую, в моём уме мо­жет по­явить­ся шко­ла. Я мо­гу ви­деть её, ли­ца мо­их учи­телей, дру­зей, школь­ный двор и так да­лее — это то­же всё мыс­ли. Мо­жет вспо­мнить­ся вкус ка­кой-то еды, запах, при­кос­но­ве­ния: всё это то­же объек­ты ума. Когда я вспо­ми­наю свою шко­лу или дет­ство, то это ка­кие-то ре­аль­ные, по­нят­ные нам кар­тин­ки. Мы по­ни­ма­ем, что это мыс­ли, что это — объек­ты ума. Но, пред­по­ло­жим, я ви­жу ка­ких-то не­ве­до­мых мне су­ществ, что-то, че­го я ни­когда рань­ше не ви­дел. Напри­мер, лю­дей жи­ву­щих на дне океа­на. Как вы ду­ма­е­те, что это? Это фан­та­зии, иг­ры ума. Это то­же на самом де­ле про­сто мыс­ли. Когда мы ме­ди­ти­ру­ем наш ум раз­ви­ва­ет­ся: раз­ви­ва­ет­ся успо­ко­е­ние, кон­цен­тра­ция, вни­ма­тель­ность. Ум на­чи­на­ет ра­бо­тать ак­тив­нее, и мы мо­жем на­чать ви­деть ка­кие-то ве­щи, ко­то­рые мы ни­когда не ви­де­ли, напри­мер, ка­кие-то цве­та, запа­хи, свет. Что-то, че­го мы ни­когда рань­ше не ви­де­ли в ми­ре. Но что это та­кое? Это то­же объек­ты ума. Это не ре­аль­ность — это иг­ра ума. Это *saṅkhārā*, фор­ма́­ции ума. Во вре­мя ме­ди­та­ции уму мо­жет стать скуч­но. Уму всё вре­мя нуж­на пи­ща, и когда мы про­сто си­дим и на­блю­да­ем объект осо­знан­но­сти, пи­щи для ума ста­но­вит­ся ма­ло, поэто­му ум на­чи­на­ет сам ис­кать се­бе что-то, что-то при­ду­мы­вать, фан­та­зи­ро­вать. И мы долж­ны за­ра­нее знать, что это иг­ры ума, по­то­му что ина­че нам мо­гут прий­ти ка­кие-то мыс­ли об этом, мы мо­жем на­чать ве­рить в это, при­вя­зы­вать­ся. Мы мо­жем за­блу­дить­ся там. Я по­мню свой са­мый пер­вый за­твор. Я то­гда ещё был ми­ря­ни­ном. Нас бы­ло пя­те­ро муж­чин-ми­рян и мно­же­ство жен­щин. И я по­мню, что один из муж­чин все­гда ме­ди­ти­ро­вал на ули­це. На Шри-Ланке на ули­це днём прак­ти­че­ски все­гда яр­кое солн­це, и он си­дел лицом к не­му. И че­рез ка­кое-то вре­мя, дней че­рез пять, он подо­шёл ко мне и ска­зал: «Ты зна­ешь, я ви­жу свет во вре­мя ме­ди­та­ции, та­кой круг­лый, дви­жу­щий­ся». Я ещё до за­тво­ра чи­тал много книг, поэто­му немного знал о ме­ди­та­ции, и я сра­зу ему ска­зал: на­до пой­ти к учи­те­лю и расска­зать про это. Но этот че­ло­век от­ве­тил, что ему неу­доб­но подой­ти к учи­те­лю и расска­зать об этом, по­то­му что он стес­ня­ет­ся, что учи­тель по­сле это­го узна­ет, ка­ко­го вы­со­ко­го уров­ня он до­стиг. Он ду­мал, что он до­стиг ка­ко­го-то вы­со­ко­го уров­ня! Что бу­дет нескром­но открыть это дру­гим лю­дям — как буд­то это бу­дет про­яв­ле­ни­ем его гор­ды­ни. Он ду­мал, что это про­яв­ле­ние его скром­но­сти, но на самом де­ле всё бы­ло ров­но нао­бо­рот. В уче­нии это на­зы­ва­ет­ся *adhimāna* (ад­хи­ма́­на): *māna* (ма́­на) — это гор­ды­ня, *adhimāna* — огром­ная гор­ды­ня, переоце­ни­ва­ние се­бя. Че­ло­ве­ку очень слож­но это уви­деть в се­бе, по­то­му что он ду­ма­ет, что у не­го это­го нет. Это­му че­ло­ве­ку на­до бы­ло про­сто пой­ти и открыть свой тай­ный опыт учи­те­лю. Учи­тель бы по­пра­вил его и всё ему объ­яс­нил: что это про­сто свет, на­до отпу­стить это и ид­ти дальше. По­том за­твор за­кон­чил­ся, и этот че­ло­век про­дол­жил прак­ти­ко­вать само­сто­я­тель­но у се­бя до­ма. Я по­мню, что на упо́­сат­ху мы при­шли в мо­на­стырь и при­ня­ли 8 обе­тов. Этот че­ло­век то­же пришёл в мо­на­стырь и расска­зал мне, что он про­дол­жа­ет ме­ди­ти­ро­вать на этот свет, и сей­час да­же когда он с откры­ты­ми гла­за­ми едет на ве­ло­си­пе­де, он ви­дит перед со­бой этот свет. Зна­е­те, что слу­чи­лось дальше? Он по­строил се­бе ма­лень­кий храм, стал звать лю­дей, га­дать им и ве­рить, что у не­го есть ка­кие-то сверхъ­есте­ствен­ные си­лы. По­смот­ри­те, как ум иг­ра­ет с че­ло­ве­ком. Когда этот че­ло­век расска­зы­вал дру­гим всё это, лю­ди ему ве­ри­ли, по­то­му что он сам в это ве­рил: он расска­зы­вал о своём опы­те! Но это всё — иг­ры ума. На­ша до­ро­га далёкая, и этот че­ло­век пошёл не ту­да и за­блу­дил­ся. Он так и остал­ся в самом на­ча­ле пу­ти, по­пав в ло­вуш­ку лож­ных воз­зре­ний. Мой учи­тель расска­зы­вал, что один мо­нах ме­ди­ти­ро­вал, и в ка­кой-то мо­мент у не­го на­ча­лись ви­де­ния: как ты­ся­чи мо­на­хов при­хо­дят ему покло­нить­ся. Бес­ко­неч­ная че­ре­да лю­дей, иду­щих к не­му на поклон. Эти ви­де­ния не да­ва­ли ему по­коя. Как вы ду­ма­е­те, по­че­му у не­го бы­ли та­кие ви­де­ния? Ему хо­те­лось это­го! Это его ум, он же­ла­ет это­го. Это то­же иг­ры ума. В уме воз­ник­ла ка­кая-то кар­тин­ка и за­тем ста­ли раз­ви­вать­ся даль­ней­шие по­то­ки мыш­ле­ния. Эти по­то­ки мыш­ле­ния бы­ли не сло­ва­ми, а кар­тин­ка­ми, об­ра­за­ми. Не­ко­то­рые лю­ди ви­дят в ме­ди­та­ции Буд­ду, и по­сле это­го у них по­яв­ляет­ся огром­ная ра­дость. Но на самом де­ле это не Буд­да, это их ум. Так же мо­жет воз­ник­нуть лю­бой дру­гой об­раз, напри­мер, де­мо­на. Что бу­дет по­сле это­го? Вы мо­же­те ис­пу­гать­ся это­го де­мо­на. Но что вы ви­де­ли на самом де­ле? Вы ви­де­ли ваш ум, ва­ши мыс­ли, но ис­пу­га­лись вы ка­ко­го-то внеш­не­го объек­та, ко­то­ро­го не су­ще­ству­ет. В ми­ре да­же есть та­кое рас­про­странён­ное мне­ние, что ме­ди­ти­ро­вать опас­но и луч­ше этим не за­ни­мать­ся. Но это мне­ние воз­ник­ло по­то­му, что лю­ди про­сто само­сто­я­тель­но ме­ди­ти­ро­ва­ли, ду­мая, что нуж­но лишь уеди­не­ние, что мож­но про­сто си­деть и на­блю­дать, и от это­го стать Буд­дой или по­лу­чить про­свет­ле­ние. Наш ум мо­жет нас об­ма­нуть так, что мы это­го ни­когда не уви­дим са­ми, поэто­му нам обя­за­тель­но нуж­ны Уче­ние и ка­кой-то благой друг или учи­тель, что­бы они по­ка­за­ли нам пра­виль­ную до­ро­гу, что­бы мы не за­блу­ди­лись и не по­па­ли в ло­вуш­ку. У ме­ня есть один даль­ний родствен­ник, ко­то­рый ча­сто при­хо­дил к нам в го­сти. Когда я, уже бу­ду­чи мо­на­хом, вер­нул­ся по­сле учёбы в Рос­сии, он пришёл ко мне и ска­зал, что зна­ет не­кую ман­тру, и ни­кто не зна­ет, на ка­ком она язы­ке. Так как я к то­му мо­мен­ту знал несколь­ко язы­ков, он пришёл ко мне с прось­бой по­мочь ему опре­де­лить, на ка­ком язы­ке эта ман­тра. Он произнёс мне её, и это бы­ла про­сто ме­ша­ни­на из ка­ких-то вы­ду­ман­ных слов, слов на па́ли, санскри­те, син­галь­ском, та­миль­ском. Это бы­ла про­сто ка­кая-то ерун­да! Но он мне не по­ве­рил, так как был уве­рен, что это ман­тра. И лю­ди ему ве­ри­ли. Он хо­дил, сни­мал ка­кие-то кол­дун­ства, ещё что-то де­лал, и лю­ди пла­ти­ли ему за это. Это ста­ло его ра­бо­той! Но в пер­вую оче­редь об­ма­нул­ся он сам. Он не ду­ма­ет, что он об­ма­ны­ва­ет дру­гих, он не по­ни­ма­ет своих за­блу­жде­ний. И в ка­кой-то мо­мент эта иг­ра ума ста­ла ему ещё и вы­год­на. Когда мы ме­ди­ти­ру­ем, мы хо­тим ви­деть мир как он есть. На­ша цель — ви­деть ре­аль­ность. Поэто­му мы по­сто­ян­но на­блю­да­ем ка­кие-то ре­аль­ные ве­щи. До­пу­стим, когда мы прак­ти­ку­ем анапа­на­са­ти (осо­знан­ность к ды­ха­нию), мы на­блю­да­ем тактиль­ные ощу­ще­ния: мо­жет быть это точ­ка под но­сом, мо­жет быть это ощу­ще­ния в но­здрях, или ощу­ще­ния в верх­ней гу­бе. Но не­ко­то­рые лю­ди го­во­рят, что они ощу­ща­ют, как в несколь­ких мет­рах или да­же ки­ло­мет­рах от них дви­жет­ся воз­дух, ко­то­рый они вды­ха­ют. Если че­ло­век на­чи­на­ет на­блю­дать это, то он бу­дет на­блю­дать не ре­аль­ность, а ка­кой-то ум­ствен­ный об­ман, свою фан­та­зию. Ре­аль­ность про­ста. Про­сто ощу­ще­ния в но­здрях, ощу­ще­ния в теле — то, что есть пря­мо сей­час, что до­ступ­но на­ше­му пря­мо­му опы­ту. Во вре­мя мо­е­го само­го пер­во­го за­тво­ра, в ка­кой-то мо­мент, ме­ди­ти­руя при ходь­бе, я на­чал ощу­щать огром­ную лёг­кость, как буд­то я во­об­ще не ка­са­юсь зем­ли. Бы­ла та­кая лёг­кость, та­кая ра­дость! Как вы ду­ма­е­те, что это бы­ло? Это бы­ли *pīti* (пи́ти) — вос­торг, ра­дость, и *passaddhi* (пас­са́д­д­хи) — лёг­кость. Когда в уме воз­ни­кает та­кая ра­дость, это сра­зу влия­ет на всё те­ло, и в теле по­яв­ляет­ся лёг­кость. Это то, что че­ло­век ре­аль­но мо­жет чув­ство­вать, это не об­ман, не фан­та­зия. Бы­ло ли это раз­ви­ти­ем ме­ди­та­ции? В Уче­нии объ­яс­ня­ют­ся ка­че­ства, воз­ни­каю­щие во вре­мя ме­ди­та­ции, ко­то­рые мо­гут стать за­гряз­не­ни­я­ми ума: *vipassanupakkilesa* (ви­па́с­са­на упак­ки­ле́­са), 10 ви­дов за­гряз­не­ний или ис­ка­же­ний ума, ко­то­рые мо­гут воз­ни­кать во вре­мя раз­ви­тия ме­ди­та­ции про­зре­ния (ви­пас­са­ны). Мож­но пере­ве­сти *vipassanupakkilesa* как ис­ка­же­ния про­зре­ния, или же как ка­че­ства, ко­то­рые мо­гут стать за­гряз­не­ни­я­ми ума во вре­мя ме­ди­та­ции. Са­ми эти ка­че­ства не яв­ляют­ся за­гряз­не­ни­я­ми, но они мо­гут стать ка­че­ства­ми, под­дер­жи­ва­ю­щи­ми за­гряз­не­ния ума — это и есть зна­че­ние сло­ва *upakkilesa* (упак­ки­ле́­са). Опас­ность в том, что к этим со­сто­я­ни­ям и ка­че­ствам мо­жет раз­вить­ся жа­жда, при­вя­зан­ность, и то­гда это ста­но­вит­ся за­гряз­не­ни­я­ми ума. И бо­лее то­го, че­ло­век мо­жет вос­при­ни­мать это как фи­нал прак­ти­ки. То­гда эти ка­че­ства ста­но­вят­ся упак­ки­ле́­са­ми. Од­но из та­ких ка­честв — это по­яв­ле­ние све­та, *obhāsa* (о́б­ха́­са). Когда че­ло­век ме­ди­ти­ру­ет, и в уме раз­ви­ва­ет­ся вы­со­кий уро­вень *samādhi* (со­сре­до­то­чен­ность, успо­ко­е­ние, од­но­направ­лен­ность), то мо­жет по­явить­ся свет, ни­как не свя­зан­ный с фи­зи­че­ски­ми яв­ле­ни­я­ми. Ещё два ка­че­ства — это *pīti* (вос­торг, ра­дость) и *passaddhi* (лёг­кость). В обыч­ной жиз­ни че­ло­век та­кой ра­до­сти и лёг­ко­сти ни­когда не чув­ству­ет. Когда я на­чал их ощу­щать, это был 10й день за­тво­ра, са­мый по­след­ний день. Я по­мню, как за­кон­чил­ся за­твор, и мы по­шли на­ве­стить мо­е­го за­бо­лев­ше­го дру­га. Я шёл по до­ро­ге и ду­мал, что сей­час всё это я по­те­ряю. Так и слу­чи­лось. И по­сле это­го я стал ждать сле­ду­ю­ще­го за­тво­ра, что­бы сно­ва это по­чув­ство­вать. Та­кая ра­дость, та­кой вос­торг, та­кая лёг­кость — в мир­ской жиз­ни их не­воз­мож­но по­лу­чить, это что-то не­ма­те­ри­аль­ное. И когда я по­пал на сле­ду­ю­щий за­твор, я си­дел и ду­мал, что я уже знаю, как ту­да по­пасть, как это­го до­стичь — де­ло за ма́лым. Я си­дел и пы­тал­ся по­вто­рить этот опыт, но он больше не по­яв­лял­ся. Я про­бо­вал разные ме­то­ды: всё, что­бы найти сно­ва то, что я по­те­рял. Много лет я так стра­дал, ис­кал, ду­мая, что рань­ше я хо­ро­шо ме­ди­ти­ро­вал, а те­перь у ме­ня больше ни­че­го не по­лу­ча­ет­ся. То, что во вре­мя ме­ди­та­ции мо­гут по­яв­лять­ся ра­дость, лёг­кость — это само по се­бе нор­маль­но, но свою жад­ность то­гда я не ви­дел. Если вы за­ра­нее об этом не зна­е­те, то вы ни­когда не уга­да­е­те, что не­льзя лю­бить эти со­сто­я­ния, не­льзя при­вя­зы­вать­ся к ним, что на­до их отпус­кать и ид­ти дальше. Ещё есть *adhimokkha* (ад­хи­мо́к­к­ха), когда у че­ло­ве­ка воз­ни­кает огром­ная *saddhā* (ве­ра, уве­рен­ность, до­ве­рие). От это­го у че­ло­ве­ка то­же мо­гут по­явить­ся мыс­ли, что он до­шёл до кон­ца, что это фи­нал его прак­ти­ки, и то­гда это ста­но­вит­ся по­ме­хой. Сле­ду­ю­щее ка­че­ство — это *paggaha* (паг­га́ха), усер­дие, стрем­ле­ние. Когда че­ло­век всё вре­мя ста­ра­ет­ся. Да­же это ка­че­ство мо­жет стать под­дер­жи­ва­ю­щим за­гряз­не­ния. И оно мо­жет при­во­дить к очень большо­му напря­же­нию. По­том идёт *sukha* (су́к­ха), сча­стье. Че­ло­век мо­жет чув­ство­вать при­ят­ные телес­ные ощу­ще­ния. Ещё сре­ди этих ка­честв есть *ñāṇa* (ня́­на), зна­ние. Когда у че­ло­ве­ка есть ка­кие-то зна­ния по ви­пас­са­не, напри­мер, он уме­ет раз­би­рать *nāmarūpa*, или он зна­ет про пять со­во­куп­но­стей (*pañcakkhandhā*), про шесть а́я­тан (*saḷāyatana*), про во­сем­на­дцать дха́ту (*aṭṭhārasa dhātuyo*). Он сна­ча­ла по­лу­чил эти зна­ния, и по­сле раз­вил их во вре­мя ме­ди­та­ции про­зре­ния. Но эти зна­ния че­ло­век мо­жет вос­при­ни­мать как «я», как свои до­сти­же­ния, и не ви­деть там *anattā* — бес­самостность. Ещё есть *upekkhā* (упе́к­к­ха): рав­ностность, без­мя­теж­ность. Это од­на из брах­ма­ви­хар, то, к че­му мы долж­ны стре­мить­ся, что мы долж­ны раз­ви­вать, но да­же это ка­че­ство мо­жет стать *upakkilesa*. По­том *upaṭṭhāna* (упат­т­ха́­на), вни­ма­тель­ность, осо­знан­ность, при­сут­ствие. Бы­ва­ет, что че­ло­век раз­ви­ва­ет та­кой вы­со­кий уро­вень при­сут­ствия, что он про­сы­па­ет­ся осо­знан­но, осо­знан­но всё де­ла­ет, осо­знан­но за­сы­па­ет. Но да­же при та­ком уров­не при­сут­ствия бы­ва­ет, что че­ло­век не ви­дит, что это он на­чи­на­ет счи­тать своим я, и как у не­го из-за это­го воз­ни­кает гор­ды­ня. Как раз это­го че­ло­век мо­жет не ви­деть, и то­гда при­сут­ствие ста­но­вит­ся *upakkilesa* — ка­че­ством, под­дер­жи­ва­ю­щим за­гряз­не­ния. Сле­ду­ю­щее та­кое ка­че­ство — *nikanti* (ни­ка́н­ти): тон­кая жа­жда к прак­ти­ке, к ви­пас­са­не. На­до по­ни­мать, что эти ка­че­ства не про­яв­ляют­ся на на­чаль­ном уров­не прак­ти­ки. Но нам важ­но по­ни­мать, что да­же та­кие бла­гие ка­че­ства мо­гут стать *upakkilesa*. Нам нуж­но быть осо­знан­ны­ми и вос­при­ни­мать свой ум, свои ка­че­ства, и да­же свою муд­рость не как «я», а как ре­зультат че­го-то. Вос­при­ни­мать всё без­лич­ност­но. Нам нуж­но отпус­кать всё это и ид­ти дальше. Когда вы ме­ди­ти­ру­е­те, обя­за­тель­но у вас в уме бу­дут воз­ни­кать ка­кие-то кар­тин­ки, об­ра­зы, ка­кие-то не­по­нят­ные пере­жи­ва­ния. Ум ста­но­вит­ся силь­нее, бо­лее яр­ким, мощ­ным, и поэто­му ка­кие-то мыс­ли, об­ра­зы мо­гут вос­при­ни­мать­ся ина­че, бо­лее чёт­ко и яр­ко, не­же­ли обыч­но. Отпус­кайте их. Не на­до бо­ять­ся, там ни­че­го страш­но­го нет. Эти мыс­ли ни­че­го вам не сде­ла­ют. Все эти мыс­ли — вре­мен­ные, они при­шли на вре­мя и так же уй­дут. Ка­кие бы хо­ро­шие пере­жи­ва­ния у вас ни воз­ни­ка­ли, ка­кая бы ра­дость у вас ни раз­ви­ва­лась, сра­зу по­ни­майте: это вре­мен­но, это всё уй­дёт. Не при­вя­зы­вайтесь к это­му. Если вы при­вя­за­лись к это­му, то вы по­па­ли в ло­вуш­ку. Или если вы на­чи­на­е­те ви­деть ка­кие-то об­ра­зы, свет, зву­ки, что угод­но, ду­майте сра­зу: это я ви­жу не внеш­ний мир, это я ви­жу свой ум, это — объек­ты ума. Что же то­гда раз­ви­тие ума? Если че­ло­век ви­дит, что у не­го ста­ло мень­ше при­вя­зан­но­стей, мень­ше алч­но­сти, мень­ше недо­бро­же­ла­тель­но­сти в жиз­ни — это бу­дет раз­ви­ти­ем ума. Если у вас ста­но­вит­ся больше спо­кой­ствия, осо­знан­но­сти, тер­пе­ния — это бу­дет раз­ви­ти­ем ума. Ещё раз­ви­тие ума — это муд­рость. Как мы узна́ем, что та­кое муд­рость? Мы на­чи­на­ем по­ни­мать, что нам де­лать и как нам ду­мать. Муд­рость придёт с опы­том. Мы бу­дем по­ни­мать, как ду­мать не­льзя, как от этих по­то­ков мыс­лей раз­ви­ва­ют­ся гнев, от­вра­ще­ние, алч­ность. Буд­да го­во­рит, что если че­ло­век зна­ет свой ум, на­пол­нен­ный гне­вом, как ум, на­пол­нен­ный гне­вом, то это муд­рость. Или если че­ло­век, на­хо­дясь в не­ве­де­нии, зна­ет, что он на­хо­дит­ся в не­ве­де­нии, то это муд­рость. Если че­ло­век с умом, на­пол­нен­ным алч­но­стью, зна­ет свой ум как ум, на­пол­нен­ный алч­но­стью, то это муд­рость. *И как, мо­на­хи, мо­нах пре­бы­ва­ет в со­зер­ца­нии ума как ума? Вот мо­нах по­ни­ма­ет ум с жа­ждой как ум с жа­ждой, а ум без жа­жды — как ум без жа­жды. Он по­ни­ма­ет ум со злобой как ум со злобой, а ум без зло­бы — как ум без зло­бы. Он по­ни­ма­ет ум с за­блу­жде­ни­ем как ум с за­блу­жде­ни­ем, а ум без за­блу­жде­ния — как ум без за­блу­жде­ния.* [Са­ти­пат­т­ха­на сут­та: Осно­вы осо­знан­но­сти, МН 10](https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn10-satipatthana-sutta-sv.htm) Ча­сто бы­ва­ет что лю­дей му­ча­ют со­жа­ле­ния о ка­ких-то прош­лых по­ступ­ках, что они что-то де­ла­ли не­пра­виль­но. Со­жа­ле­ние на самом де­ле — это не­благое ка­че­ство, и его на­до отпус­кать. Но по­че­му лю­ди не мо­гут его отпу­стить? Они счи­та­ют, что это благое ка­че­ство, что оно долж­но быть у них, что оно им нуж­но. Они на­чи­на­ют ви­деть в этом своё «я». Но это не так, и важ­но по­ни­мать, что это не­благое ка­че­ство. Нуж­но раз­ви­вать муд­рость, ви­деть это цеп­ля­ние, ви­деть, что там то­же стра­да­ние, что это то­же без­лич­ност­но. И отпус­кать это. Сей­час про­сто изу­чайте свой ум, своё мыш­ле­ние. На­чи­найте ви­деть в нём жад­ность, гнев, от­вра­ще­ние, со­стра­да­ние, до­бро­ту. На­чи­найте его ви­деть. Если вы уви­ди­те у се­бя это — это муд­рость. Лег­ко ви­деть это у дру­гих, но очень не­лег­ко ви­деть это у се­бя. Если вы бу­де­те ви­деть свой ум, то у вас бу­дет раз­ви­вать­ся муд­рость. Так­же раз­ви­ва­ют­ся пра­виль­ные уси­лия: мы ста­ра­ем­ся из­ба­вить­ся от за­гряз­не­ний ума. Раз­ви­ва­ют­ся бла­гие ка­че­ства ума: до­бро­та, со­стра­да­ние, ве­ра, яс­ность ума, ухо­дят со­мне­ния. Та­ких бла­гих ка­честв очень много. Ори­ен­ти­ру­ясь на это, вы мо­же­те по­ни­мать, в пра­виль­ную ли сто­ро­ну вы идёте. И если вы хо­ти­те серьёз­но за­ни­мать­ся ме­ди­та­ци­ей — вам **обя­за­тель­но нуж­но найти се­бе учи­те­ля и нуж­но до­ве­рять ему**. По­смот­ри­те, как много лю­дей по­па­да­ют в ло­вуш­ки ума из-за то­го, что они прак­ти­ку­ют без учи­те­ля, или не расска­зы­ва­ют о своём опы­те своим учи­те­лям. Я же­лаю вам до­стичь успе­ха в ва­шей прак­ти­ке, пусть эти зна­ния по­мо­гут вам из­бе­жать всех ло­ву­шек и до­стичь осво­бо­жде­ния! *Путь имену­ет­ся до­ро­гою пря­мой,* *И здесь бесстра­шие — её пункт на­зна­че­ния.* *Бес­шум­ная — на­зва­ние ко­лес­ни­цы,* *С колё­са­ми из благо­твор­ных со­сто­я­ний.* *Чув­ство сты­да — её на­клон­ные бор­та,* *Осо­знан­ность — её обив­ка.* *Дхам­му я на­зы­ваю ко­лес­ни­чим,* *А пра­виль­ные вз­гля­ды перед ней бе­гут.* *И у ко­го та­кая ко­лес­ни­ца есть —* *Будь жен­щи­ной ты или же муж­чи­ной —* *С та­ким пере­дви­же­ния сред­ством* *К ниб­ба­не бу­дешь при­бли­жать­ся ты.* [Ач­чха­ра сут­та: Ним­фы, СН 1.46](https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn1_46-acchara-sutta-sv.htm)