Темпераменты (carita) и путь их практики

Тройное почтение Благословенному, Совершенному, Всецело Пробуждённому!

При чтении Сутта-Питаки неоднократно можно наткнуться на разные описания теории и практики: как в деталях, так и в целом. Некоторых это наталкивает на мысли о некой непоследовательности Учения. В чём же дело? Дело в том, что огромная часть Сутта-Питаки — это конкретные наставления для конкретных людей с конкретными склонностями и темпераментами в конкретных специфических контекстах и жизненных обстоятельствах, ввиду чего их подход к практике будет, закономерно, разниться. Благословенный неспроста получил эпитет «знаток склонностей существ», ибо он всегда знал и видел что именно нужно сказать и в какой форме.

После полного угасания Благословенного, Сангха взяла на себя роль локомотива традиции, и выработала классификацию вышеупомянутых темпераментов (carita), что является ключевым звеном для любой относительно серьёзной практики Дхаммы, и, прежде чем давать те или иные наставления, учителя должны были определить темперамент ученика, и действовать уже исходя из этого; в традиционных странах Тхеравады до сих пор есть отдельный экзамен на титул «kammaṭṭhānācariya», который соответствует именно этой способности — подобрать для ученика подходящую практику. Почему это важно? Потому, что неверный выбор пути практики может очень сильно замедлить процесс, а то и вовсе дать регресс, что прекрасно понимали учителя Древности, и на чём строится огромная часть комментаторской традиции.

Что такое темперамент? Это выраженность возникновения тех или иных ментальных состояний: благотворных или неблаготворных. Сколько существует темпераментов? Их, традиционно, шесть: жадный, верующий, злобный, понимающий (buddhi; о таком переводе позднее), заблуждающийся и скептический; есть также смешанные темпераменты (куда более часто встречающиеся, чем «чистые»). Первые два, вторые два и последние два образуют пары ввиду некой специфической похожести. Чем продиктована такая выраженность? Вкратце: спецификой созревшей перерождающей каммы, и решающей поддержкой от тех прошлых состояний, которые породили эту созревшую камму, на которые также влияют другие состояния в рамках той же жизни, и, в том числе, свою лепту вносит решающая поддержка от иных ментальных состояний, например в более поздних жизнях; всё это можно рассматривать как некую форму «ментальной инерции» или «ментальной привычки» — чем больше возникает неких состояний, тем больше они воспроизводятся в уме в будущем (в том числе и в последующие жизни), как бы «дублируясь» (об этом детально говорит Паттхана Абхидхаммы, описывая «upanissayapaccayo» — «условие решающей поддержки», но детали этого здесь приводится не будут).

Далее, с опорой на Маханиддесу (Кхуддака Никайа), Патисамбхидамаггу (Кхуддака Никайа), Неттипакарану (Кхуддака Никайа), а также на Висуддхимаггу и прочие комментаторские порции, я попробую скомпилировать описательную композицию каждого из темпераментов, которая будет строиться на следующих пунктах: общее описание темперамента; рекомендации для практики и специфика практики; подходящие условия для жизни. Ввиду некой присущей текстам недосказанности, будут добавлены свои наблюдения и выводы, особенно что касается заблуждающего темперамента, однако сделано это будет в духе и в букве уже имеющегося материала. Будут даны референсы на мой недавний перевод Висуддхимагги. Темпераменты и инструкции к ним не являются некой строгой и детерминированной системой, от которой нельзя отходить (учитывая также, что большинство существ имеют смешанный темперамент), но лишь дают некую общую рекомендательную «канву», рамок которой следует держаться (до поры до времени, но, особенно — в начале). Из-за факта того, что большинство существ имеют смешанный темперамент, инструкции следует совмещать и гибридизровать в том или ином ключе. Не рекомендуется определять свой темперамент без совета от опытного человека со стороны; если же такового нет, то самоопределение своего темперамента нужно производить взвешенно и в соответствии с источниками, ибо даже приблизительное понимание своего темперамента будет куда лучше, чем без такового. Рекомендации и советы для темпераментов строятся на рассеивании доминирующего качества у темпераментов с неблагой доминантой (жадный, злобный, заблуждающийся и спекулятивный), и на использовании сильных сторон у темпераментов с благой доминантой (верующий, понимающий).

1) Жадный темперамент (rāgacarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным корнем этого типа темперамента является жадность (lobha), и куда более выражен акцент именно на жадность к чувственному (kāma), что будет важной деталью для различия в классификациях (см. далее). Жадность имеет характеристику хватания объекта, подобно клейкой птичьей ловушке. Её функция — прилипать, подобно мясу, что положили на горячую сковороду. Она проявляется как не-оставление, подобно пятнам от ламповой копоти. Её непосредственная причина — видение наслаждения в вещах, что ведут к рабству. Напитываясь стремниной жажды, оную следует рассматривать как уносящую [жадных существ] в состояния лишения, подобно бушующей реке, уносящей в великий океан. Соответственно, доминирующие состояния в этом темпераменте будут производны от модальности «хватания и прилипания» лобхи: обман; тщеславие; громоздкость желаний; неудовлетворённость; щегольство и опьянённость собою, что выражается в чрезмерном стремлении к прихорашиванию и уходу за телом и т. д.; неблагое сексуальное поведение; взятие того, что не дано; извращение восприятия видения красивого в непривлекательном; извращение восприятия видения постоянного в непостоянном.

Отсюда вытекают специфическая манера поведения и предпочтений:

когда обладающий жадным темпераментом идёт в своей обычной манере, то он делает это осторожно, опускает свою ногу медленно, ставит на землю равномерно, равномерно поднимает, а шаг его пружинит;
манера стоять и сидеть будет уверенной и грациозной;
расправляет свою кровать неспешно, ложится медленно, укладывается поудобнее, спит в уверенной манере, и, будучи разбуженным, то вместо того, чтобы быстро встать, он отвечает медленно, как будто в сомнениях; одевается сбалансированно;
любит есть роскошную, сладкую пищу; во время еды, он делает из пищи небольшие круглые куски и ест их неторопливо, смакуя различные вкусы; наслаждается, когда получает какую-нибудь хорошую пищу;
когда видит даже едва привлекательный визуальный объект, то смотрит на него долго, будто удивлён; он хватается за малейшие достоинства, не замечая реальных недостатко; уходя, он делает это с сожалением, как будто подневолен это делать;
в целом действует искусно, спокойно, ровно и аккуратно.

Специфика практики и рекомендации для практики:
Присущая, изначально сильная доминирующая управляющая способность (indriya) этого темперамента, исходя из посылки «подобия» — вверение [вера] (saddhā), ибо вера ведётся себя как жадность, но в благотворном ключе, так как оба «хватают»: жадность хватает неблаготворные объекты, приносящие вред (чувственные удовольствия), вера же хватает благотворные объекты, приносящие пользу (характеристики Будды, Дхаммы, Сангхи и т.д.); вера и жадность зачастую переходят друг в друга на основании этой характеристики, от чего жадный и верующий темпераменты, в Комментариях, входят в пару. Основным принципом практики выступает предотвращение впадения ума в приятное чувственное ощущение, а также в рассеивании жадности, которая является основной препоной для этого темперамента.

Необходимым условием продвижения является соблюдение аскетических практик (dhutaṅga, см. Висуддхимагга, гл. 2.), ибо они ограждают и ум от проявления жадности, предотвращая появление почвы для её возникновения, а также общей нравственности (в перспективе — монашеской), ибо её функция схожа. И то и то преимущественно зиждется на вере, ибо ум вверяется в не-нарушение правил тренировки и аскетических практик, что является решением (adhimokkha), которое входит в ассоциацию с верой (saddhā), являясь некой её специфической модальностью.

Сосредоточение является ключевой приобретаемой для дальнейшего продвижения практики индрией, что исходит из посылки «спасительной противоположности», то есть нечто такое, что особенно сильно устраняет привычный вид страдания, который исходит из доминирования жадности как загрязнения: сосредоточение уводит ум от чувственного, приводя его в тонкоматериальные и материальные сферы, где отсутствует страдание, присущее чувственной жажде, именно поэтому ум с доминирующей жадностью особенно силён в развитии сосредоточения (хотя оно изначально и слабое), ибо он видит в нём спасение от типичных ему загрязнений и их страдательных последствий. Жадность в большей своей части коренится в видении привлекательного в отвратительном. Поэтому, для развития сосредоточения (доступа и погружения, см. Висуддхимагга, гл. IV) этому темпераменту подходят 10 видов непривлекательностей [трупов] (см. Висуддхимагга, гл. VI) и 32 части тела [=«осознанность к телу», но как саматха] (см. Висуддхимагга, гл. VIII). Если практикуются цветные касины, то они должны быть с тусклым цветом (см. Висуддхимагга гл. III-IV). В качестве объекта для самадхи доступа или ослабления помех выступает также брахмавихара невозмутимости (upekkhā), ибо она особенно далеко от жадности. Не рекомендуется брахмавихары доброты (mettā) и радования (muditā), ибо они особенно близки к жадности. Брахмавихара невозмутимости может также выводиться на уровень джханы, однако желательно через сострадание (karuṇā) (касаемо специфики достижения джханы на невозмутимости, и общей специфики практики брахмавихар, см. Висуддхимагга, гл. IX).

Жадность также укореняется и приводит к её специфическому страданию из-за привычки ума видеть непостоянное в постоянном. Противоядием для этого является упор в видение характеристики непостоянства (anicca) при практике прозрения (стоит однако заметить, что практика прозрения [vipassana] совершается во все три характеристики, однако, ввиду темперамента, упор делается на некую одну, здесь — в непостоянство; касаемо этого и прозрения в целом, см. Висуддхимагга, Третий Раздел). Объектами прозрения, и, соответственно, предпочтительными опорами осознанности (satipaṭṭhāna), на которые первостепенно и по началу лучше всего делать упор, выступает материальность (rūpa) и ощущение (vedanā), ибо это те феномены, на которые особенно падка жадность.

Рекомендуемый порядок практики таков: прозрение предваряется сосредоточением доступа или погружения. Почему? Потому, что развитое джхановое или пред-джхановое сосредоточение полностью подавляет жадность ввиду устремления ума к не-чувственной среде, однако, чтобы вхождение в такое самадхи было возможным и не сокрушилось под помехой стремления к чувственному, ум предстоит заранее укрепить в осознанности и прозрении к материальности и ощущениям — с опорой на непостоянство. Затем предпочтительная джхана или доступ — на 10 непривлекательностях, 32 частях тела или специфических касинах — как описано в предыдущем параграфе. Если выбирается путь чистого прозрения без предварительного самадхи доступа или сосредоточения, то, как уже было сказано, следует делать упор на опоры осознанности материальности и ощущения.

Благородные плоды достигаются через врата «беззнаковости» (animittavimokkha) [то есть Ниббана-дхамма предстаёт в характеристике «отсутствия знаков сформированности»], к чему ведёт естественный упор в созерцание непостоянства, которое особенно хорошо справляется с жадностью.

Подходящие условия для жизни:
Такие, которые предотвращают соприкосновение ума с приятными чувственными объектами. Избегание приятного ощущения является основными принципом. Висуддхимагга: «Подходящим жилищем для обладателя жадного темперамента будет стоящее на одном уровне с землёй, с грязным порогом; это может быть или нависающая скала без сделанного [водоотвода], или шалаш, дом из листьев и т.д. Такому жилищу следует быть усеянным грязью, полным летучих мышей, полуразваленным, слишком высоким или слишком низким, с мрачными окрестностями, опасное [из-за львов, тигров и т.д.], где даже кровать и стул кишат жуками, с заболоченным, ухабистым путём к оному. И ему следует быть уродливым и невзрачным, наводящим отвращение, как только посмотришь. Подходящей нижней и верхней одеждой будет та, которая имеет рваные края и свисающие повсюду нити, подобно “сетчатому торту”, грубая на ощупь как пенька, замызганная, тяжёлая, проблематичная в своей носке. Подходящей чашей будет та, что из глины, что уродливая и искривлённая ввиду заплаток и стыков, или же железная, безобразная и тяжёлая, еда из которой не способствует аппетиту, как будто череп. Верной дорогой для сбора подаяний будет та, что неприятная и ухабистая, поблизости от которой нет деревень. Верной деревней для сбора подаяний будет та, где его как будто не замечают; откуда он почти всегда уходит ни с чем, даже ни от одной семьи; где люди зовут его в трапезную, говоря: “Пойдемте, досточтимый”, дают ему кашу и рис, но делают это обыденно, будто заводят корову в загон. Обслуживать его следует рабам или рабочим, которые неприглядные, уродливые, в грязной одежде, дурнопахнущие, отвратительные, кто подаёт ему кашу и рис так, как будто грубо бросая ему. Верным видом каши, риса и твёрдой пищи будет дешёвые, невзрачные, сделанные из проса, кудусаки, рисовой сечки и т.д., а также несвежая пахта, прокисшая кашица, карри из залежавшихся овощей, и всё прочее, чем едва можно набить желудок». Ещё лучший вид жилища будет такой, какой предписывается аскетическими практиками — открытая местность или корни дерева, а также кладбище.

Правильная поза, исходя из принципа избегания приятных чувственных ощущений, — стоять или ходьба

2) Злобный темперамент (dosacarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным фактором этого типа темперамента является злоба (dosa). Она имеет характеристику жестокости, подбно взбешённой змее. Её функция — распространяться, подобно капле яда, или же её функция — сжигать свою собственную опору, подобно лесному пожару. Она проявляется как преследование (dūsana), что подобно врагу, который получил свой шанс. Её непосредственная причина — основания для раздражения. Её следует рассматривать подобно затхлой моче, смешанной с ядом. Ввиду этого, преобладающими состояниями будут те, что ассоциированы с модальностью «отвержения» злобы: жестокость; враждебность; пренебрежение; властвование; зависть и скупость; убийство живых существ; извращение восприятия видения приятного в страдательном.

Отсюда вытекают специфическая манера поведения и предпочтений:

обладатель злобного темперамента ходит так, как будто вскапывает землю, он опускает и поднимает ногу быстро, а шаг его волочится;
манера стоять и сидеть жёсткая и ригидная;
любит есть грубую, кислую пищу; во время еды, он делает такие куски, что набиваются во весь рот, и ест он второпях, не смакуя вкуса; он огорчается, когда получает какую-нибудь не очень хорошую пищу;
расправляет свою кровать поспешно, кое-как, а затем падает на кровать и спит нахмурившись; будучи разбуженным, встаёт быстро, на вопросы отвечает раздражённо;
завидя даже едва непривлекательный визуальный объект, смотрит не долго, как будто устал; он выуживает малейшие недостатки, опуская реальные достоинства; уходя, он делает это без сожаления, как если бы ему не терпелось уже поскорее уйти;
в целом действует жёстко, чрезмерно, скованно, напряжённо, чопорно.

Специфика практики и рекомендации для практики:
Присущая, изначально сильная доминирующая управляющая способность (indriya) этого темперамента, исходя из посылки «подобия» — сосредоточение (samādhi), ибо сосредоточение походит на злобу и гнев, но в благотворном ключе: акты злобы сопровождаются сильными неблаготворными ментальными факторами приложения (vitakka), удержания (vicārā) и однонаправленности (ekagata), но они же, будучи благотворными, являются ключевыми для развития благотворного сосредоточения (всех видов). Основным принципом практики выступает предотвращение впадения ума в неприятное ощущение, а также в рассеивании злобы, которая является основной препоной для этого темперамента.

Вера в модальности решения (adhimokkha) является ключевой приобретаемой для дальнейшего продвижения практики индрией, ибо результирует в укреплении [монашеской] нравственности через аспект вверения или забрасывания ума (на исполнение и не-нарушение обетов нравственной тренировки), что, через развитие нравственности воздержания телом и речью, предотвращает вступление в конфликт и нарастание оного, и что, в свою очередь, даёт рост для терпения (khanti), которое также помогает справляться с нарастанием злобы.

Злоба укореняется и приводит к её специфическому страданию из-за привычки ума видеть приятное в страдательном (и затем реагировать со злобой на закономерное смещение феноменов в страдательность). В качестве противоядия рекомендуется делать упор на прозрение в характеристику страдательности (dukkha) (здесь стоит вторить, что практика прозрения производится во все 3 характеристики, однако в случае этого темперамента особый акцент идёт на страдательность; касаемо этого и прозрения в целом, см. Висуддхимагга, Третий Раздел). Объектами прозрения, и, соответственно, предпочтительной опорой осознанности (satipaṭṭhāna), на которую первостепенно и по началу лучше всего делать упор, выступает ощущение (vedanā), ибо это те феномены, на которые особенно остро реагирует злоба.

Нет фиксированной рекомендации касаемо порядка практики. Для джханового самадхи рекомендуются брахмавихары (см. Висуддхимагга, гл. IX), за исключением сострадания, ибо оно особо близко к скорби, которая коренится в злобе. Если цветные касины, то их цвет должен быть ярок и чист. Чтобы вхождение в самадхи было возможным и не сокрушилось под помехой недоброжелательности, ум предстоит заранее укрепить в осознанности и прозрении к ощущениям (vedanā) — с опорой на страдательность.

Благородные плоды у этого темперамента достигаются через врата «ненаправленности [или безжеланности]» (appaṇihitavimokkha) [то есть Ниббана-дхамма предстаёт в характеристике «отсутствия направления (желания {ожидания}) к чему-либо»], к чему ведёт естественный упор в созерцание страдательности, которое особенно хорошо справляется с злобой.

Подходящие условия для жизни:
Такие, которые предотвращают соприкосновение ума с неприятными объектами, способствующими злобе. Висуддхимагга: «Подходящим местом для отдыха для обладателя злобного темперамента будет ни слишком высокое, ни слишком низкое; обеспеченное тенью и водой; с пропорциональными стенами, опорами и ступеньками; с хорошим фасадом; украшенное различными видами картин; с ровным, гладким и мягким полом; декорированное цветочными арками и балдахинами из тканей различного цвета, как будто в небесном дворце Брахмы; с чистой и ровной обивкой кровати и стула; сладко пахнущее цветами; с выставленными благовониями, создающими домашний уют; такое, что заставляет испытывать радость и счастье, едва его завидев. Верной дорогой к его жилищу будет та, которая лишена какой-либо опасности, ровная, без ухабов, должным образом подготовленная. И самое лучшее, если убранства в его жилище будет не слишком много, чтобы избежать укромных мест, где могут прятаться насекомые и жуки, змеи и крысы; даже если лишь кровать и стул. Подходящей нижней и верхней одеждой будет та, которая скроена из лучших материалов: из Китайской ткани, Сомарской ткани, шёлка, качественного хлопка, качественной парусины; сшитая в один или два слоя; яркая и хорошо выкрашенная; чистая в цвете, чтобы подобать отшельнику. Верной чашей будет железная, с отличной формой, подобно водяному пузырю; отполированная как драгоценный камень и без пятен; и с чистым цветом, чтобы подобать отшельнику. Верной дорогой для сбора подаяний будет та, которая лишена опасностей, ровная и приятная, от которой деревня ни слишком далеко, ни слишком близко. Верной деревней для сбора подаяний будет та, где люди, думая: “Вот идёт наш господин”, готовят сидение в подметённом месте, прежде взбрызнутым водой [чтобы не поднималась пыль], и идут встречать его: берут его чашу, провожают до дома, сажают на подготовленное сидение и обслуживают его своими руками. Подходящими обсулуживающими будут статные, приятные, чистые, намазанные, надушенные парфюмом из благовоний и c запахом цветов; разодетые в чистые, различным образом выкрашенные красивые одежды; выполняющие свою работу аккуратно. Верным видом каши, риса и твёрдой пищи будет с хорошим цветом, запахом и вкусом, дающая насыщение, завлекающая, великолепная во всех смыслах, а также в достаточном для его желания количестве».

Верная поза для такого — лёжа и сидя.

3) Верующий темперамент (saddhācarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным фактором этого типа темперамента является вверение [=вера] (saddhā). Её характеристика — это имение веры, или же её характеристика — это доверие. Её функция — прояснять, подобно очищающему воду драгоценному камню; или же её функция — входить-в, подобно отправлению через наводнение (см. Sn. 184). Она проявляется как не-затуманивание, или же как решение. Её непосредственная причина — это что-то, чему можно ввериться; или же её непосредственная причина — это явления, начиная со слышанья Благой Дхаммы (sadhamma), которые формируют факторы для достижения вступления в поток. Её следует рассматривать как длань [так как она держится за благотворное], как богатство (Sn. 182) и как семя (Sn. 77). Соответственно, доминирующие состояния в этом темпераменте будут производны от модальности веры: бескорыстная щедрость; желание видеть благородных; желание слышать Благую Дхамму; радование; бесхитростность; искренность и доверие к вещам, которые внушают доверие; нравственность.

Описание привычек и поведения совпадает с жадным темпераментом, ибо они входят в пару.

Специфика практики и рекомендации для практики:
Рекомендуемые медитационные опоры — шесть памятований [о Будде, Дхамме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах] (см. Висуддхимагга, гл. VII). Остальное как у жадного, однако нет чёткой рекомендации касаемо порядка саматхи и випасссаны. Вера должна особенно сильно балансироваться пониманием (pañña), иначе станет неразборчивой и беспочвенной.

Подходящие условия для жизни:
Как для злобного. Почему? Люди и местность должны быть приятными, чтобы вера находила подходящий для себя объект и не уменьшалась.

4) Заблуждающийся темперамент (mohacarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным фактором этого типа темперамента является заблуждение [=неведение] (moha). Заблуждение имеет характеристику слепоты, или же его характеристика — это не-знание. Его функция — не-проникать, или же скрывать индивидуальную сущность взятого объектом феномена. Оно проявляется как отсутствие правильной теории, или как потёмки. Его непосредственная причина — немудрое (неоправданное) внимание. Его следует рассматривать как корень всего неблаготворного. Моха «скрывает» истинную природу феномена, показывая что-то ещё. Что? «Слепленное» (ghana) или «затуманенное» восприятие, которое результирует в самостном восприятии (attasaññā). Оно может переходить в оформленное воззрение (diṭṭhi), или же оставаться просто самостным восприятием. С некой «интеллектуальной глупостью» в смысле отсутствия «интеллектуальных способностей понимания текстов и смыслов» это никак напрямую не связано.

Доминирование мохи даёт три специфических проявления:

если ум постоянно впадает в хаотичное самостное восприятие на различных объектах, однако не закрепляется в статичном самостном воззрении (diṭṭhi), то превалирующие состояния таковы: косность и вялость (thinamiddha); беспокойство и волнение (uddhaccakukkucca) [ведь если самостное восприятие «я» распространяется на всё что угодно, то ум начинает впадать в беспокойство в отношении чего угодно];
если ум таки переходит в статичное самостное воззрение (diṭṭhi), то на первое место выступает ложное воззрение, а также жажда к нематериальному и тонкоматериальному, ведь мнимое «я» зачастую именно таково, и, опционально, также и перечисленное в первом пункте;
если моха работает так, что не даёт уму проникнуть в характеристику некого феномена, однако не даёт сильного самостного восприятия, то доминировать будет некая ментальная заторможенность и потерянность, которые, однако, в каком-то виде присутствуют и в предыдущих; опционально также и то, что в предыдущих пунктах.

Отсюда вытекают специфическая манера поведения и предпочтений:

обладатель заблуждающегося темперамента ходит оторопело, опускает и поднимает ногу колеблясь, а шаг его неуклюж;
манера стоять и сидеть невразумительная и расхлябанная;
в еде не имеет определённых предпочтений; во время приёма пищи, он делает маленькие, не округлые куски пищи, а когда её ест, то роняет остатки обратно на тарелку, пачкает лицо и витает в облаках, думая о том, и о сём;
расправляет свою кровать наискось, спит по большей части лицом вниз, распластавшись на кровати; будучи разбуженным, встаёт медленно, говоря: “Хм”;
видя некий визуальный объект, просто копирует поведение других: слыша хулу — хулит, слыша похвалу — хвалит; но, в действительности, он чувствует лишь безразличие — безразличие непонимания; аналогично со звуками и так далее;
в целом действует неумело, как будто в дурмане, нерешительно и криво.

Специфика практики и рекомендации для практики:
При анализе всех трёх вышеописанных специфических проявлений нельзя сказать, что у этого темперамента возникает некая присущая управляющая способность (indriya), прямо вытекающая из функции мохи. Можно однако сказать, что если моха приобретает форму излишнего беспокойства и тревоги, то выраженная индрия здесь — энергия (viriya). Также, поскольку моха зачастую занята концепциями (paññatti), она может, при определённых обстоятельствах, приобретать формы четырёх аналитических знаний (paṭisambhidā-ñāṇā).

Понимание (paññā) является ключевой приобретаемой для дальнейшего продвижения практики индрией, что исходит из посылки «спасительной противоположности», то есть нечто такое, что особенно сильно устраняет привычный вид страдания, который исходит из доминирования заблуждения как загрязнения: понимание бессамостности (и прочего) в феноменах устраняет зашоренность ума самостным восприятием, от чего падают все его специфические проявления, описанные выше.

Заблуждение укореняется и приводит к его специфическому страданию из-за привычки ума видеть самостное в бессамостном. Противоядием для этого является упор в видение характеристики бессамостности (anatta) при практике прозрения (стоит однако вторить, что практика прозрения [vipassana] совершается во все три характеристики, однако, ввиду темперамента, упор делается на некую одну, здесь — в бессамостность; касаемо этого и прозрения в целом, см. Висуддхимагга, Третий Раздел). Объектами прозрения, и, соответственно, предпочтительными опорами осознанности (satipaṭṭhāna), на которые первостепенно и по началу лучше всего делать упор, выступает сознание (viññāṇa) и ментальные факторы (saṅkhāra), ибо это те феномены, которые особенно сильно подвержены интерпретации в самостных терминах.

В целом рекомендуется практика саматхи после випассаны. Медитационной опорой должна быть осознанность к дыханию (ānāpānasati), ибо она особенно сильно способствует рассеиванию мохи во всех её проявлениях. Однако, она сама по себе требовательна: предварительно необходимо особенно сильно укрепить свой ум в осознанности к бессамостности в вышеописанных опорах осознанности, в противном случае не получится даже различить объект в виде вдоха и выдоха (см. Висуддхимагга, гл. VIII, параграф 145 и далее). В случае практики касин рекомендуются большие касины, ибо на маленькой ум начинает сбиваться с толку.

Опционально рекомендуются аскетические практики (см. Висуддхимагга, гл. II), однако только в паре с сильной осознанностью и пониманием бессамостности, в противном случае аскетические практики станут лишь топливом для заблуждения. Здесь они служат таким образом жизни, вынести который можно будет только с постоянной осознанностью к бессамостности, что выступает неким «ограничителем» и драйвером не ослаблять прозрение.

Благородные плоды у этого темперамента достигаются через врата «пустотности» (suññatavimokkha) [то есть Ниббана-дхамма предстаёт в характеристике того, где «отсутствует неправильное самостное восприятие»], к чему ведёт естественный упор в созерцание бессамостности, которое особенно хорошо справляется с заблуждением.

Подходящие условия для жизни:
Висуддхимагга: «Верным жилищем для обладателя заблуждающегося темперамента будет то, через которое открывается вид, откуда просматриваются четыре стороны света, ибо в тесном пространстве ум сбивается с толку».

Верная поза — ходьба.

5) Спекулятивный темперамент (vitakkacarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным фактором здесь выступает [скептическое] сомнение (vicikicchā), которое проявляется как постоянное поверхностное измысливание (vitakkana) различных аспектов.

Остальное как у заблуждающегося, ибо они входят в пару по характеристике не-проникновения в суть феномена, однако в этом случае это происходит из-за чрезмерного измышления. Однако есть и специфические ментальные проявления: говорливость; социальность; скука в приверженности благотворному; неудача в завершении начинаний; дымление ночью, а горение днём (иными словами, строить планы ночью, а реализовывать днём); виляние ума от одного к другому; сомнение. Возникает также вопрос: как различить вичикиччу (скептическое сомнение) и уддхачу (беспокойство)? Комментарий на Дхаммасангани — Аттхасалини, говорит об этом так: уддхача подобна круглому камню, который бесконтрольно и без остановок скатывается с горы. Вичикичча подобна камню с квадратными гранями, который, скатываясь с горы, немного задерживается на каждой из своих граней. Ум этого темперамента подобен второму — скептическое сомнение время от времени останавливается, а ментальная тревога, присущая одному из специфических типов заблуждающего темперамента — нет.

Специфика практики и рекомендации для практики:
Как для заблуждающегося. Почему? Прозрение в бессамостность и осознанность к дыханию отлично избавляют от сомнения. Однако, в случае практики касин, касина должна быть малого размера, иначе его ум будет бегать туда-сюда. Рекомендуется также большая текстуальная учёность (pariyatti).

Подходящие условия для жизни:
Из Висуддхимагги: «Для обладателя спекулятивного темперамента не будет подходящим жилище с привлекательными видами, садами, рощами и прудами, с обзором на деревни, города, окрестности и синеву гор, ибо они заставляют бегать его ум туда-сюда. Так что ему следует использовать такие жилища как глубокие пещеры, которые скрыты за листвой деревьев, подобно Нависающей скале Слоновьего Живота (Hatthikucchipabbhāra), или Пещере Махинды. Большой объект для созерцания будет неподходящим, поскольку тоже будет заставлять бегать его приложение [vitakka] туда-сюда».

Остальное как для жадного. Почему? Потому что опасная местность и грубые люди заставляют ум отсеивать сомнения, концентрируясь на важном.

6) Понимающий темперамент (buddhicarita)

Общее описание:
Доминирующим ментальным фактором здесь выступает понимание (paññā). Развиваются аналитические знания (paṭisambhidā-ñāṇā). Такой темперамент является результатом правильной практики в прошлом. Превалирует перевод как «интеллектуальный», однако он не совсем точно отражает суть, ибо представитель такого темперамента может быть не совсем «интеллектуальным» в смысле «понимания текстов, смыслов» и т. д., здесь речь идёт только лишь о понимании трёх характеристик и малом возникновении мохи, что ведёт ум к освобождению.

У обладателя понимающего темперамента обычно возникают такие состояния, как: готовность к разговору; обладание хорошими друзьями; знание меры в еде; осознанность и полная бдительность; приверженность бодрствованию; чувство срочности по отношению к тем вещам, которые внушают чувство строчности; мудро направленное усилие.

Специфика практики и рекомендации для практики:
Порядок саматхи и випассаны произвольный. При саматхе рекомендуются те объекты, где нужна особо сильное понимание и различение: осознанность к смерти (см. Висуддхимагга, гл. VIII, параграф 1 и далее), памятование о покое (см. Висуддхимагга, гл. VIII, параграф 245 и далее), восприятие отвратительности в пище и различение чётырёх элементов (см. Висуддхимагга, гл. XI). Однако рекомендуется балансировать понимание верой, иначе оно может стать слишком изощрённым и хитрым.

Согласно Комментариям, понимающий темперамент входит в пару со злобным по характеристике «отвержения объекта», только в случае понимающего темперамента феномены отвергаются по их реальным недостаткам, что должно также давать выход через врата «ненаправленности [или безжеланности]» (appaṇihitavimokkha). Ведь понимающему уму хватает страдательности для отвержения сформированного.

Подходящие условия для жизни:
Подходит всё, ибо понимание везде видит правильную суть и назначение.

Dhammanissita Bhikkhu Статьи