Наставления по развитию покоя

Administrator,

Бхиккху Ракване Ньянасиха

Старайтесь каждый день какое-то время сидеть и медитировать, а также какое-то время изучать Дхамму. Остальное время старайтесь наблюдать за собой. Когда появляются какие-то обиды, гнев или ненависть — узнайте их, распознайте их у себя в уме.

Допустим, появилась зависть. Если человек может понимать: «Вот это есть зависть, сейчас у меня появилась зависть. Вот она развивается, вот она уменьшается, вот она заново появляется», — если человек может так видеть свои загрязнения ума, значит он мудрый человек. Он может развиваться. Конечно, он должен не только увидеть — у него должно быть какое-то желание, стремление победить эти загрязнения.

Бывают всякие виды загрязнений, и все эти загрязнения забирают наш покой из ума. Это значит, что если у человека много загрязнений, то у него меньше счастья, меньше покоя. Мы должны очень хорошо это понимать, очень хорошо видеть эту связь. 

Конечно, каждый человек себя любит. Желает себе покоя, желает себе счастья, желает себе благополучия. В этом нет ничего плохого, наоборот — мы должны развивать доброту в первую очередь по отношению к себе и потом по отношению к другим. Но проблема в том, что одним только желанием этого нам это не получить. 

Мы должны хорошо понимать, из-за чего теряем наше счастье, из-за чего теряем наш покой. И тогда мы можем увидеть, что теряем наше счастье и наш покой в первую очередь по причине разных видов загрязнений ума. 

Это жадность, привязанность, гнев, ненависть, обида, зависть, гордыня и прочие загрязнения. На самом деле, когда у человека развиваются загрязнения: он становится слабее, у него становится меньше духовной свободы, он сильнее страдает. У него уменьшаются осознанность, терпение, мудрость. 

Поэтому на самом деле, когда у человека больше мудрости, он может видеть свои проблемы, как сейчас говорят, немного со стороны. Он может не делать все проблемы своими. Он может немного со стороны всё видеть. «Почему так? Почему это так на меня влияет? Почему я так страдаю из-за них? Нельзя ли это по-другому решать?» Он немного отойдёт от проблем, потому что для этого ему будет хватать терпения, мудрости, осознанности и других благих качеств в уме. И ему будет хватать доброты и сострадания, чтобы помогать другим и решать эти проблемы.

Когда у нас этого всего нет, мы видим: да, сейчас нам плохо. Мы видим, что много стресса, много напряжения, много страданий. Мы уже в этой грязи: эти загрязнения уже в нашем уме, они стали частью наших проблем. Мы сами стали частью проблем: нам пришлось ссориться.

Почему? Потому что у нас очень много разных загрязнений в уме: жадности, привязанности, гнева, обиды, ненависти. Удерживая их в своём уме, мы не можем почувствовать покоя — вот что мы должны в первую очередь понимать. А если у человека нет покоя, не может быть счастья — вот второе, что мы должны понимать. 

Поэтому старайтесь каждый день развивать, воспитывать свой ум. Старайтесь развивать в уме терпение, решительность, осознанность, доброту, сострадание, саддху (веру), мудрость. Что значит мудрость? В первую очередь мудрость — это видеть, когда в уме появляется загрязнение, и видеть его как страдание, видеть его как загрязнение.

Допустим, если у нас в уме гнев — видеть его как гнев. И видеть гнев как страдание, как проблему. Это значит, мы должны видеть его у себя, видеть его в своём уме. Видеть, что именно у нас такая проблема — гнев, — что проблема в загрязнениях ума, а не во внешнем мире. Тогда человек видит, где проблема, и тогда он может что-то с этим делать. Поэтому мудрость должна развиваться. 

Это на самом деле нелегко. Нелегко видеть, что у нас появляется какое-то загрязнение, нелегко видеть его как загрязнение, как проблему — это всё нелегко. Обычно мы видим не своё загрязнение, а проблему в каком-то другом человеке. «Вот он виноват, он такой, с ним нельзя иначе. С ними нельзя по-другому, они всегда такие». Или же мы думаем что-то вроде: «Почему всегда со мной это происходит?» Либо мы видим себя, либо мы видим другого.

Видеть эти эмоции и проблемы без личности, как анатту, мы не умеем. Почему не умеем? У нас не хватает осознанности и у нас не хватает мудрости. Поэтому старайтесь просто наблюдать за собой, старайтесь увидеть свой ум. Это очень помогает развиваться. 

И ещё во время какой-нибудь рутины — допустим, когда вы в пути или делаете домашние дела, — старайтесь немного со стороны наблюдать свой ум. И обязательно старайтесь уединяться хотя бы на 10–15 минут. Конечно, будет замечательно, если у вас получится уединяться на час, как мы делаем сейчас на этих групповых медитациях. Старайтесь найти баланс, подходящий именно вам, чтобы не было перекосов, напряжения. Чтобы вы могли страдать меньше, а не больше.

И обязательно изучайте Дхамму, вырабатывайте Правильные Воззрения. Узнавайте, что такое Благородный Восьмеричный Путь, чему нас учил Будда, кто такой Будда.

Это хорошее поле, чтобы развивать благие качества. И это ваше время. У вас есть 24 часа, из них вы можете взять один час, в который будете делать что-то для себя. Когда вы работаете, когда вы что-то делаете всё остальное время — нельзя сказать, что вы делаете что-то для себя. Это может быть для тела, это может быть для родных, для работы. Но мне кажется, что важнее делать что-то для того, чтобы убирать свои страдания, чтобы не страдать. И чтобы развивать свой покой. И чтобы чувствовать счастье. Развивать свою веру, щедрость, нравственность, мудрость. Очищать свои воззрения. Это очень важно.

Пусть заслуги от слушания этой Дхаммы помогут вам освободиться от всех страданий!

Дополнительные материалы для самостоятельного изучения:

Статьи
ru_RURU
en_USEN ru_RURU