4.1 Основа осознанности в созерцании ментальных явлений, раздел о препятствиях (помехах, NIVĀRAṆĀ)

Перевод с английского языка:
бхиккху Асанкхата Русиаве

Пять препятствий (помех)

1. Чувственное желание (kāmacchanda)

После объяснения Пробуждения Осознанности шестнадцатеричного созерцания сознания, Учитель сказал: «И как, о бхиккху,» для того, чтобы изложить пятеричное созерцание ментальных явлений [dhamma] — вещей ментальных и материальных.

Далее, постижение чистой телесности (материальности rūpa) было преподано Благословенным в наставлении о созерцании тела, а в наставлении о созерцании чувства и сознания — постижение чисто ментального (nāma). Теперь, чтобы научить постижению вместе материального и ментального (nāma-rūpa), он сказал: «И как, о бхиккху,» и так далее. Или в созерцании материального (rūpa), Учителем было сказано о постижении совокупности телесности (rūpakkhandha); в созерцании чувства (vedanā) — о постижении совокупности чувства (vedanākkhandha); в созерцании ума (citta) — о постижении совокупности сознания (viññāṇakkhandha); и теперь, чтобы говорить о постижении совокупностей восприятия (saññākkhandha) и формаций ума (saṅkhārakkhandha), он сказал «И как, о бхиккху,» и так далее.

Там, в Сутте, слово santaṃ = «присутствующее.» Это относится к тому, что существует в данный момент — либо возникая естественным образом, либо как результат практики, либо как повторяющееся явление.

Asantaṃ = «не присутствующее.» Это относится к тому, что либо не возникает вообще, либо было устранено из ума с помощью практики рефлексии или сосредоточения.

В связи с помехами должно быть известно, что помеха чувственного желания возникает из-за неправильно направленного внимания на объект (ayoniso manasikāra), который чувственно приятен, благоприятен, предпочтителен. Такой объект может быть двух видов: либо это само чувственное желание, либо это внешний объект, который вызывает чувственное желание.

Неправильно направленное внимание (ayoniso manasikāra) — это нецелесообразная рефлексия, рефлексия идущая по неверному пути. Или это рефлексия, которая рассматривает непостоянное как постоянное, страдание как удовольствие, не я как я, неблаготворное как благотворное.

Чувственное желание возникает, когда ayoniso manasikāra происходит в изобилии по отношению к чувственно приятному объекту. Поэтому Благословенный сказал, что условием для возникновения нового чувственного желания и для увеличения и расширения существующего чувственного желания является обильное неправильно направленное внимание на чувственный приятный или многообещающий объект.

Чувственное желание, действительно, устраняется правильно направленным вниманием (yoniso manasikāra) на чувственный неприятный или непривлекательный объект. Под термином чувственный неприятный объект подразумевается либо сам такой объект, либо джхана, развитая через такой объект (прим.пер.: например, практика созерцания трупа или непривлекательности в частях тела).

Правильно направленное внимание (yoniso manasikāra) — это целесообразная рефлексия; рефлексия, идущая по верному пути. Это рефлексия, которая рассматривает факты непостоянства, страдания, безличности и непривлекательности в соответствии с действительностью.

Когда присутствует много правильной рефлексии на чувственный неприятный или непривлекательный объект, чувственное желание устраняется. Поэтому Благословенный сказал, что условием для предотвращения возникновения нового чувственного желания и устранения старого чувственного желания является обильное правильно направленное внимание на чувственный неблагоприятный или непривлекательный объект.

Далее, существует шесть вещей, которые ведут к устранению чувственного желания:

принятие чувственно неприятного объекта медитации;
применение для развития джханы на чувственно неприятном объекте медитации;
охрана контролирующих способностей чувств (прим.пер.: охрана дверей органов чувств (indriya-saṃvara));
умеренность в потреблении еды;
поддержка благих людей (друзей) в этом устремлении;
воодушевляющая беседа, которая помогает достижению поставленной цели.

Объясняя эти шесть вещей, говорится: принятие относится к принятию десятичастного объекта, который является чувственно неприятным, нечистым; тот, кто принимает его, устранит чувственное желание.

Чувственное желание также будет устранено тем, кто развивает джхану на чувственно неприятном объекте медитации, тем, кто охраняет контролирующие способности чувств, контролируя шесть дверей органов чувств, и тем, кто знает меру в потреблении пищи для поддержания жизни и о ком сказано:

Достаточно для комфорта монаха,

Кто отложил все мысли о теле и жизни,

Чьи мысли направлены на угасание жажды,

Прекратить есть, когда он мог бы съесть ещё четыре

Или пять кусков, для которых есть место в желудке,

И, с глотками воды, закончить свою трапезу полученную на пиндопате.

Samyutta Nikaya iii, page 120, P.T.S.
Edition and Dhammapada Atthakatha iv,
pages 117-119, P.T.S. Edition.

Оно также будет устранено тем, кто поддерживает общение с такими людьми, как Старейшина Тисса, который практиковал медитацию на чувственно неприятном объекте, сочувствующий тем, кто стремится достичь устранения чувственного желания, и через беседу, связанную с десятичастным чувственно неприятным объектом. Поэтому комментатором сказано, что шесть вещей способствуют устранению чувственного желания.

Чувственное желание, устраненное этими шестью вещами, становится неспособным возникнуть в будущем через достижение пути арахантства.

Помехи должны быть устранены первыми в ходе правильной тренировки.

С устранением помех возникает джхана, как средство достижения сосредоточения. Таким образом, созерцание тела (материальности) действительно преподается с предшествующим сосредоточением.

После этого дается высшее наставление в отношении всех разделов, начиная с того, что должно быть понято — совокупности (pañcakkhandha) и основы органов чувств (āyatana), которые должны быть поняты, и Факторы Пробуждения (bojjhaṅga), которые должны быть развиты. Поэтому и здесь развитие спокойствия (сосредоточения) желательно постольку, поскольку оно служит для достижения прозрения.

Сказано: «Наставление по Пробуждению Осознанности имеет прозрение как главное, изобилует прозрением.»

Поскольку не существует одновременно благотворных и неблаготворных нравственных качеств, подобно двум запряженным быкам в одну повозку — поскольку благотворное и неблаготворное не существуют вместе — когда мы с мудрым вниманием наблюдаем свой ум, в этот момент чувственное желание отсутствует, поэтому говорится: посредством возникновения. В момент мудрого внимания, направленного на то, что возникновения чувственного желания нет, то, самого чувственного желания нет, так как благотворные и неблаготворные состояния ума не могут существовать вместе.

Существующее означает: когда оно обнаруживается в собственном потоке ума.

Чувственные неприятные или непривлекательные объекты — это десять неодушевленных вещей: (1) Распухший труп, (2) Посиневший, (3) Гниющий, (4) Растрескавшийся, (5) Изувеченный, (6) Расчлененный, (7) Разбросанный, (8) С кровью, (9) Червивый, (10) Ставший скелетом. Подробности об этих объектах можно найти в «Висуддхимагге» в разделе о медитации на непривлекательное.

И восприятие волос на голове и так далее, поскольку оно названо в Гириманада сутте восприятием чувственно неприятного или нечистого, принимается как чувственно неприятная живая материя.

Джхана на чувственно неприятном объекте возникает при [созерцании] неживой или живой чувственной неприятной материи. И указание на четыре вида неправильно направленного внимания и четыре вида правильно направленного внимания в отношении чувственно неприятного объекта служит для полного разъяснения предмета.

Четыре вида рассмотрения нечистого как чистого, непостоянного как постоянного, страдания как удовольствия и не я как я, являются четырьмя видами неправильно направленного внимания, а четыре вида рассмотрения нечистого как нечистого и так далее являются четырьмя видами правильно направленного внимания.

Начало практики созерцания непривлекательности любого из десяти видов трупов, или практики созерцания непривлекательных объектов, называется «принятием» или «установлением» [практики].

Практика развития сосредоточения на непривлекательном объекте, которая ведет к достижению доступа и полного сосредоточения, является практикой развития джханы с непривлекательным объектом медитации.

Некоторые учителя объясняют, что у человека, который знает правильную меру в еде, не возникает чувственного желания. Это происходит потому, что умеренность в еде предотвращает лень и апатию (thīna-middha), а отсутствие этих помех способствует устранению чувственного желания. Именно эта причина приводится даже в пояснительной части: Человек, который практикует умеренность в еде, вызывает восприятие нечистоты, связанное с этой пищей, например, через изменение пищи посредством телесных выделений, и размышляет над другими подобными мыслями, а также над идеей телесной зависимости от пищи. Такой человек изгоняет чувственное желание.

Старейшина Тисса, упомянутый в комментарии выше, это Старейшина Маха Тисса (из Анурадхапуры), который увидел зубы женщины и, правильно размышляя об их костной природе, изгнал чувственное желание через джхану.

Согласно методу обучения Абхидхаммы, даже весь мир является препятствием чувственного желания. Поэтому комментатор сказал: через достижение пути араханства [abhidhamma pariyayena sabbo pi loko kamacchandanivarananti aha arahattamaggenati].

2. Недоброжелательность (vyāpāda)

Действительно, неправильно направленное внимание (ayoniso manasikāra) на объекте недовольства порождает недоброжелательность. В связи с этим как сама недоброжелательность так и объект, вызывающий недоброжелательность называется объектом недовольства или знаком недовольства. Неправильно направленное внимание (ayoniso manasikāra) имеет одинаковый характер во всех случаях, и когда оно часто возникает по отношению к объекту недовольства или знаку недовольства, возникает недоброжелательность. Поэтому Благословенный сказал, что интенсивное неправильно направленное внимание (ayoniso manasikāra) на объект недовольства является причиной возникновения новой недоброжелательности и усиления и разрастания уже существующей недоброжелательности.

Благодаря правильно направленному вниманию (yoniso manasikāra) на освобождающей мысли доброжелательности, которая действительно освобождает ум от недоброжелательности. Термин «доброжелательность» здесь применим как к частичному сосредоточению-поглощению (upacāra samādhi), так и к полному поглощению (appanā samādhi). Освобождающая ум доброжелательность — это только полное поглощение — джхана. Правильно направленное внимание (yoniso manasikāra) имеет одинаковый характер во всех случаях. Когда оно сильно проявляется в доброжелательной мысли, недоброжелательность удаляется из ума. Поэтому Учитель сказал: «Существует, о бхиккху, освобождение ума через доброжелательность. Интенсивное правильно направленное внимание (yoniso manasikāra) на доброжелательность, является условием для недопущения новой недоброжелательности и изгнания недоброжелательности, которая уже находится в уме.»

И сказано, что эти шесть вещей помогают изгнать недоброжелательность:

Принятие практики медитации на доброжелательность как объект;
Посвящение себя развитию джханы на доброжелательной мысли;
Размышление о своих (благотворных и неблаготворных) действиях как о своей собственности (своей камме);
Обилие правильно направленного внимания;
Полезное общение с благими людьми;
Воодушевляющая на практику беседа, которая способствует развитию доброжелательной мысли и преодолению недоброжелательности.

В объяснении комментатор сказал: недоброжелательность будет подавлена в том, кто берет доброжелательность как объект медитации, направляя его последовательно к отдельным категориям существ. Или если кто-то берет доброжелательность как объект медитации, распространяя её в общем, без конкретизации или пространственного ограничения по всем направлениям, тогда недоброжелательность также будет подавлена в этом человеке.

Недоброжелательность исчезает также через развитие джханы путем распространения любви ограниченно с различением семью или двадцатью восемью способами, или распространяя её неограниченно без различения пятью или двадцатью способами, или распространяя её направленно к десяти точкам в пространстве.

Недоброжелательность исчезает также в том, кто размышляет так: «Что ты сделаешь ему, став недоброжелательным?» «Сможешь ли ты уничтожить такие его качества, как добродетель?» «Разве ты не родился здесь именно благодаря своим собственным действиям, и разве не благодаря своим собственным действиям ты переродишься в будущем?» «Быть недоброжелательным к другому сравнимо с состоянием того, кто желает ударить другого горящими углями, раскаленным ломом, экскрементами и другими подобными вещами, взяв их голыми руками.» «И что может сделать тебе другой, кто недоброжелателен к тебе?» «Может ли он уничтожить твою добродетель?» «Он тоже родился здесь в результате своих действий и переродится в будущем точно в соответствии со своими действиями.» «Подобно непринятому подарку, эта его недоброжелательность, и подобно горсти пыли, брошенной против ветра, эта его недоброжелательность падает на его собственную голову.» Таким образом человек размышляет о своих действиях как о своей собственности, а также о действиях другого человека как о его собственности, и устраняет недоброжелательность.

Для того, кто пребывает в обилии правильно направленного внимания после размышления о действии как о своей или чужой собственности, недоброжелательность исчезает. И она исчезает в том, кто находится в компании сострадательного друга, который наслаждается развитием джханы, доброжелательными мыслями, подобно старейшине Ассагутте, и через воодушевляющую на практику беседу о доброжелательных мыслях, находясь в любой из четырех поз. Поэтому сказано: шесть вещей способствуют устранению недоброжелательности. Однако недоброжелательность, устраненная этими шестью вещами, окончательно уничтожается достижением состояния Анагами, не-возвращающегося.

Мысль о доброжелательности [mettā] является возвышенным состоянием ума [brahmavihāra]; это состояние свободы от ненависти которым обладает практикующий метту. Подробное описание способа развития доброжелательности как объекта медитации дается в «Висуддхимагге».

Следующее краткое изложение инструкций, собранных из различных комментариев и «Висуддхимагги», будет полезно для начинающего:

Медитация на мысли доброжелательности отличается от мирской привязанности. Она основана на пожелании блага всем существам. Идея обладания любимым объектом ей чужда. Это не состояние ума, которое поощряет исключительность. Конечная цель медитации — включить в сферу своей доброжелательности всех существ в равной степени, без различия. «Освобождение ума через доброжелательность» относится только к полной концентрации (джхане). Без достижения полной концентрации нет эффективного освобождения от недоброжелательности. Начинающий, который работает над этим объектом медитации, не должен практиковать мысль доброжелательности начиная со следующих объектов:

На чувственно привлекательном объекте противоположного пола, так как в уме бхиккху может возникнуть привязанность к нему.
На умершем человеке, так как практика будет бесплодной.

На враге, так как может возникнуть недоброжелательность.

На человеке, который вам безразличен, так как практика может оказаться утомительной.

На том, кто очень дорог, так как пробуждение дружественных мыслей без привязанности к такому человеку было бы утомительным; и поскольку может возникнуть умственное возбуждение, если даже небольшие неприятности случатся вдруг с этим человеком.

Начало практики медитации доброжелательности заключается в создании и развитии характерного признака медитации доброжелательности. Этот признак проявляется, когда практикующий через доброжелательность объединяет всех существ своим благим намерением.

Размышление о самой мысли доброжелательности является признаком медитации доброжелательности, поскольку возникшее сначала размышление является причиной последующего размышления.

Распространение её особенно: Последовательно в следующем порядке: к себе, к другу, к человеку, к которому безразличен и к врагу.

Распространение её в общем: Разрушая все барьеры, ограничения и оговорки, которые отделяют себя от всех других, и распространяя тот же вид дружественной мысли на всех.

Направленно: Распространение мысли доброжелательности в одном напрвлении, например, к востоку. Эти три вида распространения мысли доброжелательности относятся к стадии медитации «принятия практики доброжелательности», которая охватывает тренировку от начала до достижения частичного поглощения (upacāra samādhi). В отношении этого состояния медитации указано следующее: Распространение мысли доброжелательности после конкретизации направления посредством монастыря, улицы, деревни и так далее — это один способ, а распространение мысли доброжелательности к направлению в пространстве в общем посредством восточного направления и так далее без указания монастыря и так далее — это другой способ практики.

Развитие джханы на мысли доброжелательности — это практика снова и снова направленная на мысли доброжелательности, которая достигла частичного поглащения. Развитие осуществляется тремя способами:

(1) Распространение мысли доброжелательности универсально. Это делается пожеланием, чтобы все живые существа (satta), все дышащие существа (pāṇa), все рожденные существа (bhūta), все личности (puggala), все, кто достиг состояния индивидуальности (attabhāvapariyāpanna), были без ненависти, болезней и горя, и были счастливы, заботясь о себе (averā, abyāpajjhā, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu).

(2) Распространение мысли доброжелательности посредством ограниченной группы существ. Это делается пожеланием, чтобы все женщины, все мужчины, все праведные, все неправедные, все божественные существа, все люди, все существа, павшие в состояния лишений (в нижние миры), были без ненависти, болезней и горя и счастливы, заботясь о себе.

(3) Распространение мысли доброжелательности направленно в пространстве. Это делается ограничением мысли доброжелательности к каждому из десяти направлений в пространстве: основным направлениям, промежуточным направлениям, зениту и надиру. И это также делается с пожеланием, чтобы существа в каждом из взятых направлений, согласно разделениям и группам, указанным выше, были без ненависти и так далее согласно уже упомянутой формуле.

3. Лень и Апатия (thīna-middha)

Через неправильно направленное внимание на состояние скуки и подобное, возникают лень и апатия.

Скука — это просто неудовлетворенность.

Вялость — это физическая леность.

Слабость тела — это вялое сгибание тела при вставании и подобных действиях.

Сонливость после еды — это вялость или дремотное состояние, которое возникает из-за приема основной пищи. Это также называется дискомфортом, который следует после такого приема пищи.

Вялость ума — это притупленность ума.

Избыток неправильно направленного внимания на скуку и подобные состояния ума порождает лень и апатию. Поэтому Благословенный сказал, что большое количество неправильно направленного внимания на скуку, вялость, слабость тела, сонливость после еды и вялость ума является условием для возникновения новой лени и апатии, а также увеличения и расширения уже возникших лени и апатии.

Через правильно направленное внимание на энергию первоначального усилия и подобные состояния ума достигается преодоление лени и апатии.

Первоначальное усилие — это усилие, предпринятое в первую очередь. Энергичное усилие более мощное, чем первоначальное усилие, потому что оно оставляет праздность позади. А благодаря последовательному преодолению вредных состояний, прогрессивное старание становится более мощным, чем энергичное усилие. Когда мы интенсивно применяем правильно направленное внимание к этим трем уровням энергии, лень и апатия покидают ум.

Поэтому Будда учил, что для предотвращения возникновения новой лени и апатии, а также для устранения уже существующей лени и апатии, необходимо развивать мудрое внимание к трем видам усилий:

1. Первоначальному усилию

2. Энергичному усилию

3. Прогрессивному старанию

Существует шесть вещей, которые ведут к преодолению лени и апатии:

Видение причины лени и апатии в переедании;
Смена положений тела;
Практика с восприятием света;
Пребывание на открытом воздухе;
Полезное общение с благими людьми;
Воодушевляющая беседа, способствующая практике, которая помогает рассеивать лень и апатию.

Существует следующее объяснение этих шести вещей: бхиккху, который ест жадно, подвергается лени и апатии во время выполнения своих монашеских обязанностей медитации в дневных или ночных помещениях, как будто на него давит могучий слон, но тот, кто практикует умеренность в еде, не испытывает таких помех. У того, кто видит характеристику лени и апатии в переедании, происходит преодоление лени и апатии.

Лень и апатия исчезают у того, кто меняет позу, вызывающую лень и апатию, на другую; у того, кто медитирует на свет луны, лампы или свечи ночью, и на свет отраженного солнечного света днем; у того, кто живет на открытом воздухе; у того, кто общается с сострадающими и всегда готовыми помочь товарищами, подобными Старейшине Маха Кассапе, который изгнал лень и апатию; и благодаря воодушевляющим на практику Дхаммы беседам, связанными со строгим монашеским образом жизни.

Поэтому говорится: шесть вещей ведут к преодолению лени и апатии. Бхиккху понимает так: лень и апатия, изгнанные этими шестью вещами, навсегда прекращают возникать в будущем благодаря достижению Пути араханства.

Бхиккху, который ест жадно, подобен известным типам брахманских обжор, упомянутых в древних индийских книгах. Существует пять видов таких жадных едоков:

(1) Тот, кого приходится поднимать за руку с места.

(2) Тот, кто лежит, катаясь там, где он ел, и ест сколько хочет.

(3) Тот, кто ест, пока не соскальзывает его поясная одежда.

(4) Тот, кто наполняет себя пищей так, что кажется, будто ворона могла бы клевать пищу на нем.

(5) Тот, кто ест до тошноты, потом снова ест, или тот, кто ест, пока не вытошнит.

“О свете или яркости солнца днем”. Смысл следует понимать так: лень и апатия исчезают также у того, кто ночью размышляет о нимитте касины света приобретённой днем от света солнца.

Здесь может быть полезно указать восемь способов борьбы с апатией, которым Учитель научил старейшину Маха Моггаллану:

(1) Следует изгонять мысли, которые говорят, что на человека нисходит сонливость.

(2) Следует размышлять о Дхамме.

(3) Повторять или декламировать Дхамму.

(4) Тянуть за обе мочки ушей и растирать или массировать конечности руками.

(5) Встав с сидячего положения, умыть водой и протереть глаза, и смотреть вдаль, на созвездия в звездном небе.

(6) Медитировать на касину света.

(7) Сосредоточить ум на дорожке для медитации при ходьбе, осознавая её конец и начало, с направленными внутрь контролирующими способностями чувств и удерживаемые умом.

(8) Спать, осознавая время пробуждения, и при пробуждении быстро вставать, думая, что не предашься комфорту лежания, откидывания назад и вялости, когда все остальные семь способов не помогают.

4. Тревожность и Беспокойство (uddhaccakukkucca)

Неправильно направленное внимание на тревожность порождает суету и беспокойство.

Тревожность — это внутренняя турбулентность. На самом деле это только суета и беспокойство. Интенсивное неправильно направленное внимание на эту тревожность производит суету и беспокойство. Поэтому Благословенный сказал, что обильное неправильно направленное внимание на тревожность порождает новую суету и беспокойство и увеличивает и расширяет уже существующие суету и беспокойство.

Преодоление тревожности и беспокойства происходит через правильно направленное внимание на ментальное спокойствие, называемое сосредоточением, и обилие правильно направленного внимания на ментальное спокойствие, это, является условием для предотвращения новых тревожности и беспокойства и рассеивания уже существующих.

Шесть вещей способствуют преодолению тревожности и беспокойства:

Знание;
Задавание вопросов;
Понимание правил патимокхи;
Общение с более опытными и старшими в практике таких вещей, как добродетель;
Полезное общение с благими людьми;
Воодушевляющая беседа, способствующая практике, которая помогает рассеивать тревожность и беспокойство.

В объяснении говорится следующее: тревожность и беспокойство исчезают у того, кто изучает по духу и букве одно, два, три, четыре или пять собраний Писания. Вот как преодолевается тревожность и беспокойство, через знание.

Задавание вопросов: подробное расспрашивание о том, что подобает и что не подобает, согласно практике Сангхи. У того, кто делает это, также исчезают беспокойство и волнение. Затем эти парные загрязнения исчезают у того, кто достиг мастерства в Винае благодаря практическому применению и знакомству с Патимокхой. Это и есть понимание дисциплинарных правил. Общение с более опытными и так далее; беседы с добродетельными старейшинами в Сангхе. Благодаря таким беседам тревожность и беспокойство исчезают у человека. Полезное общение: общение с экспертами Дисциплинарных Правил, подобными Старейшине Упали, первому из великих мастеров Винаи в Сангхе. В такой компании тревожность и беспокойство исчезают. Воодушевляющая беседа в этой связи относится особенно к вопросам дисциплинарной практики, благодаря которой человек узнает, что подобает и что не подобает. Благодаря этому тревожность и беспокойство исчезают у человека. Поэтому говорится, что шесть вещей ведут к преодолению тревожности и беспокойства, но тревожность (uddhacca), окончательно перестает возникать в будущем через достижение пути араханства, а беспокойство (kukkucca), изгнанное этими вещами, окончательно перестает возникать в будущем через достижение пути не-возвращающегося.

В своем собственном состоянии или фактически как они есть по отдельности, тревожность и беспокойство — это две разные вещи. Тем не менее, поскольку волнение в форме раскаяния или угрызений совести за совершенное зло и несделанное добро подобно тревожности, которое характеризуется рассеянностью и неспокойствием ума, беспокойство называется суетой и волнением.

Тревожность не одолевает умного начитанного человека, который исследует вещи посредством того, что написано в книгах, и посредством значения и смысла самих вещей. Поэтому говорится, что посредством знания не только Дисциплинарных Правил, но посредством знания девятичастного Слова Будды, начиная с Сутт, согласно принципам уже указанного метода, и применением надлежащих средств, упомянутых посредством вопрошания и так далее, самобичевание о совершенном зле и несделанном добре не происходят.

Благодаря общению со старейшинами, которые старше в практике нравственности добродетели и подобных благих вещей, которые сдержанны, в возрасте, зрелые старшие, то общающимуся с ними человеку передается мера сдержанности, зрелого поведения, достоинства и спокойствия, и тревожность и беспокойство преодолеваются.

Благое общение относится к общению с теми, кто сведущ в Винае и способен рассеять волнение относительно любых сомнений касательно того, что является правильной и неправильной практикой.

5. Сомнение (vicikicchā)

Неправильно направленное внимание на вещи, основанные на сомнении, вызывает возникновение сомнения. Вещи, основанные на сомнении, известны просто как сомнение из-за того, что являются причиной сомнения снова и снова. Поэтому Благословенный сказал, что неправильно направленное внимание на вещи, основанные на сомнении, является условием для возникновения нового сомнения и для увеличения и расширения уже возникшего сомнения. Благодаря правильно направленному вниманию на благотворные вещи, рассмотрения их с точки зрения каммы и тому подобное, происходит изгнание сомнения. Поэтому Благословенный сказал, что интенсивное правильно направленное внимание на вещи каммически благотворные и неблаготворные, достойные порицания и безупречные, те, которые следует практиковать и которые не следует практиковать, вещи низкой и высокой ценности, темные и светлые, противоположности неблаготворного и благотворного, предотвращает появление нового сомнения и изгоняет уже возникшее сомнение.

Существует шесть вещей, которые помогают отбросить сомнение:

глубокие знания в учении Будды;
вопрошание о Будде, Дхамме и Сангхе;
полное понимание правил Винаи;
твердая убежденность в истинности Будды, Дхаммы и Сангхи;
Полезное общение с благими людьми;
воодушевляющая на практику беседа, которая помогает рассеять сомнение.

Первое было объяснено ранее. Это знание Сутт в целом, как по букве, так и по духу. Второе очевидно. Третье указывает на состояние мастерства в Винае через практическое применение и глубокое непосредственное знакомство с ней. Четвертое — это сильная склонность к Трем Драгоценностям или опора на них, называемая верой (saddhā), способной утвердиться в объекте, таком как достоинства Будды, Дхаммы и Сангхи. Пятое — это общение с благими друзьями, такими как Старейшина Ваккали, чей ум естественно склонен к сильной вере. Шестое — это вдохновляющие беседы о достоинствах Будды, Дхаммы и Сангхи, которые следует вести при любой подходящей возможности. Можно временно отбросить сомнение с помощью этих шести вещей, но сомнение, полностью искореняется и никогда не возникает снова только при достижении плода Вступления в Поток.

Вещи, основанные на сомнении — это явления, которые возникают из-за сомнения. Само сомнение работает как самоподдерживающийся процесс: предыдущее сомнение становится причиной для возникновения последующего сомнения.

Несомненно, благодаря знанию Дхаммы и вопрошанию все сомнения отбрасываются.

Iti ajjhattaṃ = «Так внутренне.» Таким образом бхиккху пребывает в созерцании ментальных объектов, схватывая пять помех среди ментальных объектов своего собственного ума или среди ментальных объектов в уме другого, или в одно время среди ментальных объектов своего собственного ума, а в другое время среди ментальных объектов ума другого.

Здесь возникновение и исчезновение относятся только к возникновению пяти помех посредством неправильно направленного внимания на чувственно привлекательные или красивые объекты и т.д., и исчезновению пяти помех благодаря мудрому размышлению о нечистоте чувственных объектов и т.д.

Здесь осознанность, которая схватывает помехи, является Истиной Страдания. Таким образом следует понимать врата освобождения бхиккху, который схватывает помехи.