Чувствовать свой ум - два вида реальности в буддизме

Бхиккху Ракване Ньянасиха

Version in English: Being Aware of the Mind

Есть два вида реальности: общепринятая, или условная (sammuti) реальность, и абсолютная (paramattha) реальность. Ещё говорят относительная истина (sammuti sacca) и абсолютная истина (paramattha sacca).

Параматха (paramattha) — это абсолютная реальность, предельная. Абсолютная — это значит, что мы дальше не можем её разделить. Это — конечность. Это значит, что мы дошли до конца. Это — абсолютность.

Можно сказать, что это реальность как она есть. Но проблема в том, что когда мы так говорим — реальность как она есть — это не даёт нам никакого особого понимания.

Как это объясняется по Дхамме? Например, стол. Для примера, стол — это относительная реальность. Мы можем его разделить: там будет столешница, ножки, если ещё дальше — доски, в досках древесные волокна и так далее.

Конечная же реальность для нас — это параматхи. Например, 4 великих элемента (satara mahābhūtā).

элемент земли, или твёрдость (paṭhavī-dhātu, патхави́-дха́ту), проявляющийся как твердость или мягкость;
элемент огня, или температура (tejo-dhātu, тежо́-дха́ту), проявляющийся как жар или холод, температура;
элемент ветра (vāyo-dhātu, ва́йо́-дха́ту), проявляющийся как движение или давление;
элемент воды (āpo-dhātu, а́по́-дха́ту), проявляющийся как сцепление, текучесть.

Будда описывает, что там, где есть четыре великих первоэлемента, там будет ещё четыре зависимых элемента, upādāyarūpa:

vaṇṇa (ва́нна) — цвет;
ghandā (гханда́) — запах;
rasa (ра́са) — вкус;
ojā (о́джа́) — питательность.

Их уже нельзя разделить. И тогда там где для нас есть “стол” — там будет твёрдость, температура, цвета и так далее. Это мы уже не можем разделить дальше. Для нас это будет конечная реальность.

А стол — что это такое? Это — восприятие, это — название, которое мы дали. Это — какое-то чувство. Например, если бы это был мой стол, или если бы это был стол из золота — мы бы как-то по-другому его чувствовали. Там есть saṅkhāra, санкхары¹ — какое-то умственное определение. И — viññāṇa (виньяна), сознание: то, как мы его познаём. Или, можно сказать, это то, чем мы всё познаём.

Это всё — абсолютность, мы не можем это дальше разделить.

Параматха — это когда мы не можем больше разделить, когда мы дошли до конца. Это — край мира. Aṭṭhārasa dhātuyo² (18 дхату, 18 элементов) — это paramattha, saḷāyatana³ (сала́ятана, шесть сфер восприятия, шесть органов чувств) — это paramattha.

Часто говорят, что нам надо научиться отпускать. Но если бы люди знали, как отпускать — никто бы не страдал. Задача сознания — познавать, осознавать объекты. Что в уме возникло — то сознание и познает.

Вот, посмотрите, как это возникает, и как это отпускать.

Я недавно видел ролик: у маленького мальчика день рождения, и его друзья в темноте взяли лампады, торт и пришли к нему пока он спал. Они хотят сделать ему сюрприз и будят его. И он так испугался! Он смотрит: темно, лиц толком не видно, горят свечи. Они смеются, а ему страшно — он кричит. И потом в какой-то момент он понял, что это друзья. И сразу же он всё отпустил! Сразу же он освободился от страха! И тогда ему предлагают торт. В этот миг он пока ещё не радуется, но он уже отпустил свой страх.

Что произошло? Ему что-то снилось, и его разбудили. У него в уме были какие-то “отпечатки”: может быть, он принял их за демонов, потому что видел до этого какой-то фильм, или, может быть, читал какой-то рассказ. И он начинал видеть демонов! Или привидений, или ещё что-то. Когда его сознание познало его друзей как демонов — он начал видеть там демонов. Ему страшно, он кричит, он чувствует это, всё его тело пронизано этим волнением, этим страхом. Это — его реальность в тот момент.

И посмотрите, когда он это отпустил? В какой-то момент его ум начал логично думать: “Посмотри, это же твои друзья, они принесли тебе торт”. Какие-то мысли были. И это и “развернуло” его ум обратно, от демонов. Вот это его логичное мышление. И это логичное мышление — это тоже санкхары.

И, когда мы ложно пугаемся, это у нас рано или поздно произойдёт: когда принимаем верёвку за змею, или тени в джунглях за тигра, что-то такое. Например, гром: мы можем первый раз очень сильно пугаться, но потом мы узнаём, что это на самом деле далеко от нас, и мы это отпускаем, нам уже не страшно.

Когда в уме происходит какой-то обман — нам надо логично думать. Вот, допустим, сейчас здесь был человек, и потом он ушёл готовить. Когда мы видели его — это была cakkhu āyatana, глаз. Когда мы слышали его — это была sota āyatana, ухо. Когда мы сейчас думаем о нём — это mano āyatana, ум. Это значит, что реальность такова — я могу о нём думать. Но где это происходит — это у меня в уме. Когда я думаю о нём — это объекты моего ума.

Но я же не так чувствую. Я чувствую, что это человек где-то там ходит, он сейчас у себя дома, готовит. Что бы я там ни думал — это мой ум! Если это отпустить — это будет большое отпускание, большое освобождение для нас. Но ум же это не отпускает.

Тогда нам нужно как-то логично думать, чтобы объяснить какие-то вещи уму, потому что ум это не понимает просто вот так. И потом, после такой работы, спустя какое-то время, уму нужен будет просто один миг — вспоминать, что это же mano-dhātu, это элемент ума. Что никакого человека нет, это мои мысли. И тогда сразу человек для нас исчезает.

Вот сейчас когда мы сидим — мы можем вспомнить, что находится позади нас. Что там лестница на первый этаж, окно, деревья. Это всё — ум, это не cakkhu āyatana (не глаз), не sota āyatana (не ухо). Это всё — мои мысли, это ум, mano.

Вот, например, нам звонит какой-то человек. Мы с ним разговариваем и вешаем трубку. И можно сразу понимать — всё, что сейчас со мной происходит в отношении этого человека — оно всё происходит у меня в уме, и всё. Это на самом деле нам очень сильно помогает отпускать, помогает освободиться. Но чтобы до этого дойти — нужны эти знания и какие-то логичные размышления, нужно много и тщательно работать с этим, запоминать это, обдумывать, прояснять если что-то не понятно. Так это и происходит.

Главное — не надо напрягаться, а также не надо опускать руки. Просто спокойно практикуйте, наблюдайте, развивайте свою осознанность везде. Помогает просто напоминать себе, что я — здесь, моё тело здесь.

Ещё есть очень хороший вопрос: что прямо сейчас на самом деле происходит? Сейчас просто есть какие-то телесные ощущения, дыхание, что-то слышно — какие-то звуки, что-то видно — какие-то цвета, какие-то мысли могут быть в уме. И так можно развивать нашу осознанность. Когда мы только начинаем её развивать нам кажется, что весь мир здесь, с нами. Потом ум развивается дальше, и мы начинаем видеть ещё какие-то уровни ума: как мир появляется вместе с нами в уме, как он исчезает, как можно отпускать. Мы можем его наблюдать ум. А чтобы наблюдать нам нужно просто развивать осознанность, и нужны эти знания.

А так — каждый затвор всё будет по-новому. Каждый раз наша практика отличается. Потому что мы каждый раз новые. Но самое главное — это что становится легче. Почему легко? Потому что мы понимаем, что надо делать.

То, что мы сейчас чувствуем — это наш ум, наши состояния ума. И в следующий момент этого не будет. Если будут другие мысли, другие состояния — мы это уже не будем чувствовать: мы не будем чувствовать так, как чувствуем сейчас. Иногда бывает, что нам ощущается, что всё плохо: еда не такая, погода не такая, люди не такие, практика не такая — всё не так. И мы думаем, что это мир такой. Но это просто наше состояние такое! Это — не реальность. Это просто я сейчас чувствую так. Но чтобы это действительно понимать — насколько большой уровень осознанности нужен, насколько высокий уровень мудрости нужен, чтобы в действительности понимать: это — не реальность, это просто я сейчас чувствую.

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»«Уважаемый» – ответили они. Благословенный сказал следующее:«Монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы проблемы ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.Подобно огню, начавшемуся под сделанным из тростника или травы навесом, который сжигает дотла даже дома с остроконечными крышами, со стенами, покрытыми штукатуркой изнутри и снаружи, защищённые от ветра, охраняемые дверными засовами и ставнями на окнах – то точно так же, монахи, какие бы страхи… проблемы… беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.Так глупец приносит страх, мудрый человек не приносит страха; глупец приносит проблему, мудрый человек не приносит проблемы; глупец приносит беду, мудрый человек не приносит беды. Не приходит страха от мудрого человека, не приходит проблемы от мудрого человека, не приходит беды от мудрого человека. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем мудрыми людьми, мы будем вопрошающими».Когда так было сказано, достопочтенный Ананда спросил Благословенного: «Каким образом, уважаемый, монах может быть назван мудрым человеком и вопрошающим?» «Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном, то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим».

Элементы

«Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?»

«Ананда, есть эти восемнадцать элементов:

элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;
элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;
элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;
элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;
элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела;
элемент ума, элемент умственного феномена, элемент сознания ума.

Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов, монах может быть назван умелым в элементах».