«sabbā disā anuparigamma cetasā,
nevajjhagā piyataramattanā kvaci,
evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,
tasmā na hiṃse paramattakāmo»ti.
Умом обойдя все стороны света
Не нашёл ничего, любимее себя:
Для каждого суть так.
Себя кто любит — другим вредить не будет.
Большой парадокс кроется в том, что некоторые люди зачастую не понимают, что вообще существуют, что их «присутствие» по сути тотально, с ним они сталкиваются ежедневно — со своим собственным бытием. Вместо этого ум направляется на что угодно прочее, что уже априори вторично собственному «бытию-присутствию», то есть, на некое «внешнее». Ум начинает вписывать себя в некую внешнюю структуру задним числом, становясь полностью от неё зависимым, и измышляя себя только через неё, и соответственно вся мотивация и «смысл» оказывается только там, он оказывается придатком чего-то вовне.
Особенно хорошо это видно в западной традиции мыслить: сначала нужно обнаружить некий «закон», а затем уже вписать свою жизнь в него, и служить ему (конечно же неся его свет во все направления); когда западная философия обнаружила системно несостоятельность эпистемологии, в которой в принципе тотально мыслила всё до этого (в первую очередь — «универсальный закон»), начался абстинентный синдром: появился так называемый «экзистенциализм», то есть, спустя приблизительно 20+ веков, эти люди буквально поняли, что они живут, и с этим нужно что-делать. Они настолько не понимали что такое «просто жить» без некого «смысла-которому-служить», что впервые в этой философии реально встал вопрос: а зачем жить, если это так невыносимо? Огромное философское усилие было сделано к тому, чтобы понять, что такое вообще «своё бытие». Впрочем, даже это начинание вскоре захлебнулось (прямо в лице мастодонтов оного).
То самое «своё бытие», или, говоря по-буддийски, ментальность-материальность, идёт впереди всех возможных идей о «внешнем», мы всегда ею захвачены (или, говоря более корректно, она захвачена сама собою). Необходимо решить проблему «бытия самого по себе», ментальности-материальности самой по себе — фундаментальную её страдательность, но чтобы это сделать, необходимо поставить себя и своё страдание на первое место — ведь ничего более тотального, первичного и всеохватывающего просто нет. Если полюбить себя — захочешь сделать себе хорошо, но прежде нужно вообще понять, что «ты» (ментальность-материальность) присутствуешь, и что от этого никуда не деться. Тут-то и приходит серьёзное понимание того, что такое kusala и akusala.
EN 
RU