The Section on the Four Kinds of Clear Comprehension, by Soma thera
Перевод с английского языка:
бхиккху Асанкхата Русиаве
РАЗДЕЛ О ЧЕТЫРЁХ ВИДАХ ЯСНОГО ПОНИМАНИЯ (в семи действиях)
CATU SAMPAJAÑÑA
1. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИ ДВИЖЕНИИ ВПЕРЁД И НАЗАД
После объяснения памятования о теле в форме медитации на четыре положения тела, Учитель сказал: «И далее», чтобы объяснить памятование тела посредством четырёх видов ясного понимания catu sampajañña.
Тот, кто ясно понимает sampajano, это тот, кто знает согласно каждому способу, интенсивно или (пункт за пунктом) детальным образом [samantato pakarehi pakattham va savisesam janati]. Ясное понимание [sampajaññam] – это состояние такого человека. Это также знание такого человека [tassa bhavo sampajaññam. Tatha pavatta ñanam].
Abhikkante patikkante = «При движении вперёд и при движении назад.»
Здесь значение следующее: — Движение вперёд называется ходьбой вперед. Движение назад называется поворотом назад. Оба эти действия присутствуют во всех четырёх положениях тела.
Ходьба здесь – это ходьба после поворота назад (возвращение) и ходьба без поворота назад (прямое движение). Поворот назад – это просто факт поворота назад. Эта диада является только взаимно поддерживающим действием [gamanañcettha nivattetva anivatteva ca gamanam. Nivattanam pana nivatti mattameva. Aññamaññamupadana kriya mattañ-cetam dvatayam].
Во-первых, при ходьбе, перенос тела в положение впереди — продвижение тела вперёд — называется движением вперёд. Поворот назад — возвращение оттуда — называется поворотом назад.
И при стоянии, просто стоя и наклоняя тело вперед, делается то, что называется движением вперёд, а наклоняясь назад — отклоняясь назад — делается то, что называется движением назад. При сидении, сидя и двигаясь вперёд — подползая, скользя — к передней части, включающей раму и прочее сиденья, то есть стула, табурета или подобного предмета, совершается движение вперёд; а отодвигаясь — соскальзывая назад — к частям, включающим раму и прочее в задней части стула или табурета, делается то, что называется поворотом назад. При лежании также объяснение должно быть сделано согласно методу, изложенному выше.
Sampajanakari = «Практикующий ясное понимание.» Совершающий без промедления все действия с ясным пониманием [sampajaññena sabba kicca kari]. Или совершающий только ясное понимание [sampajaññasseva va kari].
Ясное понимание [sampajananam] = понимая ясно [sampajanam]. Оба слова означают одно и то же; их различие только в аффиксе. Совершение без промедления всех действий с ясным пониманием — это характеристика выполнения того, что должно быть сделано самим собой, с ясным пониманием [attana kattabba kiccassa karana sila]. Совершение только ясного понимания — это характеристика практики ясного понимания [sampajanassa karana sila].
Ибо практик практикует только ясное понимание и нигде не лишён ясного понимания при движении вперёд и движении назад.
Существуют эти четыре вида понимания:
- ясное понимание цели [satthaka sampajañña]
- уместности [sappaya sampajañña]
- области (объекта медитации) [gocara sampajañña]
- отсутствия заблуждения [asammoha sampajañña].
Различение вещей правильно, полностью и равномерно есть ясное понимание. Ничего более. Поскольку оно обеспечивает отсутствие заблуждения при движении вперёд и назад, действие ясного понимания является практикой ясного понимания. Тот, кто имеет эту практику ясного понимания, является практикующим ясное понимание.
То, что происходит вместе с целью, называемой ростом согласно Дхамме, есть цель. Ясное понимание цели при движении вперёд и назад есть ясное понимание цели.
Ясное понимание того, что подходит (в данный момент), соответствует себе, есть ясное понимание уместности.
Ясное понимание области, которая называется обьектом медитации, который не оставляется при движении назад и вперёд во время сбора подаяний и в других местах, есть ясное понимание области.
Ясное понимание отсутствия заблуждения есть отсутствие заблуждения, которое ясно понимается и называется отсутствием замешательства.
Среди этих четырёх видов ясного понимания, ясное понимание цели — это понимание (достойной) цели после рассмотрения того, что достойно и недостойно, с мыслью: «Есть ли какая-либо польза от этого хождения или нет?» Делается это именно под влиянием мысли, в тот самый момент, когда рождается мысль о движении вперёд.
В этом контексте цель — это рост согласно Дхамме, посредством посещения мест с реликвиями, Дерева Пробуждения (Дерева Бодхи), Сангхи, старейшин и места, куда помещают мёртвых (кладбища) для созерцания неприглядного (трупа, скелета и тому подобного).
Посещая реликвии, Дерево Бодхи или Сангху для пробуждения духовного интереса и медитируя на угасание этого интереса, можно достичь арахантства; посещая старейшин и утверждаясь в их наставлениях, можно достичь арахантства; и посещая место, куда помещают мёртвых, видя там труп и достигая первого поглощения [pathamajjhana] в этом неприглядном объекте, можно достичь арахантства. Таким образом, посещение этих мест целесообразно.
Арахантство. Это упоминается как высший вид данного изложения. Поскольку порождение спокойствия и прозрения также является ростом согласно Дхамме для бхиккху.
Некоторые [keci], однако, говорят: Увеличение посредством материальной выгоды тоже является (достойной) целью, поскольку материальная выгода полезна для святой жизни.
Некоторые = Обитатели монастыря Абхаягири в Анурадхапуре.
Материальная выгода = Материальные принадлежности, такие как одеяния.
Ясное понимание уместности — это понимание подходящего после рассмотрения того, что подходит и что нет.
Например, посещение реликвий могло бы быть вполне (подходящим) целесообразным. Но когда делается большое подношение реликварию, множество людей собирается с территории в десять или двенадцать йоджан, и мужчины и женщины в соответствии со своим положением ходят украшенные, как нарисованные фигуры. И если в той толпе могла бы возникнуть жадность у бхиккху к привлекательному объекту, неприязнь к непривлекательному, и заблуждение через предубеждение; если он мог бы совершить нарушение полового характера; или если мог бы быть причинён вред святой жизни в чистоте; тогда такое место, как этот реликварий, не было бы подходящим. Когда такого вреда быть не может, оно было бы подходящим.
Предубеждение [asamapekkhana] — это название, данное схватыванию объекта без мудрого размышления посредством мирского невежественного самодовольства [gehasita aññanupekkha vasena arammanassa ayoniso gahanam].
Совершить нарушение посредством телесного контакта с женщиной.
Вред может произойти через растаптывание слоном и так далее.
(Вред может произойти) жизни в чистоте через видение лиц противоположного пола и так далее.
Посещение Сангхи является целью, имеющей ценность. Тем не менее, когда есть всенощная проповедь в большом зале в деревне, и там толпы, и можно получить вред и ущерб способом, упомянутым ранее, такое место проповеди не подходит для посещения. Когда нет возможности получить вред или ущерб, можно идти туда, так как тогда это будет подходящим. При посещении старейшин, окружённых большой свитой, пригодность и непригодность также должны определяться способом, указанным выше.
Посещение морга, для созерцания трупа является подходящим, и для объяснения смысла этого была рассказана следующая история:
Говорят, что молодой бхиккху пошёл с послушником за древесиной для зубочисток. Послушник, сойдя с дороги, пошёл вперёд в поисках древесины и увидел труп. Медитируя на нём, он достиг первого поглощения, и, сделав факторы поглощения основой для развития прозрения, реализовал первые три плода, исследуя формации [sankhare sammasanto], и остановился, удерживая объект медитации для реализации пути полного арахантства.
Молодой бхиккху, не видя послушника, позвал его. Послушник подумал так: С того дня, как я принял бездомную жизнь, я старался никогда не допускать, чтобы бхиккху звал меня дважды, поэтому я достигну дальнейшего отличия (полного арахантства) в другой день, и ответил бхиккху словами: «В чём дело, достопочтенный?» «Иди сюда,» сказал бхиккху, и послушник вернулся. Послушник сказал бхиккху следующее: «Иди сначала этим путём: затем постой, обратившись лицом к северу, на том месте, где я стоял, некоторое время и посмотри.» Молодой бхиккху последовал инструкции послушника и достиг того же отличия, которого достиг послушник. Таким образом, один и тот же труп стал полезным для двух людей. Для мужчины женский труп не подходит, и наоборот. Подходит только труп своего пола. Понимание того, что подходит таким образом, называется ясным пониманием уместности.
Далее, хождение за подаянием того, кто так понял цель и уместность, после оставления и принятия именно той области — среди тридцати восьми объектов медитации — называемой объектом медитации по своему темпераменту, является ясным пониманием области.
Объект медитации [kammaṭṭhāna] относится к объекту сосредоточения с точки зрения места возникновения созерцательного действия, о котором идёт речь.
Область [gocara]. Буквально, пастбище. Это слово применяется к хождению за подаянием бхиккху и к объекту медитации в смысле локуса (сферы, диапазона или области) созерцательного действия.
Для прояснения этого ясного понимания области следует понять следующий набор из четырёх: В Учении Будды некий бхиккху в пути за подаянием берёт с собой в уме объект медитации, но на обратном пути после сбора подаяния не приносит его с собой, став невнимательным к нему. Другой не берёт его с собой в путь наружу, но возвращается с объектом медитации в уме после обхода сбора подаяний. Ещё один ни берёт его с собой в путь наружу, ни возвращается с ним по пути домой. И, наконец, есть четвёртый вид бхиккху, который и берёт объект медитации с собой в путь за подаянием, и приносит его обратно с собой по пути назад.
Среди этих четырёх видов есть определённый бхиккху, который живёт так: — Днём он очищает свой ум от вещей, которые затуманивают — от препятствий [nīvaraṇa] — через медитацию при ходьбе или в сидячем положении. Ночью, также, при ходьбе или в сидячем положении, через медитацию, в первую стражу и в последнюю стражу, он очищает свой ум от вещей, которые затуманивают, после сна в среднюю стражу.
Довольно рано утром, выполнив обязанности, связанные с террасами реликвиями и деревом Бодхи — подметание и так далее — он окропляет дерево Бодхи водой, ставит воду для питья и омовения и выполняет обязанности Кхандхаки, начиная с обязанностей, связанных с учителем и наставником. После этого, позаботившись о нуждах своего тела — то есть, уделив телу то внимание, которое состоит из таких действий, как умывания лица и так далее — он входит в своё жилище и практикует с объектом медитации, начатый в этот день [tadahe mula bhutam kammaṭṭhānaṃ], в течение нескольких сидений [dve tayo pallanke usumaṃ gahapento = в течение двух или трёх сидений, пока тело приходит в состояние разогрева].
Здесь два или три сидения = два или три сидячих периода [dve tayo nisajjavare]. О разогреве говорится в отношении вопроса о том, что тепло должно быть набрано два или три раза [dve tini unhapanani sandhaya vuttaṃ]. Слово сидение [pallanka] означает сидение способом связанных или сцепленных бёдер [urubaddha asana]. Это поза, называемая позой льва [sīhāsana] и твёрдой позой [thīrāsana]. Это сидение с левой ступнёй, скрещенной на правом бедре, и правой ступнёй на левом бедре, способом переплетения, через сгибание бёдер.
(Человек не сидит в медитации долгое время без перерыва. Есть короткие интервалы расслабления через краткие изменения позы, когда тело становится тёплым или некомфортным в скрещенной сидячей позе.)
Когда приходит время идти за подаянием, он, встав из сидячей медитативной позы, берёт свою чашу и одеяние с мыслью о медитации, преобладающей в уме [kammaṭṭhāna siseneva], покидает своё жилище, внимая только мысли о медитации [kammaṭṭhānaṃ manasikarontova].
С мыслью о медитации, преобладающей в уме = Просто с объектом медитации на переднем плане ума [kammaṭṭhāna mukheneva], придерживаясь мысли о медитации [kammaṭṭhānaṃ avijahanto].
Если, когда идёт к месту сбора подаяний, мысль бхиккху о медитации является созерцанием качеств Будды [buddhānussati kammaṭṭhānaṃ], он, прибыв к реликварию, входит в пределы святыни, не отложив свою мысль о медитации на Будду. Но если его мысль о медитации является чем-то иным, нежели предмет о Будде, он, встав у подножия лестницы, ведущей к террасе святыни, откладывает свою мысль о медитации, как если бы это были переносимые вручную вещи, и, обретя радость, порождённую предметом медитации о Будде, поднимается по лестнице.
Если реликварий большой, ему следует поклониться в четырёх местах, когда бхиккху обошёл его три раза по часовой стрелке.
Если это маленькая святыня, медитирующему следует поклониться в восьми местах, когда он обошёл её три раза по часовой стрелке, точно так же, как в случае с большой святыней.
Бхиккху, который, поклонившись реликвиям, достиг святыни дерева Бодхи, должен поклониться и дереву Бодхи. И он должен поклоняться дереву Бодхи, проявляя кроткое поведение, как если бы он находился в самом присутствии Будды.
Таким образом, этот монах, поклонившись реликвиям и святыне Бодхи, идёт к месту, где он отложил свой первый объект медитации, а именно, к подножию лестницы. Там, взяв объект медитации, который он отложил ранее, и облачившись (с верхним одеянием и накидкой на плечо, соединёнными и надетыми как одно целое, должным образом), близ деревни с мыслью о медитации, преобладающей в уме, он входит в деревню за подаянием.
Там люди, увидев бхиккху, говорят: «Наш достопочтенный пришёл», и, выйдя вперёд встретить бхиккху, взяв его чашу, проводив его в зал для сидения (зал, где подают еду бхиккху в деревне) или в дом и усадив его, предлагают ему кашу. После этого они омывают и умащают его ноги, и пока рис не готов, сидят перед ним и задают ему вопросы или становятся желающими послушать от него беседу о Дхамме. Даже если люди не просят его говорить с ними о Дхамме, комментаторы говорят, что беседа о Дхамме должна быть дана людям, чтобы помочь им. Бхиккху должны излагать Дхамму с целью помощи людям пользой от Дхаммы, думая: «Если я не изложу им Дхамму, кто это сделает?»
Нет беседы о Дхамме отдельной от мысли о медитации. Это сказано, чтобы усилить вышеупомянутое изречение комментаторов.
Поэтому, изложив Дхамму даже с мыслью о медитации, преобладающей в уме, после принятия пищи, с той же мыслью о медитации, преобладающей в уме, он покидает деревню, сопровождаемый людьми, которые следуют за ним, несмотря на его просьбы прекратить сопровождение. Там, после того как отправил обратно тех, кто следовал за ним, он берёт дорогу к своему жилищу.
После изложения Дхаммы даже с мыслью о медитации, преобладающей в уме = После изложения Дхаммы точно в соответствии с характером мысли о медитации, которой сам уделяет внимание, путём придерживания этой мысли. Метод толкования такой же в отношении следующего выражения, касающегося пищи. После выражения благодарности. Здесь также управляющее выражение: Даже с мыслью о медитации, преобладающей в уме. Там, прямо в месте ухода из деревни. Точка, в которой бхиккху фактически выходит из деревни.
Затем, послушники и молодые бхиккху, которые приняли свою пищу за пределами деревни, покинув деревню раньше этого бхиккху, видят этого бхиккху идущим. И они, выйдя вперёд встретить его, берут его чашу и одеяние.
Говорится, что бхиккху древности выполняли эту обязанность, не глядя на лицо возвращающегося бхиккху и думая: (это) наш наставник (или) наш учитель. В древние времена они выполняли эту обязанность согласно прибывающему-пределу (прибывающему разделению, секции или группе). Когда старший бхиккху приходил, младшие выполняли эту обязанность, не глядя, кто был старшим.
Эти послушники и молодые бхиккху спрашивают старшего так: «Достопочтенный, кто эти миряне для вас? Они ваши родственники по материнской линии или по отцовской?»
«А почему вы спрашиваете?»
«Потому что мы видим, как они проявляют к вам такую большую преданность и уважение»
«Друзья, эти люди делают для нас то, что даже родителям сложно сделать». Наши одеяния и чаши существуют только благодаря им. Благодаря этим людям мы не знаем страха в моменты опасности и не знаем недостатка в пище во времена голода. Нет людей, которые были бы так полезны нам, как эти люди.»
Говоря так хорошо об этих людях, он идёт. Об этом бхиккху говорят как о человеке, который уносит с собой (берёт с собой) объект медитации, когда покидает своё жилище, но не возвращается с мыслью о медитации.
Если у бхиккху, который выполняет вышеописанные обязанности, своевременно (возникает интенсивное чувство дискомфорта из-за голода), если его каммически-произведённая теплота становится очень сильной (pajjalati, букв. вспыхивает и захватывает производный, усвоенный материал тела из-за отсутствия непереваренной пищи в желудке, если пот выступает из его тела и если он не способен сконцентрироваться на своём объекте медитации, он берёт свою чашу и одеяние довольно рано утром, быстро поклоняется реликвиям и входит в деревню, чтобы получить кашу как раз тогда, когда деревенские стада выходят из своих загонов на пастбище. После того как он получает кашу, он идёт в зал для сидения и пьёт её.
Затем, после проглатывания всего лишь двух или трёх глотков, каммически-произведённая теплота, отпуская материю тела — то есть, внутреннюю оболочку желудка [udara paṭalaṃ] захватывает свойство принятой пищи.
И этот бхиккху, достигнув успокоения страдания от теплового процесса, подобно человеку, омытому сотней горшков прохладной воды, приняв (остаток) каши с мыслью о медитации, преобладающей в уме, вымыв чашу и рот, уделив внимание объекту медитации до более позднего утреннего приёма пищи, собрав подаяние в оставшихся местах — в местах, где он не получил каши и куда он всё ещё мог пойти за подаянием — и приняв пищу с той же мыслью о медитации, преобладающей в уме, возвращается, взяв именно тот объект медитации, который с этого момента присутствует в его уме. Этого человека называют тем, кто не уносит с собой, но возвращается с мыслью о медитации.
Каммически-произведённая теплота [kammajja tejo] — это выражение, относящееся к функции той части пищеварительного тракта, где желчь помогает пищеварению и откуда распространяется жизненное тепло — grahani. Указывается, что комментатор говорил о каммически-произведённой теплоте относительно «захвата», названия пищеварительной функции, объяснённой выше [gahaṇiṃ sandhāyāha].
«Становится очень сильной» означает: создаёт состояние жара.
Объект медитации не выходит на путь созерцательной мысли из-за исчезновения концентрации утомлённого тела через усталость от голода.
Когда в желудке, действительно, отсутствует свойство, подобное варёному рису (называемое непроизводным, неусвоенным или тем, что не обусловлено предварительным цеплянием); каммически-произведённая теплота захватывает внутреннюю оболочку желудка. Это вызывает произнесение таких слов, как: «Я голоден; дайте мне еды.»
Когда принимается пища, каммически-произведённая теплота, отпустив внутреннюю оболочку желудка, захватывает свойство пищи. Тогда живое существо успокаивается. Поэтому в комментариях каммически-произведённая теплота упоминается как (злой дух, пожиратель живых существ, обитающий в водоёмах, местах переправы и подобных местах, и известный по отбрасываемой им на воду тени) демон-тень.
И бхиккху, подобные этому, которые, выпив каши и приложив усилия в развитии прозрения, достигли состояния арахантства в Сасане Будды, не поддаются исчислению (так много их было). Только на Шри-Ланке нет такого сиденья в залах для сидения в различных деревнях, которое не было бы местом, где бхиккху, сев и выпив каши, не достиг арахантства [tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patta bhikkhu natthi].
«И бхиккху, подобные этому,» и так далее. Этими словами комментатор указывает на состояние пользы бхиккху, уделяющего внимание мыслям о медитации, даже вышеуказанным способом.
Но бхиккху, который ведёт распущенный образ жизни [pamāda vihārī, букв. живущий в небрежности, беспечности или лени], который является бездельником [nikkhitta dhuro, букв. тот, кто отбросил ярмо — или бремя правильного усилия — и потому является безответственным человеком], нарушив все обеты [sabba vattāni bhinditvā], живя духовно парализованным через пятеричные оковы ума [pañca vidha ceto vinibandha baddha citto viharanto], войдя в деревню за подаянием, даже не показав признака того, что существует нечто, называемое объектом медитации (созерцания), и бродя вокруг и принимая пищу в неподобающей компании, выходит из деревни пустым человеком. Этого бхиккху называют человеком, который ни уносит с собой, ни возвращается с мыслью о медитации.
Тот, о ком говорится словами «Этот уносит с собой и приносит обратно», должен быть известен именно через средства соблюдения уноса и возвращения (объекта медитации от начала до конца путешествия в деревню и обратно).
«Именно через средства соблюдения уноса и возвращения» означает: Посредством какого бы то ни было хождения за подаянием и возвращения только с мыслью о медитации.
Тот, о ком говорится словами «Этот уносит с собой и приносит обратно», должен быть известен именно через средства соблюдения уноса и возвращения (объекта медитации от начала до конца путешествия в деревню и обратно).
«Именно через средства соблюдения уноса и возвращения» означает: Посредством какого бы то ни было хождения за подаянием и возвращения только с мыслью о медитации.
Люди из благородных семей, желающие самосовершенствования, став бездомными в Сасане Будды, когда живут группой в десять, двадцать, пятьдесят или сто человек, заключают соглашение о соблюдении такими словами: «Друзья, вы отреклись не потому, что были обременены долгами, не из-за страха наказания от царя, и не из-за трудностей существования, вызванных голодом и тому подобным, но потому, что вы желали освобождения здесь. Поэтому вы должны сдерживать загрязнение, которое рождается при ходьбе (вперёд или назад) именно в процессе ходьбы; вы должны сдерживать загрязнение, которое рождается при стоянии именно в процессе стояния; вы должны сдерживать загрязнение, которое рождается при сидении именно в процессе сидения; и вы должны сдерживать загрязнение, которое рождается при лежании именно в процессе лежания.”
Когда после заключения такого соглашения о соблюдении они идут в деревню за подаянием, если есть камни вдоль дороги на расстояниях в половину усабхи, одну усабху и один гавуту, эти бхиккху продвигаются, уделяя внимание объекту медитации с осознанием этих камней. Если в ходе движения (за подаянием) возникает загрязнение ума у кого-то, именно в ходе движения он сдерживает или подавляет его. Если ему не удаётся это сделать, он останавливается. Тогда тот, кто идёт позади него, тоже останавливается. И он думает: «Этот бхиккху здесь знает нечистую мысль, которая возникла у тебя; это неподобающе для тебя.» Таким образом, упрекнув себя и развив проникающее прозрение, он вступает в Сферу Благородных (то есть, арахантство; so ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppanna vitakkaṃ jānāti ananucchāvikaṃ te etanti paṭiccodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati).
Если кто-то не способен сделать это, он садится, и тот, кто идёт позади, тоже садится, говорится: это и есть метод. Если кто-то не способен войти в Сферу Благородных, тогда, остановив загрязнение, идёт, уделяя внимание только объекту медитации. Не поднимает ногу с умом, лишённым объекта медитации, но если сделает так, то, повернувшись, возвращается даже к предыдущему шагу.
Желающие самосовершенствования (atta kāmāti) — (Те бхиккху) желающие личного блага и благополучия (attano hita sukhamicchantā) — те, кто желает (наслаждаться, стремится к) Дхамме, это истинное значение [dhammacchandavantoti attho] — по причине того, что Дхамма поистине является благом и благополучием [dhammo hi hitaṃ sukhañca tannimittakaṃ]. Для мудрых Дхамма становится их природой из-за отсутствия различия (между сознанием араханта и Дхаммой) и потому что Дхамма полностью включена в поток сознания [atha vā viññāṇaṃ attato nibbisesattā attabhāva pariyāpannattā ca dhammo attā nāma1] Они (бхиккху, которые искренне отреклись в Сасане Будды) желают, стремятся к этому [taṃ kāmenti icchanti].
Недавно (или в последнее время) — во время написания этого суб-комментария — однако видно чтение: желающие достижения, посредством (нравственного) блага [adhunā pana attha kāmā ti hitavācakena attha saddena pāṭho dissati]. Истинное значение этого: (те) желающие блага, которое связано с Дхаммой, или (те) желающие Дхаммы, которая является благом [dhamma saññuttaṃ hitamicchantā hita bhūtaṃ vā dhammamicchantāti].
«Неподобающе это» означает: неподобающим является знание другим своего собственного загрязнения [parassa jānanam].
Это также должно пониматься как включённое даже через знание другого: Он (монах, который пытается преодолеть случайное загрязнение) усиливает систематическое внимание из-за (его осознания) голодного состояния тех, кто идёт позади [pacchato āgacchantānaṃ chinna bhatta bhāva bhayenapi yoniso manasikāraṃ paribrūhetīti idampi parassa jānaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ].
«Даже к предыдущему шагу» означает: именно к первому следу, сделанному с умом, отделённым от мысли о медитации [purima pade yevāti paṭhamaṃ kammaṭṭhāna vippayutta cittena uddhārita pada valañje yeva].
Как старейшина Маха Пхусса, обитатель веранды. Начиная с этих историй, комментатор развеивает сомнения об этом соблюдении, например, выраженные так: «Совершенно невозможно то, что указанное было, действительно, практиковано раньше таким образом» [aṭṭhāne yevetaṃ kathitaṃ khvayaṃ evaṃ paṭipanna pubboti āsaṅkaṃ nivatteti].
Говорится, что этот старейшина жил девятнадцать лет, исполняя соблюдение «уноса и возвращения». Пахари, сеятели, молотильщики зерна и другие люди, увидев, как старейшина идёт таким образом, говорили: «Этот старейшина идёт, останавливаясь снова и снова. Почему он делает так? Он что, запутался в пути или что-то забыл?»
Старейшина, просто исполняя долг отшельника, с умом, сопряжённым с мыслью о медитации, не обращая внимания на разговоры людей, достиг арахантства за двадцать лет.
В тот самый день, когда он стал арахантом, дэва, который жил в конце пути для ходьбы старейшины, стоял, излучая сияние, исходящее из его пальцев. Четыре Правителя Земли, Сакка, царь дэвов, и Брахма Сахампати пришли служить старейшине. Маха Тисса, лесной практик, также старейшина, увидел это сияние и спросил араханта на следующий день: «Прошлой ночью вокруг вас было сияние; что это было?»
Уклоняясь от разговора, арахант сказал: «Сияние — это свет, драгоценности и тому подобное.» Но когда на него настойчиво надавили словами: «Вы скрываете», он признал, сказав «Да» и сообщил Тиссе о своём достижении.
Как старейшина Маха Нага из Павильона Чёрной Лианы. Говорится, что он, исполняя соблюдение уноса и возвращения объекта медитации, решил придерживаться только поз стояния и ходьбы в течение семи лет, с мыслью: «Я буду почитать великую борьбу Благословенного.» И после исполнения в течение ещё шестнадцати лет соблюдения уноса и возвращения объекта медитации, он достиг арахантства.
О нём говорится следующее: Он (когда идёт за подаянием в деревню) поднимает ногу только с умом, сопряжённым с объектом медитации. Если он поднимает ногу с умом, не сопряжённым таким образом, он поворачивает назад снова. После того как он встаёт на таком расстоянии от деревни, которое вызвало бы (в уме смотрящего из деревни) сомнение: «Действительно ли это корова или отшельник?», и надев одеяние, он наполняет рот глотком воды из сосуда для воды, перекинутого через плечо и висящего под мышкой, предварительно вымыв чашу водой из того же источника. По какой причине он наполняет рот таким образом? Он делает это, думая: «Пусть не будет отвлечения ума даже от произнесения слов: ‘Живите долго!’ людям, приходящим поклониться мне или дать подаяние.» Но когда ему задают вопрос: «Достопочтенный, какая сейчас половина месяца?» касательно даты, или когда его спрашивают о количестве монахов, он отвечает, проглотив воду. Если нет вопросов о дне и тому подобном, он, выплюнув воду у ворот деревни во время ухода, шёл дальше.
Как пятьдесят бхиккху, которые вступили в сезон дождей в Монастыре Переправы Галамба.
В полнолуние месяца āsāḷha, они заключили такой договор соблюдения: — «Не достигнув арахантства, мы не будем разговаривать друг с другом.»
Эти бхиккху обычно входили в деревню за подаянием, наполнив рот глотком воды, и когда их спрашивали о дате и тому подобном, они действовали точно в соответствии с вышеупомянутым методом.
В той деревне люди, увидев места, где возвращающиеся бхиккху выплёвывали воду, говорили: «Сегодня пришёл один; сегодня — двое.» И эти люди подумали: «Что же за причина, по которой эти бхиккху не разговаривают ни с нами, ни друг с другом? Если они не разговаривают друг с другом, несомненно, они люди, у которых был спор между собой,» и сказав: «Пойдёмте, мы должны заставить их простить друг друга,» пошли — всей толпой — в монастырь. Там они увидели, что ни два бхиккху не находились в одном месте. Тогда мудрый человек в той толпе сказал: «Добрые люди, место, которое занимают склонные к ссорам люди, не выглядит так. Террасы святыни реликвий и святыни Бодхи хорошо подметены. Мётлы аккуратно расставлены. И вода для питья, и вода для омовения хорошо расставлены.» Тогда эти люди просто повернули назад. А бхиккху того монастыря достигли арахантства в течение трёх месяцев и провели церемонию Чистой Павараны.
«Уклоняясь от разговора» = Отворачивая разговор из-за нежелания выставлять напоказ из-за Реализации [adhigamappichiccha-tāya]. «Придерживаясь только поз стояния и ходьбы»: Это сказано в отношении поз, которые следует решить соблюдать. Человек ограничивает себя этими позами, однако не отказываясь от практики необходимой позы сидения во время приёма пищи и в других подобных случаях; ибо словом «только» следует понимать, что человек прекращает остальные формы сидения, а именно, каждую позу сидения, не являющуюся абсолютно необходимой для практики, и позу лежания.
«Я буду почитать великую борьбу Благословенного.» Согласно моей силе, я буду поклоняться с почтением шестилетнему аскетизму крайних истязаний, предпринятому Искупителем Мира ради нас, поскольку даже почитание Учителя через поведение является более похвальным видом поклонения. Не столь похвально поклонение (ему) материальными вещами.
Чистая паварана. Паварана через состояние уничтожения притоков — арахантство [khīṇāsava bhāvena pavāraṇaṃ].
Таким образом, подобно старейшине Маха Наге, обитателю Павильона Черной Лианы, и подобно бхиккху, которые провели сезон дождей в монастыре у переправы Галамба, бхиккху (который выполняет практику переноса объекта медитации туда и обратно) поднимает свою ногу, только когда ум сопряжен с мыслью о медитации. Достигнув окрестностей деревни, наполнив рот глотком воды и осмотрев улицы, он входит на улицу, где нет склочных пьяниц, игроков и подобных людей, или где нет беспокойных слонов, лошадей и тому подобного.
Там, идя за подаянием, он не идет поспешно, как тот, кто сильно торопится, поскольку нет аскетической практики быстрого сбора пищи. Скорее, он идет, став неподвижным, как водная повозка на неровной земле. Входя по порядку в каждый дом, уделяя столько времени, сколько подходит для определения, есть ли склонность подавать подаяние (со стороны обитателей каждого дома), он получает подаяние и приходит во внутреннюю деревню, внешнюю деревню или даже в монастырь. Там он садится в приятном и подходящем месте, обращается к мысли о медитации с установлением восприятия отвратительности в пище, и размышляет посредством сравнений со смазкой оси, нанесением мази на язву и поеданием плоти собственного ребенка, и ест пищу, полностью следуя осознанности восьми атрибутов, (и) не ради забавы, опьянения, украшения или заполнения тех мест своего тела, где не хватает плоти.
И он, поев, омывается. Затем он дает немного отдохнуть телу, уставшему от процесса принятия пищи. Он обращается только к мысли о медитации как во время после еды, так и во время до еды, и в последнюю стражу ночи, как в первую стражу.
Такой человек называется тем, кто несет вперед и несет назад объект медитации.
Человек, который выполняет эту практику того, кто несет вперед и несет назад, называемую перенесением (мысли о медитации) при выходе за подаянием и возвращением (мысли о медитации) при возвращении с хождения за подаянием, достигает араханства даже в период молодости (то есть в раннем возрасте или на первом этапе жизни), если он обладает достаточным условием, средствами для осуществления уничтожения невежества и его загрязнений.
Если он не достигает араханства в раннем возрасте, тогда он достигает его в среднем возрасте; если не достигает в среднем возрасте, тогда во время смерти; если не достигает во время смерти, тогда после того, как станет дэвой; если не достигает как дэва, тогда в то время, когда ни один Будда не появился на земле, он рождается человеком и постигает истину как Пачеккабудда, который не способен передать истину другим; и если он не постигает истину таким образом, тогда, сразу же при встрече с Полностью Просветленным Буддой, он становится человеком, быстро постигающим, как старейшина Бахия, или обладающим великой мудростью, как старейшина Сарипутта, или обладающим великой психической силой, как старейшина Моггаллана, или проповедником аскетической практики, как старейшина Кассапа, или наделенным ясновидением, как старейшина Ануруддха, или экспертом в дисциплине, как старейшина Упали, или толкователем Дхаммы, как старейшина Пунна Мантанипутта, или лесным практиком, как старейшина Ревата, или обладающим обширными знаниями, как старейшина Ананда, или стремящимся к обучению, как старейшина Рахула, сын Будды.
Среди этих четырех, тот, кто несет вперед и несет назад объект медитации, достигает вершины ясного понимания области практики.
Далее, отсутствие замешательства при движении вперед и так далее является ясным пониманием отсутствия заблуждения. Это следует понимать следующим образом: В этом Учении монах, не запутывая себя, как ослепленный мирянин, который при движении вперед или назад становится растерянным и верит так: «Самость (или я) идет вперед» или «Действие движения вперед производится самостью,» или «Я иду вперед» или «Действие движения вперед производится мной,» и тому подобное, думает: «Когда возникает мысль ‘я иду вперед,’ именно с этой мыслью появляется процесс колебания, берущий начало в уме, который порождает телесное выражение (или обозначение). Таким образом, посредством распространения процесса колебания, обусловленного ментальной активностью, этот скелет, называемый телом, идет вперед.»
При поднятии стопы A [paduddharane] два процесса [dhātuyo]: протяженность (твердость) [pathavī] и сцепление [āpo] являются низкими, слабыми [omatta honti dubbala], а другие два процесса: теплота [tejo] и колебание [vāyo] являются высокими, мощными [adhimatta honti balavatiyo];
Так же и при вытягивании стопы B [atiharane] и при перемещении стопы C [vitiharane].
Но при опускании поднятой стопы D [vossajjane], а также при удержании стопы на земле E [sannikkhepane] и при прижимании стопы к земле F [sannirumbhane] первые два процесса являются высокими и мощными, а вторые — низкими и слабыми. При этом материальные и ментальные феномены в A не происходят в B; те, что в B, не происходят в C; те, что в C, не происходят в D; те, что в D, не происходят в E; те, что в E, не происходят в F. Эти феномены, возникнув в форме нескольких секций, звеньев и частей, быстро разрушаются именно в тех местах, потрескивая как семена сезама, брошенные на разогретую сковороду. В этом вопросе, кто является тем, кто идет вперед, или чье движение вперед происходит? В высшем смысле (paramatthato) происходит движение, стояние, сидение и лежание процессов. С материальной формой в нескольких разделениях (группах или частях),
Одно состояние сознания возникает
И совершенно другое прекращается,
В последовательности, как поток реки,
Эти состояния (ума и материи) идут.
[aññam uppajjate cittam aññam cittam nirujjhati
avicimanusambandho nadī soto va vattati]
Низкий [omatta] = Незначительный [avamatta], низкий, в сравнении со стандартным [lamakappamāna].
Поскольку процесс теплоты с (его родственным процессом) колебания (движения), идущим (как слуга или последователь) позади него [vāyo dhātuya anugata tejo dhātu], является условием для поднятия [uddharanassa paccayo], теплота и колебание преобладают, в силу способности, в действии поднятия. Теплота особенно способствует действию поднятия, и поэтому при поднятии колебание подчинено теплоте. Процессы протяженности (твердость) и сцепления низки в действии поднятия из-за их неспособности поднимать.
Поскольку процесс колебания с (его родственным процессом) теплоты, идущим (как слуга или последователь) позади него [tejo dhātuya anugata vāyo dhātu], является условием для вытягивания и перемещения [atiharana vitiharaṇānam paccayo], колебание и теплота преобладают в силу способности в вытягивании и перемещении. Колебание естественно активно, и поскольку в действиях вытягивания и перемещения его движение чрезмерно, теплота подчинена колебанию в этих действиях. Другие два процесса низки в вытягивании и перемещении из-за неспособности этих процессов вытягивать и перемещать.
Поднятие — это подъем стопы с места, на которое уже наступили.
Вытягивание — это перенос стопы вперед с места, на котором стоишь.
Перемещение — это перенос стопы в сторону (двигая её латерально) с целью избежания кола и тому подобного или для избежания контакта с другой стопой, уже поставленной на землю.
Прим. Перемещение — это перенос стопы в сторону (боковое движение) с целью обхода препятствий на пути (таких как торчащие из земли предметы) или для избежания контакта с другой стопой, уже поставленной на землю.
Или вытягивание — это перенос стопы (близко) к месту, где установлена другая стопа, а перемещение — это перенос стопы дальше к точке за пределами места, на котором находится другая стопа.
Поскольку процесс сцепления с (его родственным процессом) протяженности (твердость), идущим (как слуга или последователь) позади него [pathavī dhātuya anugata āpodhātu], является условием для опускания [vossajjane paccayo], сцепление и протяженность (твердость) преобладают в силу способности в действии опускания. Природа сцепления наиболее тяжеловесна, и поэтому при опускании поднятой стопы протяженность (твердость) подчинена сцеплению. Из-за их неспособности опустить то, что поднято, процессы теплоты и колебания называются низкими в этой связи.
Поскольку процесс протяженности (твердость) с (его родственным процессом) сцепления, идущим (как слуга или последователь) позади него [āpodhātuya anugata pathavīdhātu], является условием для удержания (стопы) на земле, протяженность (твердость) и сцепление преобладают в силу способности в удержании (стопы) на земле. При удержании стопы на земле также, как и в состоянии чего-то фиксированного, сцепление подчинено протяженности (твердость) из-за чрезмерного функционирования последнего процесса.
Сцепление подчинено протяженности (твердость) также посредством контактного действия процесса протяженности при прижимании стопы к земле.
И здесь опускание — это снижение посредством оставления или укладывания. Установка, затем, стопы на землю и так далее — это удержание стопы на земле. После удержания стопы на земле, полная остановка действия ходьбы посредством контакта — это прижимание стопы к земле.
Там = В этом движении вперед или среди шести вышеупомянутых разделов, известных как поднятие, вытягивание, смещение, опускание, удержание и прижимание.
В поднятии = В момент поднятия.
Материальные и ментальные феномены = Материальные феномены, происходящие в форме поднятия (или через модус поднятия), и ментальные феномены, порождающие эту материальность, не возникают при вытягивании по причине их существования только на мгновение. Повсюду это метод экзегезы в этом отрывке.
Именно в этих местах = Где бы, в разделах, начинающихся с поднятия, феномены ни возникали, именно в тех самых местах они и исчезают. Несомненно, из-за быстрого изменения не происходит перехода феноменов в другое место.
Секции = Разделение.
Звенья = Суставы.
Части = Порции.
И всё здесь указано относительно вышеупомянутых разделов действия ходьбы, которые происходят в форме дифференцированного последовательного процесса.
Быстрее, чем группа дэвов, бегущих перед солнечной колесницей — группа дэвов в облике коней с острыми бритвами, прикрепленными к их головам и копытам, занятых и предающихся бегу, устремляющихся вперед, одни сверху, другие снизу, но никогда не сталкивающихся друг с другом, хотя движутся близко друг к другу — таков момент существования материальных феноменов.
Подобно тому, как разрушение жареных семян кунжута происходит почти одновременно со звуком потрескивания, разрушение обусловленных феноменов происходит почти одновременно с их возникновением. Ибо, подобно потрескивающему звуку, знаку разрушения семян кунжута, возникновение является знаком (указывающим на) неизбежное разрушение обусловленных феноменов, в силу (неизбежного и) несомненного уничтожения феноменов, которые возникли.
Кто тот, кто идёт вперед? Просто никто. [ko eko abhikkamati nabhikkamati yeva].
Можно ли сказать: Чье движение вперед происходит? Нет. Почему? В высшем смысле, то, что происходит — это хождение, стояние, сидение и лежание процессов.
Только что упомянутый отрывок служит для рассеивания ложной идеи о самости, которая движется вперед, которую склонен иметь запутавшийся ослепленный мирянин, или этот отрывок изложен в форме возражения и опровержения.
С материальной формой в нескольких разделах [tasmim tasmim kotthase rupena saddhim] означает: с материальной формой в вышеупомянутом шестеричном делении.
Сознательное состояние единицы мысли, которое возникает, когда возникает какая-либо материальная форма, проходит свой собственный курс и не вступает в тесный контакт с рассматриваемой материальной формой, а также не вступает в повторный контакт или отношение с этой материальной формой. Поэтому говорится: одно состояние сознания возникает с материальной формой, и совершенно другое прекращается, когда эта материальная форма прекращается. По причине отсутствия тесного или повторного контакта [apaccamatthatta] ума с материей это происходит. Напряжение, колебание или вибрация ума происходит быстрее, чем материи, в семнадцать раз.
Слова: “с материальной формой” в отношении первого предложения строфы означают: с какой бы то ни было материальной формой, возникающей одновременно с состоянием сознания [yena kenaci sahuppajjanakena rupena]. И те же слова в отношении второго предложения строфы относятся к материальной форме, уже возникшей и существующей в начальной точке семнадцатой единицы сознания, которая возникает после фазы прекращения той единицы сознания, с которой возникла вышеупомянутая материальная форма, и эта уже возникшая материальная форма имеет общую продолжительность от своего возникновения до прекращения в семнадцать последовательных единиц сознаний и обладает природой прекращения вместе с прекращением упомянутой выше семнадцатой единицы сознания, а именно, семнадцатой единицы сознания в её фазе растворения или прекращения [dutiya pada sambandhe pana rupenati idam yam tato nirujjhamana cittato upari sattarasama cittassa uppadakkhane uppannam tadeva tassa nirujjhamana cittassa niroddhena saddhim nirujjhanakam sattarasa cittakkhanayukam rupam sandhaya vuttam].
Материальные и ментальные феномены, возможно, рассматривались бы как явления равной продолжительности, если бы этот вопрос был представлен иначе. Если бы эти два вида феноменов ошибочно рассматривались как явления равной продолжительности, тогда возникло бы противоречие с такими комментаторскими высказываниями как: ‘Материальная форма медленно меняется, медлительна в отношении прекращения’, и с такими текстуальными высказываниями как: ‘Я не вижу ни единой вещи, о бхиккху, которая бы так быстро менялась, как этот ум’ [aññatha ruparupadhamma samanayuka siyum yadi ca siyum atha rupam garu parinamam dandha nirodhanti adi atthakatha vacanehi naham bhikkhave eka dhammampi samanupassami evam lahu parivattam yathayidam bhikkave cittanti evamadi pali vacanehi ca virodho siya].
Поскольку природа сознания и ментальных характеристик [citta cetasika] заключается в познании или обладании объектами, сознание и ментальные характеристики возникают, познавая [vibhaventa] в соответствии со своей силой [yatha balam] то, что становится условием для сознания и ментальных характеристик в форме объекта, или то, что становится объектным условием для сознания и ментальных характеристик [attano arammana paccayabhutamattam]. И сразу после осуществления или реализации того, что включает природу или качество сознания и ментальных характеристик, и это качество есть просто процесс познания, происходит прекращение сознания и ментальных характеристик [tesam sabhava nipphatti anantaram nirodho].
Материальные феномены, однако, не берут объекты, не имеют объектов [anarammana]; они не осуществляют познание. Материальные феномены должны быть познаны [pakasetabba]. Осуществление познаваемости [pakasetabba bhava nipphatti] происходит с шестнадцатью единицами сознаний [solasehi cittehi hoti]. Следовательно, сведение материальных феноменов к семнадцати единицам сознаний, вместе с одной единицей сознания прошлого, признается комментатором, как говорится [tasma eka cittakkhanatitena saha sattarasa cittakkhanayukata rupadhammanam icchitati].
Быстрая изменчивость ума или сознания [viññanassa lahuparivattita] происходит через простое сочетание других трех ментальных совокупностей с разнообразным сознанием [изменчивым умом] и через простое сочетание объектов с тем же сознанием, которое наполнено многообразием [lahuparivattana viññana visesassa sangati matta paccayataya tinnam khandhanam visaya sangatimattataya ca].
Состояние медленного изменения материальной формы [rupassa garu parivattita] происходит из-за условия инертности первоэлементов, а именно процессов протяженности, сцепления, теплоты и колебания, символизируемых соответственно землей, водой, огнем и воздухом [dandha maha bhuta paccayataya].
Только Татхагата, тот, кто достиг Истины, пройдя по Древнему Пути Будд, обладает знанием различных процессов в соответствии с реальностью [yatha bhutam nana dhatu ñanam kho pana tathagatasseva]. И посредством этого знания Татхагаты утверждается условие пред-возникновения как просто материального феномена. Аналогично, этим знанием Татхагаты утверждается также условие пост-возникновения. Из-за утверждения условий пред-возникновения и пост-возникновения (идея) идентичности момента возникновения ментальных и материальных феноменов просто не подходит. Поэтому было сказано комментатором, старейшиной Анандой так: Именно согласно указанному методу следует понимать здесь значение [tena ca pure jata paccayo rupa dhammova vutto paccha jata paccaya ca tathevati ruparupa dhammanam samanakkhanata na yujjateva tasma vuttanayenevettha attho veditabboti acariyena vuttam].
Этот вопрос был изложен таким образом, потому что легко понять одновременность прекращения ума и телесного или словесного выражения [tadetam cittanuparivattiya viññattiya eka nirodha bhavassa suviññeyyatta evam vuttam]2.
Значение следует понимать так: Совершенно другое состояние сознания (т.е., единицы мысли) прекращается с прекращением материальной формы, возникшей в начальной точке семнадцатой единицы сознания, которая предшествует материальной форме вместе с выражением, которое является физическим, короче говоря, семнадцать единиц сознаний возникают и исчезают в течение жизненного срока всей материальной формы, за исключением тех, что связаны с выражением [tato saviññattikena puretaram sattarasama cittassa uppadakkhane uppannena rupena saddhim aññam cittam nirujjhatiti attho veditabbo].
Отрывок следует понимать так: Одно состояние сознания прекращается, и совершенно другое возникает — то есть, состояния сознания при возникновении и прекращении материальных феноменов различны [aññam cittam nirujjhati aññam uppajjate cittanti yojetabbam]. Действительно, одно является словесным объяснением; другое — объяснением смысла [añño hi saddakkamo añño atthakkamo]. В то время как состояние сознания, возникшее ранее, прекращаясь, прекращается именно в форме условия непосредственной близости и так далее, для другого состояния сознания, возникающего после него [yam hi purimuppannam cittam tam nirujjhantam aññassa paccha uppajjamanassa anantaradi paccaya bhaveneva nirujjhati]. Затем возникает другое состояние сознания, которое только что получило условие [yathaladdha paccayameva aññampi uppajjate cittam]. И здесь (ум находится) в другом состоянии по причине различия случая [avattha visesato cettha aññatha].
2. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИ ВЗГЛЯДЕ ПРЯМО ПЕРЕД СОБОЙ И ПРИ ОТВЕДЕНИИ ВЗГЛЯДА В СТОРОНУ
Alokite = «При взгляде прямо перед собой.»
Vilokite = «При отведении взгляда в сторону.»
Здесь, взгляд прямо перед собой [alokitam] = видение в направлении перед собой [purato pekkhanam].
Отведение взгляда в сторону [vilokitam] = смотрение во всех других направлениях [anudisa pekkhanam].
И другие виды смотрения, посредством поворота глаз вверх, вниз и оборачивание назад называются взглядом вверх, взглядом вниз и взглядом назад. Здесь эти не рассматриваются. Но берутся только эти два — взгляд прямо перед собой и отведение взгляда в сторону — с точки зрения того, что подобает. Или, согласно этому методу, говорится, что все те также подразумеваются.
С точки зрения того, что подобает = В форме того, что приличествует отшельнику.
Поскольку взгляд вниз может происходить при таких действиях как подметание и обмазывание пола глиной и коровьим навозом, взгляд вверх при удалении паутины и других подобных действиях, и взгляд назад при таких действиях как избегание опасности, приходящей сзади, говорится, что комментатор произнес отрывок, начинающийся словами: Или, согласно этому методу. Этим комментатор поясняет, что хотя в тексте прямо названы только два вида смотрения, подразумеваются также и остальные виды, которые могут быть необходимы монаху в повседневной практике.
Здесь постижение цели (при прямом смотрении), без простого смотрения под влиянием мысли, когда возникает мысль «я буду смотреть прямо», является ясным пониманием цели. Это следует понимать, взяв в качестве примера достопочтенного старейшину Нанду как личность, воспринимающую через телесный опыт [kāya sakkhi3]. В связи с этим утверждается следующее: «Если Нанде необходимо посмотреть прямо в восточном направлении, он смотрит прямо в восточном направлении, предварительно поразмыслив всем своим умом так: ‘Пусть никакие алчные, порождающие печаль, низменные, неискусные ментальные явления не нахлынут на меня (не одолеют меня), пока я смотрю в восточном направлении.’ Там он становится осознанным таким образом.» Далее, целесообразность и уместность4 здесь также следует понимать точно так же, как они объясняются в связи с почитанием реликвийной ступы и так далее.
Когда достопочтенный старейшина Нанда работал над прозрением, он соскользнул в неблагоприятное состояние ума, начиная со скуки в отношении святой жизни, и, осознав это своё состояние ума, он встряхнул себя, сказав: «Я буду хорошо себя сдерживать». Затем, став энергичным и очень добросовестным в отношении охраны дверей контролирующих способностей чувств, он достиг состояния великого совершенства в самоограничении через выполнение всех обязанностей. По причине этого совершенства Учитель восхвалил его в отношении контролирующей способности сдержанности чувств, сказав: «Этот, а именно Нанда, о бхиккху, является главным среди моих учеников, наделённых контролирующей способностью сдержанности чувств.»
Поскольку ясное понимание области практики — это просто придерживание курса медитации, смотрение прямо и смотрение в сторону от фронта должно выполняться в соответствии с медитацией каждого человека (на совокупности, процессы и основы или на объект созерцания и так далее), с мыслью о медитации, преобладающей в уме.
Внутри, говорится, определённо нет никакого «я» или души, которая смотрит прямо или смотрит в сторону от фронта. Тем не менее, при возникновении мысли «я буду смотреть прямо», и с этой мыслью возникает процесс колебания (элемент ветра) (vāyo dhātu), берущий начало от ума [citta samutthāna], порождающий телесное выражение [viññatti]. Таким образом, благодаря распространению процесса колебания, рождённого от умственной активности [cittakiriyavāyodhātu vipphāra], нижнее веко опускается, а верхнее веко поднимается. Несомненно, нет никого, кто открывает их.
Вслед за этим возникает сознание глаза, выполняющее функцию зрения [tato cakkhu viññāṇaṃ dassana kiccaṃ sādhentaṃ uppajjati], говорится. ясное понимание такого рода здесь действительно называется ясным пониманием не-заблуждения [evaṃ sampajānānaṃ panettha asammoha sampajaññaṃ nāma]. Далее, ясное понимание не-заблуждения следует также понимать здесь через точное знание корня (mūla pariññā), через случайное состояние (āgantuka bhāva) и через временное состояние (tāvakālika bhāva). Сначала (идёт рассмотрение) путём точного знания корня: —
Есть (сначала) ментальное состояние жизненного континуума (бхаванга),
И (затем) есть обращение внимания, видение, получение, рассмотрение (исследование), определение и импульс (в джаванах), который является седьмым (в ходе познания).
[bhavaṅgāvajjanañceva dassanaṃ sampaṭicchanaṃ
santīraṇaṃ voṭṭhapanaṃ javanaṃ bhavati sattamaṃ].
В ходе познания, жизненный континуум (бхаванга) продолжается, выполняя функцию (основного) фактора процесса перерождения [tattha bhavaṅgaṃ upapatti bhavassa aṅga kiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati]; ➡
после поворота жизненного континуума (прерывания), едва активный умственный процесс, выполняющий функцию обращения внимания или направления на объект у двери глаза, продолжается [taṃ āvattetvā kiriya mano dhātu āvajjana kiccaṃ sādhayamānā]; ➡
после прекращения этого, выполняя функцию видения, продолжается сознание глаза [tannirodha cakkhu viññāṇaṃ dassana kiccaṃ sādhayamānā]; ➡
после прекращения этого продолжается результирующий умственный процесс, выполняющий функцию получения [tannirodha vipāka mano dhātu sampaṭicchanna kiccaṃ sādhayamānā]; ➡
после прекращения этого продолжается результирующий процесс сознания ума, выполняющий функцию рассмотрения (исследования) [tannirodha vipāka mano viññāṇa dhātu santīraṇa kiccaṃ sādhyamānā]; ➡
после прекращения этого продолжается едва активный процесс сознания ума, выполняющий функцию определения [tannirodha kiriya mano viññāṇa dhātu voṭṭhapana kiccaṃ sādhayamānā]; ➡
после прекращения этого импульс (джаван) побуждает семь раз [tannirodha sattakkhattuṃ javanaṃ javati]. ➡➡➡➡➡➡➡
Теперь, среди ментальных состояний жизненного континуума (бхаванги) и так далее, или даже в ментальном состоянии первого импульса (джаван), нет прямого смотрения или отворачивания от фронтального [взгляда] посредством похоти, ненависти или неведения тем, кто смотрит в любом направлении. Также нет такого загрязненного видения у него в ментальном состоянии второго импульса, третьего, четвертого, пятого, шестого или даже в седьмом импульсе. Но когда, подобно солдатам на поле битвы, ментальные состояния, постепенно разрушаясь, падают одно на другое, происходит прямое смотрение или отворачивание от фронтального [взгляда] посредством похоти, ненависти и неведения, сопровождаемое различающей мыслью: «Это женщина» или «Это мужчина», во многом так же, как различают павших после битвы; ибо в пылу сражения нет места для распознавания отдельных личностей, участвующих в схватке5.
Таким образом, здесь в первую очередь следует понимать ясное понимание не-заблуждения посредством точного знания корня.
Отрывок, начинающийся со слов: «Внутри, говорится, определенно нет никакого «я» или души» утверждается для объяснения того, что прямое смотрение или отворачивание от взгляда вперед является, несомненно, просто разновидностью возникновения даже простых феноменов, и поэтому ясное понимание не-заблуждения — это знание этого факта таким, каков он есть на самом деле [yasmā pana ālokitādi nāma dhamma mattasseva pavatti viseso tasmā tassa yathāvato jānanaṃ asammoha sampajaññanti dassetuṃ abhantareti ādi vuttaṃ].
Точное знание корня [mūla pariññā] = постижение фундаментальной причины импульса у двери ума [mano dvārika javanassa mūla kāraṇa parijānanaṃ].
Через случайное состояние [āgantuka bhāva]: через состояние того, кто приходит как чужак [abbhāgata bhāva]. Через временное состояние [tāvakālika bhāva]: через состояние, которое продолжается только в определенный момент [taṃ khaṇa matta pavattakassa bhāva].
Выполнение функции (основного) фактора процесса перерождения означает: осуществление основной работы звена; то, что утверждается этим, следующее: став субстанцией.
Жизненный континуум (бхаванга), действительно, является главным фактором и главной основой из-за сходства с сознанием перерождения. Поэтому он называется главным фактором и основой, или он называется так благодаря выполнению функции основания или причины посредством причинного условия непрерывной процедуры [paṭṭhāna bhūtaṃ aṅga kiccaṃ nipphādentaṃ asarīraṃ hutvāti vuttaṃ hoti, bhavaṅgaṃ hi paṭisandhi sadisattā paṭṭhānaṃ aṅgaṃ paṭṭhānañca sarīranti vuccati, avicchedappavatti hetu bhāvena vā kāraṇa kiccaṃ sādhayamānanti attho].
Выражение: «После поворота того» было сказано посредством общей отсылки к жизненному континууму, тройственному в отношении процедуры: прошлая единица сознания жизненного континуума, движение жизненного континуума и остановка жизненного континуума. В этом месте поворот относится именно к остановке жизненного континуума (прерыванию) [taṃ āvattetvāti bhavaṅga samaññā vasena vuttaṃ pavattākāra visesa vasena pana atītādinā tibbidhāṃ tattha ca bhavaṅgupacchedasseva āvattanaṃ].
От прекращения того (tannirodha) = Благодаря растворению того [tassa nirujjhanato] — выражения причины посредством условия близости (см. Патхану) [anantara paccaya vasena hetu vacanaṃ].
Даже в первом импульсе (джаван) и так далее, заканчивая седьмым импульсом. Этот отрывок был изложен относительно отсутствия (определённым образом) жажды, ненависти и неведения с мыслью: «Это женщина» или «Это мужчина», в ходе познания у пяти дверей органов чувств. В этом вопросе, действительно, из-за существования ментальных состояний, посредством внимания и остального вплоть до определения, без радикального размышления, по причине неправильного размышления до внимания-определения, возникает импульс, который имеет простое подобие жадности в отношении приятного объекта, такого как женская форма, и импульс, который имеет простое подобие ненависти в отношении неприятного объекта. Однако нет возникновения жажды, ненависти и неведения в крайней степени, с сильными моральными последствиями в ходе познания через двери органов чувств. Только в ходе познания через дверь ума жажда, ненависть и неведение возникают абсолютно, то есть с сильными моральными последствиями. Но импульс в ходе познания через двери органов чувств является корнем жажды, ненависти и неведения познавательного процесса двери ума. Или даже всё, начиная с ментального состояния жизненного континуума, может рассматриваться как корень импульса двери ума. Таким образом, точное знание корня было изложено посредством корня-причины импульса двери ума. Случайное состояние и временное состояние (указаны) действительно из-за новизны именно импульса познавательного процесса у пяти дверей органов чувств и из-за краткости того же импульса.
[paṭhama javanepi… pe… sattama javanepīti idaṃ pañca dvārika vīthiyaṃ ayaṃ itthī ayaṃ purisoti rajjana dussana muyhananaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ tattha hi āvajjana vatthabbānānaṃ puretaraṃ pavatta yoniso manasikāra vasena ayoniso āvajjana voṭṭhabbānākārena pavattanto iṭṭhe itthī rūpādimhi lobha sahagata mattaṃ javanaṃ uppajati aniṭṭhe ca dosa sahagata mattaṃ na pana ekanta rajjana dussanādi hoti tassa pana mano dvārikassa rajjana dussanādino pañca dvārika javanaṃ mūlaṃ yathā vuttaṃ vā sabbampi bhavaṅgādi evaṃ mano dvārikassa javanassa mūla kāraṇa vasena mūlapariññā vuttā. Āgantuka tāvakālikatā pana pañca dvārika javanasseva apubba bhāva vasena ittaratā vasena ca].
После постепенного распада падают один поверх другого, по причине поворота — изменения, движения — раньше и позже, или до и после, или ниже и выше, в форме возникновения ментального состояния жизненного континуума [heṭṭhā ca upari ca parivattamāna vasena aparāparaṃ bhavaṅguppatti vasena].
Подобным образом, действительно, (указывается) падение после распада (других) ментальных состояний по причине возникновения ментального состояния жизненного континуума [tathā bhavaṅguppāda vasena hi tesaṃ bhijjitvā patanaṃ].
Этим, действительно, комментатор показывает, посредством постепенного возникновения более раннего и более позднего ментального состояния жизненного континуума, возникновение импульса познавательного процесса двери ума, который отличается от импульса познавательного процесса у пяти дверей органов чувств [imina pana heṭṭhimassa uparimassa ca bhavaṅgassa aparāparuppatti vasena pañca dvārika javanato visadisassa mano dvārika javanassa uppādaṃ dasseti].
Поскольку протекание жажды и подобного происходит именно путём импульса (джаван) двери ума, комментатор сказал именно так: Происходит прямое смотрение или отворачивание от взгляда вперед посредством жажды, ненависти и неведения.
Когда объект попадает в поле сознания у двери глаза, импульс (джаван) возникает в самом конце, когда, начиная с прерывания жизненного континуума, состояния внимания, видения, получения, рассмотрения (исследования) и определения, возникнув, прекратились.
Этот импульс подобен посетителю у двери глаза, у двери, которая сравнима с домом, принадлежащим состояниям внимания и остальным упомянутым выше состояниям, рождённым там до возникновения импульса (джаван).
Как не подобает посетителю, прибывшему в чужой дом с целью получить какую-то помощь от хозяев дома, отдавать какие-либо распоряжения, когда сами хозяева молчат, так же неуместно для джаван быть вовлечённым в жажду, ненависть и неведение в доме двери глаза, принадлежащем вниманию и другим состояниям ума, когда эти состояния ума сами не охвачены жаждой, ненавистью или связаны с неведением. Ясное понимание отсутствия заблуждения следует таким образом познавать посредством случайного состояния.
У двери глаза ментальные состояния, заканчивающиеся состоянием определения, возникают и разрушаются вместе с сопутствующими явлениями именно в тех местах, где они возникают. Они не видят друг друга. Поэтому ментальные состояния, заканчивающиеся определением, кратки и временны. Там, как в доме мёртвых, где есть ещё один, кому предстоит умереть именно в этот момент, не подобает тому, кто должен умереть, предаваться наслаждению танцами, пением и тому подобным, точно так же у двери чувств, когда состояния внимания и остальные с сопутствующими явлениями умерли именно там, где они возникли, не подобает оставшемуся импульсу джаван, которому вскоре предстоит умереть, находить удовольствие в чём-либо посредством жажды и тому подобного. Ясное понимание отсутствия заблуждения следует понимать таким образом посредством временного состояния.
Подобно посетителю = Подобно кому-то, пришедшему специально, незнакомцу [āgantuka puriso viya].
Посетители бывают двух видов: в качестве гостя, то есть человека, который приходит и уходит, человека, который не остаётся постоянно на одном месте, и в качестве того, кто приходит специально в какое-то место, незнакомца. В этом контексте тот, кто является знакомым или известным, является гостем. Тот, кто не является знакомым и неизвестен, является незнакомцем. Согласно контексту здесь имеется в виду незнакомец.
Поскольку для этих ментальных состояний существует только та продолжительность, которая ограничена процессом возникновения-и-исчезновения ментальных феноменов, эти состояния ума называются временными.
И далее это ясное понимание отсутствия заблуждения следует понимать посредством размышления об агрегатах, основах, процессах и условиях.
Несомненно, здесь глаз и видимый объект являются агрегатом материальности; видение является агрегатом сознания; чувство, которое связано с видением, является агрегатом чувства; восприятие является агрегатом восприятия, а те, что начинаются с чувственного впечатления, являются агрегатом формирований. Таким образом, прямое-смотрение-и-отворачивание-от-фронтального-взгляда видится в сочетании этих пяти агрегатов. Там, кто, в отдельности, смотрит прямо? Кто отворачивается от фронтального взгляда?
Видение = Сознание глаза [cakkhuviññāṇaṃ]. По причине знания действий прямого смотрения и отворачивания от смотрения прямо только таким образом как «сознание глаза», внимание и остальное опускаются, поскольку в «сознании глаза» присутствует только чистое видение [tassa vaseneva ālokana vilokana paññāyananto āvajjanādīnaṃ agahaṇaṃ].
Отдельно от этого пятеричного агрегата, кто, в отдельности, смотрит прямо? Кто, в отдельности, отворачивается от смотрения прямо? Никто, в отдельности, сам по себе, не смотрит прямо, и никто, в отдельности, сам по себе, не отворачивается от смотрения прямо — этот ответ предназначен быть данным на эти вопросы.
Таким же образом:
Глаз — является основой глаза;
Видимый объект — является основой материальности;
Видение — является основой ума;
Чувство и так далее, связанные вещи, — являются основой вещей.
Таким образом, прямое-смотрение-и-отворачивание -от-прямого-взгляда видится в сочетании этих четырёх основ. Там, кто, в отдельности, смотрит прямо? Кто отворачивается от прямого взгляда?
Подобным образом, глаз является процессом глаза; видимый объект является процессом материальности; видение является процессом сознания глаза; и вещи, начинающиеся с чувства, связанные с сознанием глаза, являются процессом ума. Таким образом, прямое-смотрение-и-отворачивание-от-прямого-взгляда видится в сочетании этих четырёх процессов. Там, кто, в отдельности, смотрит прямо? Кто отворачивается от фронтального взгляда?
В точности, как уже было сказано:
Глаз — является условием поддержки;
Видимый объект — является условием объекта;
Внимание — является условием близости, смежности, решающей поддержки, отсутствия и исчезновения;
Свет — является условием решающей поддержки,
А те, что начинаются с чувства — являются условием со-возникновения.
(см. Патхану)
Таким образом, прямое-смотрение-и- отворачивание-от-прямого- взгляда видится в сочетании этих условий. Там, кто, в отдельности, смотрит прямо? Кто отворачивается от фронтального взгляда?
Словами: свет является условием решающей поддержки, обусловленность видения утверждается через метод Суттанты, через способ иллюстративной беседы, дискурсивно, косвенно.
Условие со-возникновения также принадлежит именно видению. Это (дано как) только пример, благодаря получению также условий взаимности, ассоциации, присутствия, не-исчезновения и так далее.
Здесь, таким образом, через размышление об агрегатах, основах, процессах и условиях, также должно быть понято ясное понимание отсутствия заблуждения.
3. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ СГИБАНИЯ И РАЗГИБАНИЯ КОНЕЧНОСТЕЙ
Sammiñjite pasārite = «в сгибании и разгибании.» В сгибании и разгибании суставов.
Рассмотрение цели (ясное понимание цели [satthaka sampajañña]) и отсутствия цели в отношении любого созерцаемого действия сгибания или разгибания, и принятие того, что целесообразно, после того как не сгибаешь и не разгибаешь просто согласно склонности ума, является ясным пониманием цели.
В этом вопросе человек, который испытывает боль каждый момент из-за длительного стояния с согнутыми или выпрямленными руками или ногами, не получает сосредоточения ума (ментальной однонаправленности), его объект медитации полностью теряется, и он не достигает отличия (поглощения и так далее). Но тот, кто сгибает или разгибает свои руки и ноги в течение надлежащего времени, не испытывает боли, получает сосредоточение ума, развивает свой объект медитации и достигает отличия. Таким образом должно быть известно понимание цели и отсутствия цели.
Ясное понимание уместности (sappāya-sampajañña) — это способность различать, что является подходящим, а что неподходящим, даже когда речь идет о действии, которое само по себе имеет правильную цель.
В этой связи следующее является методом объяснения: Говорится, что на террасе Великой Реликвии Святыни, в то время как молодые монахи повторяли доктрину, молодые бхиккхуни, стоящие позади бхиккху, слушали повторение. Затем молодой бхиккху вошел в телесный контакт с бхиккхуни во время вытягивания своей руки, и по причине этого стал мирянином. Другой бхиккху при вытягивании своей ноги протянул её в огонь, и его нога обгорела до кости. Другой бхаккху протянул свою ногу на муравейник и был укушен в ногу ядовитой змеей. Другой протянул свою руку, пока она не оперлась на шест палатки для одежды, ленточная змея на шесте укусила руку того бхиккху.
Поэтому вытягивание конечностей следует делать в подходящем, а не в неподходящем месте. Это следует понимать здесь как ясное понимание уместности.
Просто показывая последствия непонимания этого, становится ясным благополучие понимания; таким образом здесь следует понимать иллюстрацию этого.
На террасе Великой Реликвии = На террасе великой реликвии, известной под названием Хемамали, в Анурадхапуре, на Ланке, построенной королем Дуттхагамини.
Именно по этой причине стал мирянином = По причине телесного контакта с женщиной, тот бхиккху, преисполнившись жаждой чувственных удовольствий, вернулся к мирской жизни.
На шесте палатки из одеяний = На шесте, прикрепленном к крыше палатки, покрытой монашескими чиварами.
Комментатор говорит, что бхиккху, соорудив палатку из чивар на террасе Великой Реликвии сидя в этой палатке, повторяли учение.
Комментаторы, старейшины Ананда и Дхаммапала, говорят, что ленточная змея — это вид змей, обитающих на Острове Льва (Шри-Ланка).
Ясное понимание места пребывания должно быть проиллюстрировано историей старшего бхиккху, называемого Великим Старейшиной.
Говорится, что Великий Старейшина, сидя в своём кути, быстро согнул руку во время разговора со своими учениками, а затем, вернув руку в исходное положение, медленно согнул её снова. Ученики спросили его так: «Достопочтенный, почему, после быстрого сгибания руки, вы, вернув её в исходное положение, сгибая её медленно?»
«Друзья, с тех пор как я начал практиковать медитацию, я никогда не совершал движений рукой, теряя осознанность объекта медитации. Поэтому я вернул руку в исходное положение и повторил движение осознанно.»
«Хорошо! Достопочтенный. Бхиккху должен действовать именно так.» Здесь также следует понимать, что не оставление объекта медитации является ясным пониманием места пребывания (области [gocara sampajañña]).
Объект медитации — Объект медитации на элементы (модусов или процессов), который соответствует методу, который будет изложен словами «Внутри нет души» и так далее.
Внутри нет души (самости), которая сгибает или вытягивает. Благодаря распространению процесса колебания (элементу ветра), рождённого ментальной активностью, происходит сгибание и вытягивание. Действительно, здесь следует понимать, что знание этим способом является ясным пониманием отсутствия заблуждения.
4. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИ НОШЕНИИ САНГХАТИ И ПРОЧИХ ОДЕЯНИЙ
Sanghati patta civara dharane = «При ношении сангхати, других (двух) одеяний и чаши.»
В этой связи, цель — это то, что материально приобретается во время хождения за подаянием, и то, что изложено Благословенным согласно методу, начинающемуся словами «для защиты от холода, для защиты от жары.»
Подходящей для того, кто от природы теплокровен, является тонкая одежда, и она также подходит тому, кто слаб. Для чувствительного к холоду подходит толстая одежда, сделанная из двух кусков ткани, наложенных друг на друга и сшитых вместе (также называемая сангхати). Неподходящей для них является одежда, противоположная упомянутому выше виду.
Изношенное одеяние действительно не подходит, так как это одеяние даже будет создавать помехи, когда его латают и штопают.
Подобным образом, создающими помехи являются одеяния из шелка, тонкой пеньки и подобных материалов, которые стимулируют алчность. Поскольку для живущего в одиночестве в лесу такие одеяния могут привести к потере как одежды, так и жизни.
Словами «для живущего в одиночестве в лесу такие одеяния могут привести к потере одежды», комментатор частично упомянул то, что составляет утрату (или разрушение) чистой жизни, и это утверждается так потому, что одежда должным образом доступна для взятия или использования ворами и им подобными.
Одеяние, приобретенное неправильными средствами к существованию, и одеяние, которое уменьшает благотворное и увеличивает дурное в том, кто его носит, являются неподходящими.
Именно этим утверждением (о безвозвратности) комментатор показывает, что упомянутое ранее неподходящее не является абсолютно неподходящим из-за возможности того, что ранее упомянутое неподходящее может стать подходящим для кого-то, в какое-то время, по той или иной причине. Однако эта пара (упомянутых одеяний) является абсолютно неподходящей из-за отсутствия пригодности для кого-либо в любое время.
Здесь, из вышесказанного, следует понимать ясное понимание подходящего и неподходящего; как твердое удерживание линии медитативной мысли, посредством не-оставления линии созерцания, которую комментатор собирается изложить [vakkhamana kammatthanassa avijahana vasena], следует понимать ясное понимание области.
Внутри нет ничего, называемого душой, которая облачает себя. Согласно уже принятому методу изложения, только посредством распространения процесса колебания (элемента воздуха), рожденного ментальной активностью, происходит акт облачения. Одеяние не имеет силы мышления, и тело также не имеет этой силы. Одеяние не осознает того факта, что оно облачает тело, и тело само по себе не думает: «Я облачаюсь в одеяние.» Просто процессы облачают груду процессов, точно так же, как фигура-модель покрывается куском ткани. Поэтому нет места ни для воодушевления при получении прекрасного одеяния, ни для уныния при получении того, что не является прекрасным.
Внутри = В своем собственном ментальном потоке [abbhantareti attano santane].
Тело также = Тело также является лишь концепцией эго [kayapiti atta paññatti matto kiyopi].
Я = Тело (материальность), произведенное каммой [ahanti kamma bhuto kayo].
Процессы = Внешние процессы, называемые одеяниями [civara sankhata bahira dhatuyo].
Груда процессов = Внутреннее собрание процессов, называемая телом (материальностью)[dhatu samuhanti kaya sankhatam ajjhattikam dhatu samuham].
Некоторые почитают муравейник, где живет кобра капелло, древесное святилище и тому подобное, с гирляндами, благовониями, благоуханиями, тканью и подобными вещами. Другие плохо обращаются с этими объектами. Однако муравейник, древесное святилище и подобное не воодушевляются от хорошего и не угнетаются от плохого обращения. Точно так же не должно быть ни воодушевления при получении хорошего одеяния, ни угнетения при получении плохого. ясное понимание не-заблуждения следует понимать, в этой связи, как продвижение рефлексивной мысли таким образом.
И при использовании чаши, ясное понимание цели следует понимать через пользу, получаемую действием того, кто берет чашу неторопливо и думает: «Выходя просить подаяние с этим, я получу подаяние.»
С видением цели, получения пищи, должна быть взята чаша. Именно таким образом возникает ясное понимание цели.
Для того, у кого худое и слабое тело, тяжелая чаша не подходит. И не подходит поврежденная чаша, которая перевязана нитью и заделана в четырех или пяти местах и трудна для правильного мытья. Чаша, которую трудно хорошо вымыть, определенно не годится. Будет причинено неудобство тому, кто моет такого рода чашу.
Чаша, которую трудно хорошо вымыть: Это было сказано относительно чаши, трудной для правильного мытья по своей природе, даже если она может быть без дефектов.
Блестящая чаша, которая сияет как драгоценный камень и поэтому способна привлечь алчность других, не подходит по тем же причинам, что были даны в отношении одеяний из шелка, тонкой пеньки и тому подобного.
Точно так же категорически неподходящими являются чаша, приобретенная неправильными средствами к существованию, и чаша, посредством которой благотворное уменьшается, а неблаготворное увеличивается. Через это объяснение следует понимать ясное понимание пригодности в этой связи.
И посредством факта даже удержания ума на объекте медитации следует понимать ясное понимание области.
Внутри нет ничего называемого «я», что берет чашу. Как уже было сказано, посредством распространения процесса колебания (элемента воздуха), рожденного ментальной активностью, происходит взятие чаши. В этом деле взятия чаши, чаша не может думать. Руки тоже не могут думать. Чаша не осознает, что она взята руками. Руки не осознают, что они берут чашу. Просто процессы берут совокупность процессов. Это сравнимо с взятием раскаленного сосуда щипцами. Посредством продвижения рефлексивной мысли таким образом следует понимать ясное понимание не-заблуждения при взятии чаши.
И далее это подобно следующему: Когда добрые люди видят в убежище для беспомощных несчастных людей с отрезанными руками и ногами, с кровью, гноем и множеством личинок в открытых ранах, и дают этим несчастным бинты и лекарства в контейнерах, некоторые из страждущих в убежище могут получить толстые бинты и неизящные контейнеры; другие могут получить тонкие бинты и изящные контейнеры. Никто из страждущих не будет чувствовать ни воодушевления, ни подавленности по поводу вида бинтов и контейнеров, которые они получают. Это потому, что они просто хотят ткань, чтобы покрыть свои раны, и контейнеры для хранения лекарств. Теперь, бхиккху, который рассматривает одеяние как бинт, чашу как контейнер для лекарств, и подаяние как лекарство в чаше, через ясное понимание не-заблуждения должен рассматриваться как человек, наделенный высшим ясным пониманием.
Человека, достигшего высшего ясного понимания, можно узнать по двум признакам. По особой утонченности его действий, которая естественным образом проявляется у того, кто обладает высшим ясным пониманием. По тому, что его состояние соответствует описанным в текстах достижениям тех благородных практикующих, кто ранее достиг совершенства в ясном понимании.
5. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИ ПРИНЯТИИ ПИЩИ И ПИТЬЯ
Что касается цели, существует восьмеричная цель, упомянутая словами «Не для развлечения» и так далее в формуле размышления о четырех необходимых вещах бхиккху. Именно так следует понимать ясное постижение цели.
Неподходящей для человека является пища, от которой этому человеку становится некомфортно, какой бы ни была эта пища по качеству или вкусу: грубой или изысканной, горькой или сладкой, или какой-либо еще. Подходящей является пища, которая не вызывает дискомфорта.
Безусловно неподходящими являются: пища, полученная неправильными средствами к существованию, и пища, от которой благотворное уменьшается, а неблаготворное увеличивается в том, кто её принимает. Пища, которая получена правильными средствами, и пища, которая не вызывает уменьшения благотворного и увеличения неблаготворного в том, кто её принимает, являются подходящими.
В этом вопросе принятия пищи ясное постижение пригодности должно пониматься согласно данному выше объяснению, а ясное постижение области применения должно пониматься посредством не-оставления объекта медитации.
Внутри нет никакого «я» как едока. Как уже было сказано, только посредством распространения процесса колебания (элемента ветра), рожденного ментальной активностью (читтаджаруппа), происходит принятие пищи в чашу; только посредством распространения процесса колебания, рожденного ментальной активностью, происходит опускание руки в чашу; и только посредством распространения процесса колебания, рожденного ментальной активностью, происходит формирование пищи в подходящие комки, поднятие комков из чаши и открытие рта. Никто не открывает челюсти приспособлением. Только посредством распространения процесса колебания, рожденного ментальной активностью, происходит помещение комка пищи в рот, действие пестика верхнего ряда зубов, работа ступки нижнего ряда зубов и активность языка, сравнимая с работой руки, собирающей измельчаемый материал. Таким образом, этот комок пищи во рту смешивается с жидкой слюной на кончике языка и густой слюной у корня языка. Эта пища в ступке нижних зубов, перемещаемая языком, увлажненная слюной и измельченная пестиком верхних зубов, не помещается в желудок кем-то. Она просто движется посредством процесса колебания. Нет никого внутри, кто, сделав соломенную подстилку, поддерживает каждый входящий комок. Каждый комок держится благодаря процессу колебания. Нет никого, кто, установив печь и разжегши огонь, готовит каждый находящийся там комок. Только посредством процесса теплоты (элемента огня) комок пищи созревает. Нет никого, кто выталкивает каждый переваренный комок палкой или шестом. Просто процесс колебания выталкивает переваренную пищу.
Именно колебание (элемент воздуха) осуществляет продвижение вперед, движение из стороны в сторону; и именно колебание поддерживает, вращает, измельчает, вызывает удаление жидкости и выталкивает.
Протяженность (элемент земли) также осуществляет поддержку, вращение, измельчение и удаление жидкости.
Сцепление (элемент воды) увлажняет и сохраняет влажность.
Теплота (элемент огня) созревает или переваривает поступающую пищу.
Пространство (элемент пространства) становится путем для поступления пищи.
Сознание (элемент ума), как следствие правильного вида действия, знает в любой конкретной ситуации.
Согласно размышлению такого рода, здесь следует понимать ясное понимание отсутствия заблуждения.
Продвижение вперед: движение вверх ко рту.
Движение из стороны в сторону: продвижение оттуда к животу.
Опять же, продвижение вперед = перенос за пределы отверстия рта.
Движение из стороны в сторону = перемещение того, что идет к животу, в боковом направлении.
Поддерживает = заставляет стоять в желудке.
Вращает = заставляет поворачиваться взад и вперед.
Измельчает = вызывает полное измельчение, как будто пестиком.
Выталкивает = вызывает выведение за пределы живота.
Что касается функций процесса протяженности (элемента земли), объяснение также подобно тому, что уже было изложено.
Действительно, эти действия — поддержка, вращение, измельчение, высушивание — процесс колебания (элемент воздуха) способен выполнять только вместе с процессом протяженности (элементом земли). Не в одиночку сам по себе. Поэтому эти действия — поддержка, вращение, измельчение, удаление жидкости или высушивание — также указаны как функции процесса протяженности.
Увлажняет = делает влажным.
Сохраняет влажность: Подобно тому, как нет слишком сильного высушивания процессом колебания и так далее, так процесс сцепления сохраняет влажность, не увлажняя полностью.
Путь = путь для поступления, вращения, выталкивания (фактически отверстия или пустоты, которые обеспечивают диапазон для таких функций).
Процесс сознания = процесс ментального сознания, знание в отношении поиска пищи, глотания и тому подобного.
В любой конкретной ситуации = в любой функции поиска, глотания или другого подобного действия.
Правильный вид действия. Это такое действие, которое не только выполняет свою непосредственную функцию, но также создает условия для возникновения определенного вида знания. Само это действие способствует пониманию своей собственной природы и функции, поскольку без совершения самого действия такое понимание невозможно.
Знает. Воспринимает, понимает, посредством поиска, посредством полного опыта глотания, посредством переваренного, непереваренного и так далее.
Следует понимать, что поскольку знанию всегда предшествует обращение или поворот ума к вещи, знание также включено здесь.
Далее, ясное понимание отсутствия заблуждения следует понимать через размышление об непривлекательности, связанной с пищей, следующими десятью способами:
- посредством необходимости идти за ней
- искать её
- процесса её поедания
- посредством вместилища (в форме выделения желчи и так далее)
- посредством живота
- посредством непереваренной пищи
- посредством переваренной пищи
- посредством последствий еды
- посредством просачивания или вытекания пищи из отверстий тела в
форме выделений
- посредством загрязнения из-за пищи
Подробное изложение созерцания непривлекательности, связанной с пищей, дано в «Пути Очищения» (Paramattha Mañjusa).
Посредством необходимости идти за ней (пищей): Посредством направления к деревне для подаяний в смысле странствования за подаянием. Обратный путь также включается.
Посредством необходимости искать её: Посредством странствования за подаянием в деревне. Вход в место уединения и подобное естественным образом включается в это.
Посредством процесса её поедания: Посредством принятия отвратительной пищи, сравнимой с собачьей рвотой в собачьей миске, лишенной цвета и запаха именно тогда, когда язык переворачивает пищу, которая была превращена в кашицу пестиками зубов.
Посредством вместилища (в форме выделения желчи, флегмы, гноя и крови): Через то, что принятая таким образом пища становится условием для первичной отвратительности, посредством четырехчастного вместилища, расположенного сверху желудка.
То, что стоит, существует там, в верхней части желудка, является местом пребывания, вместилищем.
Посредством непереваренной пищи: Посредством неподготовленности пищи в желудке и кишечнике к усвоению телом, через процесс каммически-порожденной теплоты (элемента огня), называемой «захватчик», предполагаемый орган тела, который функционирует в пищеварении, согласно аюрведическому учению древней Индии.
Посредством переваренной пищи: Переваренной именно через вышеупомянутый каммически-порожденный процесс теплоты.
Посредством последствий еды: Посредством эффекта. Посредством деятельности, называемой производством продуктов трупа, таких как волосы, и болезней, таких как кожные высыпания через переваренную и непереваренную пищу. Это указано комментатором как плод пищи.
Посредством просачивания или вытекания пищи из отверстий тела в форме выделений: Посредством вытекания из глаз, ушей и нескольких других отверстий, тут и там. Ибо сказано Древними:
Твёрдая еда, мягкая еда, пища и напитки наитончайшие,
Входят в одну дверь и выходят через девять.
Посредством загрязнения из-за пищи: Посредством загрязнения повсюду, при еде, рук, губ и других подобных частей тела, и, после еды, девяти отверстий или дверей тела.
6. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ОЧИЩЕНИЯ ТЕЛА
Uccara passavakamme = «При дефекации и мочеиспускании» означает: Когда приходит время, когда время подходящее, если человек не испражняется или не мочится, тогда его тело потеет, его глаза блуждают, его ум не собран, и возникают болезни в форме острой боли, свища и так далее. Но для того, кто испражняется и мочится в надлежащее время, ни один из этих дискомфортов, недостатков, неприятностей и болезней не возникает. В этом смысле следует понимать этот вопрос, и в этом смысле следует принимать ясное понимание цели при дефекации и мочеиспускании.
Испражняясь или мочась в неподходящем месте, человек совершает дисциплинарные нарушения, продолжает получать дурную славу и подвергает опасности свою жизнь. Поля, занятые или посещаемые людьми, и места, занятые или посещаемые дэвами, и святилища дэвов являются неподходящими. Разгневанные люди и духи могут даже причинить смерть тем, кто испражняется или мочится в таких местах. Используя такие места для устранения отходов тела, бхиккху и бхиккхуни становятся нарушающими дисциплинарные правила малого проступка (dukkata) или действий, искупаемых признанием (pacittiya), в зависимости от обстоятельств.
Но для того, кто опорожняет кишечник или мочевой пузырь в месте, подходящем для этого, эти нарушения или неприятности, упомянутые выше, не происходят. И посредством этой пригодности места следует понимать ясное понимание уместности.
Через не-оставление объекта медитации следует понимать ясное распознавание области практики.
Внутри нет деятеля акта дефекации или мочеиспускания. Только посредством распространения процесса колебания, рожденного ментальной активностью, происходят дефекация и мочеиспускание, точно так же, как в созревшем нарыве, при прорыве нарыва, гной и кровь выходят без какого-либо желания выйти, и точно так же, как из переполненного водяного горшка вода выходит без какого-либо желания выйти, так же и фекалии и моча, накопленные в животе и мочевом пузыре, выдавливаются силой процесса колебания. Несомненно, эти фекалии и моча, выходящие таким образом, не принадлежат ни этому бхиккху, ни кому-то другому. Это просто телесные выделения. Когда из сосуда с водой человек выливает старую воду, вылитая вода не принадлежит ни ему, ни другим. Это просто составляет части процесса очищения. В форме размышления, протекающего таким образом, следует понимать ясное понимание отсутствия заблуждения.
7. ЯСНОЕ ПОНИМАНИЕ ХОДЬБЫ И ПРОЧЕГО
Теперь мы подходим к объяснению наставления, касающегося ясного понимания «при ходьбе, при стоянии на месте, при сидении в какой-либо позе, при сне, при бодрствовании, при разговоре и при молчании» = Gate thite nisinne sutte jagarite bhasite tunhibhave.
Словами: «Когда он идёт, бхиккху понимает ‘Я иду'» и так далее, указываются позы длительной продолжительности. А словами «при движении вперед и назад… при сгибании и вытягивании» — позы средней продолжительности; и словами «при ходьбе, при стоянии… при сне» — позы короткой, краткой продолжительности. Поэтому в этих трех частях наставления практику ясного понимания следует знать посредством тройственного метода, указанного здесь.
Позы длительной продолжительности [addhana iriyapatha]: позы, поддерживаемые долго или позы, существующие в процессе длительного путешествия или долгого странствования.
Позы средней продолжительности [majjhima]: позы, протекающие не слишком долго во времени и не включающие слишком долгого странствования, а именно те, что связаны с хождением за подаяниями и тому подобным.
Позы короткой продолжительности [cunnika iriyapatha]: позы, ставшие не долгими по причине краткой продолжительности и протекающие посредством хождения туда-сюда и тому подобного в монастыре или где-либо еще.
Старейшина Типитака Маха Сива действительно сказал: Тот, кто после долгой ходьбы или упражнений в месте для ходьбы, останавливается и размышляет: «Телесные и ментальные дхаммы, которые существовали во время упражнений в месте для ходьбы, закончились прямо там, в месте для ходьбы», называется совершающим ясное понимание при ходьбе.
Когда, после долгого стояния во время учебы или ответа на вопрос или удержания объекта медитации, садится и размышляет: «Телесные и ментальные дхаммы, которые существовали во время стояния, закончились прямо во время стояния», называется совершающим ясное понимание при стоянии.
Тот, кто после долгого сидения во время учебы или другой подобной работы, ложится и размышляет: «Телесные и ментальные дхаммы, которые существовали при сидении, закончились прямо во время сидения», называется совершающим ясное понимание при сидении.
Тот, кто после того как лёг засыпает, а затем, после пробуждения от сна, размышляет: «Телесные и ментальные дхаммы, которые существовали во время сна, закончились прямо во время сна», называется совершающим ясное понимание при сне и бодрствовании.
По причине близости слова «бодрствование», здесь действие лежания является только сном в смысле погружения ума в состояние жизненного потока (бхаванга). Это не просто вытягивание спины.
Не-возникновение процессов, которые создают действие или состоят из действия, есть сон; возникновение — бодрствование.
Действие — это делание, функция тела и так далее (то есть телесное выражение или словесное выражение, kayaviññatti va vaciviññatti). Процессы, которые создают действие, производят функцию телесного выражения или функцию словесного выражения.
Или действие — это двойная функция обращения внимания. Вещи, созданные или произведенные из этого действия или двойной функции, являются процессами, созданными из действия. Ибо посредством обращения внимания, когда происходит остановка жизненного континуума (бхаванга), возникают потоки сознаний [karanam kriya kayadikiccam. Tam nibbattentiti kriyamayani. Athava avajjanadvayakiccam kriya; taya pakatani, nibbattani va kriyamayani. Avajjanavasenahi bhavangupaccede sati vithicittani uppajjanti].
Процессы — это вещи, которые продолжаются, движутся изменяясь, постепенно возникая различными способами. Где-то есть чтение (интерпретация) «ментальных состояний», «ментальных состояний, создающих действие, kriyamaya cittanam». Следует понимать, что это не является интерпретацией Древних, так как оно противоречит комментарию и объяснению к Абхидхамме и другим книгам [aparaparuppattiya nanappakarato vattanti parivattantiti pavattani. Katthaci pana cittananti patho. So Abhidhammatthakathadihi tattikahi ca viruddhatta na Parana pathoti veditabbo].
Импульс любого потока познания (через дверь ума или пять дверей познания) является процессом, созданным из действия. Поэтому сказано в объяснении к Абхидхамме: «По причине условия процессов, создающих действие тела и так далее, и по причине условия возникновения действия обращения внимания, импульс любого потока познания или жажда каждого процесса шести дверей становится известным как процесс, который создает или создан из действия.» [javanam sabbampi va chaddvarika vithi cittam kriyamaya pavattani. Tenaha Abhidhammatikayam kayadi kriyamayatta avajjamakriya samutthitatta ca javanam sabbampi va chaddvarapavattam kriyamayapavattam namati6].
Не-возникновение: Не-возникновение (процессов, которые создают действие или созданы из действия) во время засыпания называется сном. Так следует понимать это. Иначе сном можно было бы назвать протекание даже всех состояний сознания, свободных от дверей (а именно, каждый случай возникновения жизненного континуума), до и после состояний сознания шести дверей; поэтому следует понимать, что возникновение жизненного континуума во время иное, чем время засыпания, включено в бодрствование [appavattanti niddokkamana kale anuppajjanam suttam namati attho gahetabbo. Itaratha chaddvarika cittanam pure caranucaravasena uppajjantanam sabbesampi dvaravimutta cittanam pavattam suttam nama siya, evañca katva niddokkamana kalato aññasmim kale uppajjantanam dvaravimutta cittanampi pavattam jagarito sangayhatiti veditabbam].
Тот, кто во время речи думает: «Этот звук возникает в зависимости от губ, зубов, языка, нёба и акта ума, который соответствует этому звуку,» говорит осознанно и с ясным пониманием.
Тот, кто долгое время изучал или объяснял Учение, или повторял слова объекта медитации, или прояснял вопрос, и позже, став молчаливым, думает: «Телесные и ментальные явления, которые возникли во время говорения, закончились прямо тут,» называется совершающим ясное понимание в говорении.
Тот, кто, после долгого молчания, размышляя об Учении или своём объекте медитации, думает, что телесные и ментальные явления, существовавшие во время молчания, закончились именно тогда, что возникновение производных материальных качеств есть речь, и что их не-возникновение есть молчание, называется совершающим ясное понимание в соблюдении молчания.
Это преобладание не-заблуждения, указанное Старейшиной Маха Сивой, подразумевается здесь в этой Сутте об Установлении Осознанности. Но в Сутте о Плодах Жизни Бездомной (Samañña phala Sutta) находится даже всё четверичное ясное понимание. Поэтому особым образом здесь следует понимать состояние совершения ясного понимания только посредством ясного понимания не-заблуждения.
Возникновение звуковой базы есть речь; её не-возникновение есть молчание [saddayatanassa pavattanam bhasanam appavattanam tunhi].
Поскольку, действительно, в изложении Старейшины Маха Сивы состояние ясного понимания рассматривается посредством видения окончания там и тогда материальных и ментальных качеств, возникающих в позе за позой, без перерыва, состояние ясного понимания должно быть познано посредством части прозрения ясного понимания не-заблуждения, переданного в Сутте об Установлении Осознанности; не посредством детализации четверичного ясного понимания. Поэтому только в Сутте о Плодах Жизни Бездомной (Samaññaphala Sutta) подразумевается это четверичное ясное понимание.
Преобладание не-заблуждения относится к утверждению, в котором не-заблуждение является доминирующим или главным. Это утверждение Старейшины Маха Сивы содержит причину, которая находится только в Satipatthana Sutta в этой связи, а именно, ясное понимание не-заблуждения, посредством части или поворота прозрения; а не детализацию четверичного ясного понимания, как дано в Samaññaphala Sutta.
Во всех утверждениях значение термина «ясное понимание» должно пониматься только посредством ясного понимания, которое наделено осознанностью. Действительно, в Книге Классификаций (Vibhangappakarana) эти положения изложены именно так: «Идёт вперед, осознанный и ясно понимающий; идёт назад, осознанный и ясно понимающий.»
Словами «только ясное понимание, которое наделено осознанностью» берутся как важность ясного понимания посредством функции, так и осознанности. Действительно, это не является указанием просто на условие осознанности с ясным пониманием, поскольку сказано: «нигде не существует знания без осознанности.»
Теперь, чтобы подкрепить эту вещь также Методом Классификации [vibhanga nayenapi tadattham samatthetum], комментатором были сказаны слова «Действительно, в Книге Классификаций» и так далее.
Этим, действительно, проясняется важность даже осознанности здесь, как и ясного понимания [imina pi hi sampajaññassa viya satiya pettha patthanam (padhanam) yeva vibhaveti].
Там, «эти» относится к сводному утверждению, начинающемуся с «При движении вперед и при движении назад, он совершает ясное понимание.» [tattha etani padaniti abhikkante patikkante sampajana kari hoti adini uddesa padani].
Однако, декламаторы Средней Коллекции [Majjhimabhanaka] и учёные Абхидхаммы [Abhidhammika] говорят так: «Некий бхиккху идёт, думая в это время о чём-то другом, рассматривая что-то другое (то есть, не думая или не рассматривая своё действие ходьбы или свой объект медитации).
Другой идёт, не вызывая оставления объекта медитации. Таким же образом, некий бхиккху, думая в это время о чём-то другом, рассматривая что-то другое, стоит, сидит или спит (лежит); другой спит (лежит), не вызывая оставления объекта медитации.» [eko bhikkhu gacchanto aññam cintento aññam vitakkento gacchati. Eko kammatthanam avissajjetva va gacchati. Tatha eko titthanto nisidanto sayanto aññam cintento aññnam vitakkento sayati. Eko kammatthanam avissajjetva va sayati].
Действительно, усердный бхиккху понимает так: Материальные и ментальные качества, которые существовали на восточном конце места для медитативной ходьбы, прекратились именно там, не достигнув западного конца места для медитативной ходьбы. Материальные и ментальные качества, которые существовали на западном конце места для медитативной ходьбы, также прекратились именно там, не достигнув восточного конца места для медитативной ходьбы. Материальные и ментальные качества, которые существовали в самом центре места для медитативной ходьбы, прекратились именно там, не достигнув ни одного конца места для медитативной ходьбы. Материальные и ментальные качества, которые существовали при ходьбе, прекратились, не достигнув положения стояния. Материальные и ментальные качества, которые существовали в положении стояния, прекратились именно там, не достигнув положения сидения; при сидении, не достигнув положения сна. Понимая так снова и снова, ум входит в жизненный континуум (бхаванга), в бессознательное. При пробуждении он сразу берёт объект медитации. Этот бхиккху совершает ясное понимание при ходьбе (передвижении) и так далее. Однако таким образом объект становится неясным во сне; объект медитации не должен становиться неясным. Поэтому бхиккху, упражнявшись в полную меру своих способностей на месте для медитативной ходьбы, стоял и сидел, ложится, понимая так: «Тело бессознательно; кровать бессознательна. Тело не знает ‘Я лежу на кровати.’ Кровать также не знает ‘На мне лежит тело.'» Он, пока просто понимает снова и снова так: «Бессознательное тело лежит на бессознательной кровати,» ум входит в жизненный континуум, в бессознательное. При пробуждении он сразу берёт объект медитации. Этот бхиккху называется совершающим ясное понимание во сне.
Iti ajjhattam = «Так внутренне.» Так бхиккху пребывает, созерцая тело в теле посредством удержания четверичного понимания либо в своём собственном теле, либо в теле другого, либо в одно время в своём теле, а в другое время в теле другого. И здесь также, «в созерцании возникновения» и так далее, в изложении следует выделять происхождение и исчезновение только материального агрегата. Остальное следует понимать именно методом, уже указанным комментатором.
Здесь Истина Страдания — это осознанность, которая удерживает четверичное ясное понимание; Истина Возникновения — это предшествующая жажда, которая порождает эту осознанность; не-возникновение обоих есть Истина Прекращения; уже указанный Истинный Путь есть Истина Пути. Таким образом, бхиккху, приложив усилия посредством Четырёх Благородных Истин, достигает покоя. Это, действительно, средство освобождения вплоть до арахантства для того, кто удерживает четверичное ясное понимание.
- В высшем смысле (paramattha) живое существо является процессом сознания, а сознание в его высшей форме — это сознание араханта, которое неотличимо от Дхаммы и внутри которого Дхамма включена. ↩︎
- Материальные феномены телесного или речевого выражения, которые возникают и прекращаются вместе с сознанием, мотивирующим выражение, игнорируются как слишком очевидные, чтобы быть неправильно понятыми. Упоминаются только другие феномены материи, не связанные с вербальным или телесным выражением. ↩︎
- Тот, кто реализует то, что испытывает. Личность, которая сначала испытывает джхану, потом реализует Ниббану. Такую личность следует понимать как имеющую шестеричный характер, начиная от состояния плода вступления в поток до состояния пути арахантства. Поэтому комментатор сказал: Здесь определенная личность, испытав телом восемь освобождений, живет; в этой личности асавы уничтожаются благодаря тому, что она увидела освобождения с мудростью. Дигха Аттхакатха, Часть III, страницы 889-890. См. издание P.T.S. ↩︎
- Смотрите выше по тексту:
Существуют эти четыре вида понимания:
ясное понимание цели [satthaka sampajañña]
уместности [sappaya sampajañña]
области [gocara sampajañña]
отсутствия заблуждения [asammoha sampajañña]. ↩︎ - Здесь необходимо дополнительно объяснить, как происходит процесс познания с моральными последствиями. Осознанность или её отсутствие в отношении, например, истинной природы видимого объекта не зависит от сенсорных качеств глаза. Тем не менее, когда видимый объект становится ясным после существования в течение единицы мысли в отношении сознания жизненного континуума (бхаванги), не вызывая при этом никакого волнения в спокойном течении континуума, возникает единожды и прекращается сознание как движение жизненного континуума продолжительностью в одну единицу мысли, и также единожды возникает и прекращается сознание как остановка жизненного континуума продолжительностью в одну единицу мысли. Затем, завершая функцию обращения внимания или поворота к видимому объекту, сознание как едва активный умственный процесс возникает единожды и прекращается. После этого в регулярном порядке возникают и прекращаются: одна единица мысли сознания глаза, завершающая функцию видения объекта; одна единица сознания результирующего умственного процесса, завершающая функцию получения объекта; одна единица результирующего процесса умственного сознания, завершающая функцию рассмотрения (исследования) объекта; и одна единица едва активного умственного сознания, завершающая функцию определения объекта. Непосредственно после этого сознательный импульс (джаван) побуждается семь раз, то есть в течение пространства семи единиц мысли.
От состояния жизненного континуума до определения никаких моральных последствий не происходит. И никаких очень сильных моральных последствий не происходит даже в первых семи импульсах, следующих за определением. По завершении этих семи импульсов сознание соскальзывает в жизненный континуум, или другими словами, сознание становится жизненным континуумом, принимая в качестве объекта камму, каммический знак или знак судьбы, которые (когда-то) привели к связующему сознанию перерождения настоящего существования. Эта активность жизненного континуума повторяется очень много раз, а затем сознание снова схватывает видимый объект, который был понят ранее в ходе познания через дверь глаза и существует в течение одной единицы мысли посредством движения жизненного континуума и в течение одной единицы мысли посредством остановки жизненного континуума у двери ума. После этого сознание возникает единожды и прекращается посредством обращения внимания к двери ума и возникает и прекращается семь раз посредством импульсов джаван познания двери ума. Именно в четвертом наборе импульсов, начинающемся с познания двери ума, или в наборе импульсов третьего из кругов (курсов) познания двери ума происходят очень сильные моральные последствия. Ср. Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā стр. 75-76 P.T.S. Ed. И Visuddhimagga Буддагхосы Тхеры с комментарием Kālikāla Sāhityas Sarvagjña Paṇḍita Parākrama Bāhu и новым объяснением М. Дхармаратне, 1890, Коломбо, Часть I стр.91. Приведенный ниже отрывок взят из Paramatthamañjūsā Ṭīkā Часть I стр. 43 под редакцией М. Дхаммананды Тхеры, 1928, Коломбо: ettha ca cakkhu dvāre rūpārammane āpathāgate niyamitādi vasena kusalākusale javane sattakkhattuṃ uppajjitvā bhavaṅgaṃ otinne tadanu rūpameva mano dvārika javane tasmim yevārammane sattakkhattuṃ yeva uppajjitvā bhavaṅgaṃ otinne puna tasmim yeva dvāre tadevārammaṇaṃ nissaya itthi purisoti ādinā vavatthāpentaṃ pasāda rajjanādi vasena sattakkhattuṃ javanaṃ javati. ↩︎ - Бодрствование — состояние бодрствования; там, когда отсутствует возникновение процесса, который создает или создан из действия, то, что называется бодрствованием, не существует; бхиккху, схватывающий (суть дела), думая: ‘бодрствование возникает, когда появляется след процесса, который создает или создан из действия’, называется совершающим ясное понимание [jagarite ti jagarane. Tattha kriyamayapavattassa appavattiya sati jagaritam nama na hoti. Kriyamayapavattavalañje pavattante jagaritam nama hotiti parigganhanto bhikkhu jagarite sampajanakari nama hoti]. Sammoha Vinodani, Jhana Vibhanga, стр. 364 издание P.T.S. ↩︎
EN 
RU