Комментарий к Мангаласутте

MAṄGALASUTTAVAṆṆANĀ

Этот перевод я сделал прежде всего для моих любимых родителей. Пусть внимательное прочтение этой сутты и комментария к ней принесет моим родителям благополучие и счастье на долгое время, и пусть однажды они избавятся от всех страданий.

Асанкхата Русиаве бхиккху

Данный перевод является неполным. Для удобства чтения и сосредоточения в первую очередь на важных аспектах я внес следующие изменения:

Из текста удален подробный комментарий к первым строкам (разъяснение пассажа, начинающегося с «Евам» и т.д.).

Сокращения вплоть до «Повествование о возникновении вопроса о мангале (благе / благом знамении)».

Главы «Цель размещения» и «Рассказ о первом великом Соборе» перенесены из начала текста в конец.

Полную версию комментария без сокращений можно прочитать по ссылке: Мангаласутта-аттхакатха (полная версия)

Источник Tipitaka_pali_reader APP
Перевод: Epitaka.org AI Translation (2026), Gemini pro, Qwen3.6-Plus.
Правки: бхиккху Асанкхата Русиаве.

Сначала сама сутта, потом подробный комментарий из Аттхакатхи к этой сутте.

МАХА МАНГАЛА СУТТА

Сутта о том, что лучше всего способствует благополучию

Ēvaṃ mē sutaṃ ēkaṃ samayaṃ bhagavā sāva′tthiyaṃ viha′rati jēta′vanē anāthapiṇḍikassa ārāmē

Так я слышал: однажды Благословенный (Будда) находился недалеко от Саваттхи, в роще Джета, в монастыре Анатхапиндики.

Athakhō añña′tarā dēva′tā abhi′kkantāya rattiyā

Тем временем одно божество на исходе ночи

Abhi′kkanta′vaṇṇā kēva′lakappaṃ jēta′vanaṃ ōbhā′setvā yena bhagavā tenu′pasaṃ′kami

Превосходной красотой всю рощу Джеты освещая, к Совершенному подошло.

Upa′saṅka′mitvā bhaga′vantaṃ abhi′vādetvā ēka′mantaṃ aṭṭhāsi

Подойдя, оно почтительно поприветствовало его и стало в стороне

Ēka′mantaṃ ṭhitā kho sā dēvatā bhaga′vantaṃ gāthāya ajjha′bhāsī

И, стоя в стороне, божество то обратилось к Совершенному стихами:

Bahū dēvā manussā ca maṅga′lāni acin′tayuṃ

Много и боги и люди размышляли о том, что способствует благополучию,

Ākaṅ′khamānā sotthānaṃ brūhi maṅgala′muttamaṃ

Желая преуспеть. Так скажите: что же лучше всего способствует благополучию?

Asē′vanā ca bālānaṃ paṇḍi′tānañca sēvanā

Не иметь дела с глупцами, иметь дело с мудрыми,

Pūjā ca pūjanī′yānaṃ ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

И почитать достойных почитания — вот что лучше всего способствует благополучию.

Pati′rūpa′dēsavāsōca pubbē ca katapuññatā

Жить в подходящей местности, в прошлом накопив заслуги (благотворную камму),

Atta′sammā′paṇidhi ca ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Руководствуясь правильными устремлениями — вот что лучше всего способствует благополучию.

Bāhu′saccañca sippañca vinayo ca susi′kkhito

Глубокие знания, умения, хорошая дисциплина,

Subhā′sitā ca yā vācā ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Приятная речь — вот что лучше всего способствует благополучию.

Mātā′pitū upa′ṭṭhānaṃ putta′dārassa saṅghahō

Помощь матери и отцу, забота о жене и детях,

Anā′kulā ca kammantā ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Подобающая работа — вот что лучше всего способствует благополучию.

Dānañca dhamma′cari′yā ca ñāta′kānañca saṅgahō

Щедрость, праведная жизнь, забота о родственниках,

Ana′vajjāni kammāni ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Безупречность в поступках — вот что лучше всего способствует благополучию.

Āratī viratī pāpā majja′pānā ca saṃyamō

Воздержание от порочного, отказ от опьяняющих веществ,

Appa′mādo ca dhammēsu ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Внимательность к качествам ума — вот что лучше всего способствует благополучию.

Gāravō ca nivātō ca santuṭṭhi ca kata′ññutā

Почтительность, смирение, удовлетворенность и благодарность,

Kālēna dhamma′ssavanaṃ ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Слушание Дхаммы (Учения Будды) в подходящее время — вот что лучше всего способствует благополучию.

Khantī ca sovaca′ssatā sama′ṇānañca dassanaṃ

Терпение, покладистость, лицезрение монахов,

Kālēna dhamma′sākacchā ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Обсуждение Дхаммы в подходящее время — вот что лучше всего способствует благополучию.

Tapo ca brahma′cariyañca ariya′saccāna dassanaṃ

Нравственный самоконтроль, целомудрие, постижение Благородных Истин

Nibbāna sacchikiriyā ca ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

И реализация Ниббаны (Нирваны) — вот что лучше всего способствует благополучию.

Phuṭṭhassa lōka′dhammēhi cittaṃ yassa na kampati

Ум, который соприкасаясь с мирским остаётся устойчив,

Asōkaṃ virajaṃ khēmaṃ ētaṃ maṅgala′muttamaṃ

Беспечален, чист, спокоен — вот что лучше всего способствует благополучию.

Ētā′disāni katvāna sabba′tthama′parā′jitā

Поступающие таким образом всегда непобедимы,

Sabbattha sotthiṃ gacchanti taṃ tēsaṃ maṅgala′muttaman′ti

Всегда преуспевают — таким образом, всё это способствует благополучию.

Ētēna sacca′vajjēna sotthi te hōtu sabbadā

Пусть благодаря силе этой истины вам всемерно сопутствует благополучие (безопасность, благосостояние)

Ētēna sacca′vajjēna hōtu te jayamaṅgalaṃ

Пусть благодаря силе этой истины вы обретёте благо победы

Ētēna sacca′vajjēna sabbarōgō vinassatu

Пусть благодаря силе этой истины сгинут все болезни

Ētēna saccavajjēna sabba dukkhaṃ vinassatu

Пусть благодаря силе этой истины исчезнут все ваши страдания

Комментарий:

«И вот» (Atha) — это частица в значении непрерывности; «же» (kho) — частица в значении указания на новую тему.

Этим показывается, что, в то время как пребывание Благословенного там продолжалось, возникла эта новая тема.

Какая именно? Начинающаяся со слов: «Какое-то божество (дэвата)…».

Здесь «какое-то» (aññatarā) — это неопределенное указание. Поскольку это божество не было известно ни по имени, ни по роду, поэтому сказано: «какое-то».

«дэвата» (божество)

Слово «дэвата» (божество) буквально означает дэва; это общий термин для божеств мужчин и женщин. Здесь же это именно мужчина, сын богов (дэвапутта), однако в силу общепринятого наименования он назван «дэвата».

«на исходе ночи» (abhikkantāya rattiyā)

Во фразе «на исходе ночи» (abhikkantāya rattiyā) слово abhikkanta встречается в значениях: истощения [конца], красивого, прекрасного внешне, одобрения и других.

Здесь же оно стоит в значении истощения (конца). Поэтому фраза «abhikkantāya rattiyā» означает «когда ночь иссякала (шла к концу)».

«прекрасного облика» (abhikkantavaṇṇā)

Во фразе «прекрасного облика» (abhikkantavaṇṇā) слово abhikkanta стоит в значении «прекрасный внешне», а слово vaṇṇa встречается в значениях: кожи (цвета), похвалы, рода (сословия/касты), причины, формы, размера, визуального объекта (формы) и других.

Здесь же его следует понимать в значении кожи (цвета). Поэтому фраза «abhikkantavaṇṇā» означает «прекрасный цвет кожи».

«всю» (kevalakappaṃ)

В слове «всю» (kevalakappaṃ) слово kevala имеет множество значений: «без остатка» (всецело), «по большей части», «без примеси» (несмешанный), «не более чем» (только), «твердо» и «разъединение» (свобода от оков).

Здесь же подразумевается значение «без остатка» (всецело).
«Превосходной красотой всю рощу Джеты освещая»

Слово же kappa имеет множество значений: «вера», «соглашение» (обычай), «время», «обозначение» (имя), «отрезание», «альтернатива» (допущение), «предлог» (намек) и «повсеместность» (со всех сторон).

Здесь же для него подразумевается значение «повсеместности». Следовательно, фразу «всю (kevalakappaṃ) Джетавану» следует понимать в значении «Джетавану без остатка, со всех сторон [освещая\озаряя]».

«Озарив» (obhāsetvā)

«Озарив» (obhāsetvā) — наполнив сиянием; смысл в том, что оно сделало её повсеместным сиянием, единым источником света, подобно луне или солнцу.

(yena bhagavā tenupasaṅkamī)

«Туда, где был Благословенный, туда и подошло» (yena bhagavā tenupasaṅkamī) — это творительный падеж в значении местного падежа.

Поэтому смысл здесь следует понимать так: «Там, где был Благословенный, туда божество и подошло».

Или же можно понимать смысл так: по какой причине боги и люди должны подходить к Благословенному, по той же самой причине подошло и божество. А по какой причине следует подходить к Благословенному?

С намерением обрести различные особые благие качества — подобно тому, как стаи птиц сближаются с вечно плодоносящим огромным деревом с намерением насладиться его сладкими и сочными плодами.

«Поприветствовав Благословенного» (bhagavantaṃ abhivādetvā)

«Поприветствовав Благословенного» (bhagavantaṃ abhivādetvā) — выразив почтение Благословенному, поклонившись ему.

«В стороне» (ekamantaṃ)

«В стороне» (ekamantaṃ) — это существительное среднего рода, используемое в качестве наречия, означающее «в одно место» или «с одной стороны». Либо это винительный падеж в значении местного падежа.

«Встало» (aṭṭhāsī)

«Встало» (aṭṭhāsī) — это слово исключает сидение и другие позы; оно означает, что божество приняло положение стоя, осталось стоять.

Как же именно оно стояло, находясь «в стороне»?

«Не сзади и не спереди,

И не слишком близко, и не слишком далеко;

Не в слепой зоне (сбоку) и не с наветренной стороны,

Не в низине и не на возвышении;

Избежав этих недостатков,

Оно встало в стороне».

Но почему же оно божество именно стояло, а не село? Из-за желания быстро вернуться назад.

Ибо божества приходят в мир людей по какой-либо необходимости подобно тому, как чисто вымытый человек заходит в отхожее место, выгребную яму.

По своей природе мир людей отвратителен им из-за своего зловония уже с расстояния в сто йоджан; они не находят здесь никакого удовольствия. Поэтому, выполнив дело, ради которого оно пришло, и желая поскорее вернуться, божество не стало садиться.

И той усталости от ходьбы и прочих положений тела, для рассеивания которой люди садятся, — такой усталости у божеств нет, поэтому оно также не стало садиться.

К тому же, оно чтило великих учеников, которые стояли, окружив Благословенного; поэтому оно также не стало садиться.

Более того, оно не село из почтения к самому Благословенному.

Ведь для божеств, желающих сесть, сиденье появляется само собой, но, не желая его и даже не помыслив о сидении, оно встало в стороне.

«Встав в стороне, это божество» — итак, по этим причинам это божество встало в стороне.

«Обратилось к Благословенному строфой (гатхой)»

«Обратилось к Благословенному строфой (гатхой)» — смысл в том, что оно заговорило с Благословенным речью, связанной правилами слогов и слов (т.е. в стихотворном виде). Как именно? «Многие божества и люди… (и так далее) …назови, что есть высшее благо (мангалу)».

Повествование о возникновении вопроса о мангале (благе/благом знамении)

Каково же возникновение вопроса о мангале?

Говорят, что в Джамбудипе (В буддийской и джайнской космологиях континент Джамбудипа является местообитанием обычных людей.), собираясь там и сям у городских ворот, в залах собраний, на площадях и прочих местах, огромные толпы людей, заплатив серебром и золотом, заставляли сказителей рассказывать различные истории, такие как история о похищении Ситы; и каждая такая история заканчивалась лишь по прошествии четырех месяцев.

И вот однажды там возник разговор о мангале: «Что же такое мангала (истинное благо/благое знамение)? Является ли видимое мангалой? Является ли слышимое мангалой? Является ли осязаемое (воспринимаемое) мангалой? Кто знает, что такое мангала?».

Тогда некий человек, которого звали Диттхамангалика (Верящий в видимые знамения), сказал: «Я знаю, что такое мангала. То, что видимо в мире — это мангала. Под «видимым» подразумевается форма (объект), считающаяся в высшей степени мангалой. А именно: вот некто, встав рано утром, видит птицу чатаку, или молодую девушку, или беременную женщину, или наряженных мальчиков, или полные кувшины с водой, или свежую рыбу рохита, или породистого коня, или колесницу с породистыми конями, или быка, или корову, или рыжую обезьяну. Или же, если он видит какую-либо иную подобную форму, считающуюся благоприятной, это называется «видимым знамением (диттха-мангала)»».

Одни приняли его слова, другие не приняли. Те, кто не принял, стали с ним спорить.

Затем некий человек по имени Сутамангалика (Верящий в слышимые знамения) сказал: «Поистине, друзья, глаз видит и чистое, и нечистое, а также красивое и некрасивое, приятное и неприятное. Если бы из-за этого видимое было мангалой, то всё было бы мангалой. Поэтому видимое — не мангала, а вот слышимое — это мангала. Под «слышимым» подразумевается звук, считающийся в высшей степени благоприятным. Что это значит?

Вот некто, встав рано утром, слышит такие слова как: «расти!», или «процветающий», или «полный», или «благоприятный», или «счастливый», или «удача», или «возрастание удачи», или: «сегодня хорошее созвездие, хороший момент, хороший день, хорошее знамение». Тот, кто слышит любой подобный звук, считающийся благоприятным, — это называется «слышимым знамением (сута-мангала)»».

И его слова одни приняли, а другие нет. Те, кто не принял, стали с ним спорить.

Тогда некий человек по имени Мутамангалика (Верящий в осязаемые знамения) сказал: «Поистине, друзья, ухо слышит и хороший звук, и плохой, и приятный, и неприятный. Если бы из-за этого слышимое было мангалой, то всё было бы мангалой. Поэтому слышимое — не мангала, а вот осязаемое (воспринимаемое) — это мангала. Под «осязаемым» подразумеваются запах, вкус и прикосновение, считающиеся в высшей степени благоприятными.

А именно: вот некто, встав рано утром, вдыхает аромат лотоса или других цветов; или жует благоприятную палочку для чистки зубов; или прикасается к земле, зеленому посеву, свежему коровьему навозу, черепахе, семенам кунжута, цветку или плоду; или должным образом обмазывается благоприятной глиной, надевает благоприятную одежду или повязывает благоприятный тюрбан. Или если он вдыхает любой другой подобный запах, пробует вкус или касается объекта, считающегося благоприятным, — это называется «осязаемым знамением (мута-мангала)»». Его слова также одни приняли, а другие нет.

При этом сторонник видимых знамений не смог переубедить сторонников слышимых и осязаемых знамений, равно как и ни один из двух последних не смог переубедить остальных.

И среди тех людей те, кто принял слова Диттхамангалики, пришли к мнению: «Только видимое — мангала». Те же, кто принял слова остальных, решили: «Только слышимое или только осязаемое — мангала». Так этот спор о мангалах стал известен по всей Джамбудипе.

И тогда люди по всей Джамбудипе, собираясь толпами, стали размышлять о знамениях: «Что же такое мангала?».

Божества-хранители этих людей, услышав этот разговор, точно так же стали размышлять о знамениях.

У этих божеств друзьями были земные божества (бхумма-дэвата); затем, услышав от них, земные божества тоже стали размышлять о знамениях. У земных божеств друзьями были небесные божества; у небесных — божества свиты Четырех Великих Царей. Таким образом по цепочке вплоть до божеств сферы Судасси, чьими друзьями были божества Аканиттхи. Услышав это, божества Аканиттхи также стали собираться группами и размышлять о знамениях.

Так размышление о мангалах (благах) возникло повсеместно, охватив десять тысяч мировых систем.

И хотя оно возникло, и они пытались решить: «Это мангала! Нет, это мангала!», они так и не пришли к окончательному выводу, и это продолжалось двенадцать лет.

Все люди, боги и брахмы — за исключением благородных учеников Будды — разделились на три лагеря в зависимости от (приверженности) видимому, слышимому и осязаемому.

И ни один из них не пришел к твердому, истинному выводу о том, что: «Именно это и есть истинная мангала», — и так в мире возник Вселенский переполох (Мангала-колахала) из-за знамений.

Существует пять видов переполоха (колахала): переполох из-за конца мирового цикла (каппа-колахала), переполох из-за Вселенского монарха (чаккаватти-колахала), переполох из-за Будды (буддха-колахала), переполох из-за благого знамения (мангала-колахала) и переполох из-за пути безмолвного мудреца (монейя-колахала).

Из них божества сферы чувственных желаний — с распущенными волосами, растрепанными прядями, заплаканными лицами, утирая слезы руками, облаченные в красные одежды и приняв крайне безобразный вид — бродят по миру людей, возвещая: «Через сто тысяч лет начнется новый мировой цикл! Этот мир будет разрушен! Великий океан высохнет! Эта великая земля и царь гор Синеру сгорят и будут уничтожены! Разрушение мира достигнет миров Брахмы! Развивайте доброжелательность, друзья! Развивайте сострадание, сорадование и равностное отношение, друзья! Заботьтесь о матерях, заботьтесь об отцах! Почитайте старших в семье! Бодрствуйте! Не будьте беспечны!».

Это называется переполохом из-за мирового цикла.

Те же самые божества сферы чувственного желания бродят по миру людей, возвещая: «Через сто лет в мире появится Вселенский монарх (чаккаватти-раджа)!».

Это называется переполохом из-за Вселенского монарха.

А вот божества Чистых Обителей (суддхаваса), украшенные украшениями Брахм, надев на головы тюрбаны Брахм, исполненные радости и счастья, восхваляя качества Будды, бродят по миру людей, возвещая: «Через тысячу лет в мире появится Будда!».

Это называется переполохом из-за Будды.

Те же божества Чистых Обителей, познав умы богов и людей, бродят по миру людей, возвещая: «Через двенадцать лет Истинно Самопробужденный расскажет о мангале!».

Это называется переполохом из-за благого знамения (мангалы).

И те же божества Чистых Обителей бродят по миру людей, возвещая: «Через семь лет некий монах встретится с Благословенным и спросит его о пути безмолвного мудреца (монейя-патипада)!».

Это называется переполохом из-за пути безмолвного мудреца.

Среди этих пяти видов переполоха, именно этот переполох из-за мангалы (благополучия) возник в мире среди богов и людей.

Затем, когда боги и люди, вновь и вновь разыскивая, так и не смогли найти мангалу, по прошествии двенадцати лет божества сферы Таватимса собрались вместе и так помыслили: «Подобно тому, как хозяин дома является главой для домочадцев, староста деревни — для жителей деревни, а царь — для всех людей, точно так же этот Шакка, повелитель богов, является для нас высшим и наилучшим в заслугах, величии, власти и мудрости, будучи владыкой двух миров богов. Что если мы спросим об этом деле Шакку, повелителя богов?».

Они отправились к Шакке; и Шакку, повелителя богов — чье тело было сияющим благодаря одеждам и украшениям, подобающим этому моменту, окруженного сонмом из двадцати пяти миллионов небесных нимф (апсар) и восседавшего у подножия дерева Париччхаттака на превосходном троне Пандукамбала — они поприветствовали, встали в стороне и сказали так: «Пожалуйста, знай, о почтенный, что в настоящее время возник вопрос о мангале. Одни говорят: «Видимое — это мангала», другие говорят: «Слышимое — это мангала», третьи: «Осязаемое — это мангала». Ни мы, ни другие не пришли к твердому выводу в этом. Было бы хорошо, если бы ты в точности разъяснил нам это».

Царь богов, будучи по природе своей мудрым, спросил: «А где впервые возник этот разговор о мангале?».

«Мы, о божество, услышали это от богов Четырех Великих Царей», — ответили они.

Затем божества Четырех Великих Царей указали на небесных божеств, небесные божества — на земных божеств, земные божества — на божеств-хранителей людей, а божества-хранители людей сказали: «Он (Самопробужденный) возник в мире людей».

Тогда повелитель богов спросил: «А где пребывает Истинно Самопробужденный?».

«В мире людей», — ответили они.

«Спрашивал ли кто-нибудь этого Благословенного?» — «Никто, не спрашивал».

«Как же так, друзья! Бросив настоящий огонь, вы пытаетесь разжечь светлячка! С чего вы взяли, что обойдя этого Благословенного, который учит всем мангалам (благополучиям) без остатка, следует спрашивать меня? Друзья, давайте спросим этого Благословенного. Безусловно, мы получим великолепное разъяснение этого вопроса». И он приказал одному сыну богов (дэвапутте): «Иди и спроси этого Благословенного».

И этот сын богов, украсив себя подобающими моменту украшениями, сверкая, подобно молнии, в окружении сонма божеств, отправился в великий монастырь Джетавана. Поприветствовав Благословенного, он встал в стороне и, желая задать вопрос о мангале, обратился к нему строфой: «Многие божества и люди…».

Таково возникновение вопроса о мангале.

bahūdevātigāthāvaṇṇanā

Комментарий на строфу, начинающуюся со слов «Многие боги…»

Теперь следует объяснение смысла слов этой строфы.

Слово «многие» (bahū) — это указание на неопределенное число, которым сказано: бесчисленные сотни, бесчисленные тысячи, бесчисленные сотни тысяч.

«Те, кто сияют/играют» (dibbanti) — это божества (devā); смысл в том, что они играют с пятью нитями чувственных удовольствий или же сияют своим собственным великолепием.

Более того, божества (дэва) бывают трех видов: в силу условности (саммути), в силу перерождения (упапатти) и в силу чистоты (висуддхи). Как сказано:

«Божеств существует три вида: божества по условности, божества по перерождению, божества по чистоте. Из них «божествами по условности» называются цари, царицы и царевичи. «Божествами по перерождению» называются божества, начиная от божеств свиты Четырех Великих Царей и выше. А «божествами по чистоте» зовутся Араханты».

Здесь среди них имеются в виду божества по перерождению.

Потомки Ману — это люди (manussā). Однако древние наставники говорят: люди зовутся так из-за возвышенности/преобладания ума (manaso ussannatāya).

Они бывают четырех видов: жители Джамбудипы, Апарагояны, Уттаракуру и Пуббавидехи; здесь имеются в виду жители Джамбудипы.

Слово «блага/знамения» (maṅgalāni) означает: благодаря им существа возвеличиваются (mahanti); смысл в том, что они достигают успеха и роста.

«Размышляли» (acintayuṃ) «желая» (ākaṅkhamānā) «Благополучия» (sotthānaṃ) «Назови» (brūhi) «Мангала» (высшее благо)

«Размышляли» (acintayuṃ) — значит думали; «желая» (ākaṅkhamānā) — значит хотя, стремясь, жаждая.

«Благополучия» (sotthānaṃ) — означает состояния благополучия; этим сказано: существования всех благих, прекрасных, благотворных качеств (вещей), относящихся к этой видимой жизни и к жизни последующей.

«Назови» (brūhi) — поведай, провозгласи, расскажи, открой, разъясни, сделай ясным (понятным).

«Мангала» (высшее благо) — означает причину успеха, причину роста, причину всех достижений.

«Высшее» (uttamaṃ) — значит выдающееся, превосходное, приносящее пользу и счастье всем мирам. Таково последовательное объяснение слов этой строфы.

А вот сводный общий смысл: тот сын богов, увидев божеств из десяти тысяч мировых систем, которые, желая услышать вопрос о мангале, собрались в этой мировой системе — создав себе настолько тонкие тела, что на пространстве размером с кончик одного волоса помещалось по десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или даже по восемьдесят божеств — и стояли, окружив Благословенного, который восседал на приготовленном превосходном сиденье Будды, сияя и превосходя славой и величием всех богов, мар и брахм; и в то же самое время постигнув своим умом размышления людей всей Джамбудипы, которые еще не прибыли, — ради извлечения стрелы сомнений у всех богов и людей, произнес:

«Многие боги и люди размышляли о благе (мангала);

Желая благополучия, назови высшее благо!»

То есть: «О Благословенный, будучи спрошенным мной с согласия тех божеств и ради помощи людям, пожалуйста, из сострадания к нам, назови то высшее благо, которое безусловно приносит пользу и счастье всем нам».

asevanācātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Асевана ча…» (Необщение с глупцами…)

Услышав эти слова сына богов, Благословенный произнес строфу: «Необщение с глупцами…».

Здесь «необщение» (asevanā) означает избегание (отсутствие совместного пребывания) и несопровождение (отсутствие служения).

«Глупцами» (bālānaṃ) — они зовутся глупцами (bālā), потому что лишь дышат; смысл в том, что они живут только вдохами и выдохами, а не жизнью мудрости.

С этими глупцами.

«Мудрецами» (paṇḍitānaṃ) — они зовутся мудрецами (paṇḍitā), потому что обладают проницательностью; смысл в том, что в делах, касающихся этой и будущей жизней, они идут путем знания.

С этими мудрецами.

«Общение» (sevanā) означает совместное пребывание, сопровождение, дружбу с ними, привязанность к ним, единение с ними. А «почитание» (pūjā) означает оказание чести, уважение, почтение, поклонение.

«Тех, кто достоин почитания» (pūjaneyyānaṃ) — достойных почестей.

«Это высшее благо» (etaṃ maṅgalamuttamaṃ)

«Это высшее благо» (etaṃ maṅgalamuttamaṃ): то, что является необщением с глупцами, общением с мудрецами и почитанием достойных почитания — объединив всё это, он сказал: «Это высшее благо (мангала)».

Этим сказано: то, о чем ты спросил — «назови высшее благо» — так вот здесь, прежде всего, прими именно это как высшее благо.

Таково объяснение слов этой строфы.

Объяснение же её смысла следует понимать так: услышав эти слова сына богов, Благословенный произнес эту строфу: «Необщение с глупцами…».

Здесь следует знать, что существует четыре вида строф (гатх): строфа в ответ на вопрос, строфа без вопроса, строфа с внутренней связью (с контекстом, с причинной связью) и строфа без внутренней связи.

Из них такие как: «Я спрашиваю тебя, Готама обширной мудрости, как поступая ученик становится благим?» и «Как же ты, почтенный, пересек поток?» — сказанные в ответ на чей-то вопрос, называются «строфами в ответ на вопрос» (pucchitagāthā).

Такие как: «То, что другие называют счастьем, Благородные называют страданием» — сказанные без вопроса, в силу собственного намерения, называются «строфами без вопроса» (apucchitagāthā).

Все строфы Будд являются «строфами с внутренней связью» (sānusandhikagāthā), согласно высказыванию: «О монахи, я буду учить Дхамме, имеющей причину (основание)».

«Строф без внутренней связи» (ananusandhikagāthā) в этом Учении не существует.

Таким образом, среди этих видов строф, данная является строфой в ответ на вопрос, поскольку Благословенный произнес её, будучи спрошенным сыном богов.

И так же, как искусный человек, знающий верный путь и знающий ложный путь, когда его спрашивают о дороге, сначала указывает на то, чего следует избегать, а затем — на то, чему следует следовать, говоря: «В таком-то месте есть развилка; там оставь левый путь и иди по правому», — точно так же и здесь, касательно того, с кем следует и не следует общаться, Будда сначала указывает на тех, с кем не следует общаться, а затем — на тех, с кем следует общаться. А Благословенный подобен человеку, знающему путь. Как сказано:

«»Человек, знающий путь», о Тисса — это обозначение Татхагаты, Араханта, Истинно Самопробужденного. Ибо он искусен в знании этого мира, искусен в знании мира иного, искусен в знании царства смерти, искусен в знании того, что не является царством смерти (Бессмертном), искусен в знании царства Мары, искусен в знании того, что не является царством Мары».

Поэтому, сначала указывая на то, чего следует избегать, он сказал: «Необщение с глупцами и общение с мудрецами».

Ибо, подобно пути, которого следует избегать, сначала названо то, что с глупцами не следует общаться и не следует служить им; а затем, подобно пути, которому нужно следовать, с мудрецами следует общаться и следует служить им.

Но почему же Благословенный, рассказывая о мангале, первым делом заговорил о необщении с глупцами и общении с мудрецами?

Отвечается: потому что именно из-за общения с глупцами боги и люди приняли ту ложную веру в знамения (мангала-диттхи), основывающуюся на видимом и прочем, а это не является истинным благом. Поэтому Благословенный, порицая ту связь с дурными друзьями, которая разрушает благо в этом мире и в мире ином, и восхваляя связь с благими друзьями, которая осуществляет благо в обоих мирах, первым делом сказал о необщении с глупцами и общении с мудрецами.

Здесь «глупцы» — это любые существа, наделенные неблагими путями действий, такими как убийство живых существ и прочими. Их следует узнавать по трем признакам.

Как сказано в сутте: «Монахи, вот три признака глупца, характеристики глупца».

Лаккхана сутта: Характерные черты

АН 3.2

[Благословенный сказал]: «Монахи, глупца характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Мудрость сияет в своём проявлении.

Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

(1) телесным неблагим поведением,

(2) словесным неблагим поведением,

(3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

Перевод сутты взят с сайта theravada.ru

Более того, шесть учителей, начиная с Пураны Кассапы, а также Девадатта, Кокалика, Катамодака Тисса, Самуддадатта сын Кхандадеви, Чинчаманавика и прочие, а в прошлом времени — брат Дигхавидхи, — эти и другие подобные им существа должны рассматриваться как глупцы.

Подобно дому, объятому огнем, они из-за своих собственных ложных воззрений губят и самих себя, и тех, кто следует их словам.

Подобно тому, как брат Дигхавидхи, упав навзничь с телом размером в шестьдесят йоджан, варится в великом аду на протяжении времени между четырьмя Буддами; и подобно тому, как пятьсот семей, которым нравились его воззрения, переродившись вместе с ним, тоже варятся в великом аду.

И так было сказано Благословенным:

«Подобно тому, о монахи, как огонь, вырвавшийся из тростникового или соломенного дома, сжигает даже дома с остроконечными крышами, оштукатуренные изнутри и снаружи, защищенные от ветра, с плотно закрытыми засовами и закрытыми окнами; точно так же, монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудреца.

Какие бы беды ни возникали… (и так далее..). какие бы опасности ни возникали… не из-за мудреца.

Так, монахи, глупец полон страхов, мудрец свободен от страхов. Глупец полон бед, мудрец свободен от бед. Глупец полон опасностей, мудрец свободен от опасностей». (Ангуттара Никая 3.1)

Более того, глупец подобен гнилой рыбе; а тот, кто с ним общается — подобен листу-обертке, в который завернута гнилая рыба: он становится презренным и отвратительным для мудрецов (понимающих).

И об этом было сказано:

«Если человек заворачивает гнилую рыбу в травинки куса,

То и трава начинает смердеть гнилью. Таково общение с глупцами».

И мудрец Акитти, когда Шакка, повелитель богов, даровал ему желания (дары), сказал так:

«Пусть я не увижу глупца и не услышу его, пусть не буду жить с глупцом под одной крышей;

Пусть не буду вести с глупцом бесед и разговоров, и пусть не буду одобрять этого».

«Что же сделал тебе глупец, скажи мне, Кассапа, причину?

Почему, о Кассапа, ты не желаешь видеть глупца?» (спросил Шакка)

«Неразумный ведет к беде, вовлекает в неподобающее;

Скверный путь для него — лучший, и он гневается, когда ему говорят правильные вещи;

Он не знает дисциплины, поэтому благо — не видеть его».

Таким образом, Благословенный, всемерно порицая общение с глупцами, сказал: «Необщение с глупцами — это благо». А теперь, восхваляя общение с мудрецами, он произнес: «Общение с мудрецами — это благо».

Здесь «мудрецы» — это любые существа, наделенные десятью благими путями действий, начиная с воздержания от убийства живых существ. Их следует узнавать по трем признакам.

Как сказано в сутте: «Монахи, вот три признака мудреца, характеристики мудреца».

Более того, следует знать, что Будды, Паччекабудды, восемьдесят великих учеников и другие ученики Татхагаты, а также великие мудрецы прошлого, такие как Сунетта, Махаговинда, Видхура, Сарабханга, Махосадха, Сутасома, царь Ними, царевич Айогхара, Акитти-пандита и прочие — являются мудрецами.

Для тех, кто следует их словам, они способны уничтожить все страхи, беды и опасности, подобно защите во время страха, подобно светильнику во тьме, подобно обретению еды и питья при мучениях от голода и жажды.

Ведь, опираясь на Татхагату, неисчислимые и безграничные боги и люди достигли уничтожения пятен ума (асав), утвердились в мире Брахмы, утвердились в мире богов, переродились в мирах счастливого удела; а восемьдесят тысяч семей, очистив свои умы верой в тхеру Сарипутту и поддержав его четырьмя необходимыми вещами, переродились на небесах.

То же самое касается Махамоггалланы, Махакассапы и всех прочих великих учеников; точно так же в прошлом некоторые ученики учителя Сунетты переродились в мире Брахмы, некоторые достигли пребывания в обществе богов небес Парамиммита-васаватти… (и так далее)… некоторые достигли пребывания в обществе влиятельных семей домохозяев.

И так тоже было сказано: «Монахи, от мудреца не исходит страх, от мудреца не исходит беда, от мудреца не исходит опасность».

Более того, мудрец подобен благоуханию цветочных гирлянд из тагары и прочего; а тот, кто с ним общается — подобен листу, в который завернуты и перевязаны эти благоухающие гирлянды из тагары: он становится почитаемым и приятным для мудрецов.

И так тоже было сказано:

«Если человек заворачивает цветы тагары в лист дерева паласа,

То и листья начинают благоухать ароматом. Таково общение с мудрецами».

И мудрец Акитти, когда Шакка, повелитель богов, даровал ему желания, сказал так:

«Пусть я увижу мудреца, пусть услышу мудреца, пусть буду жить с мудрецом под одной крышей;

Пусть буду вести с мудрецом беседы и разговоры, и пусть буду одобрять это».

«Что же сделал тебе мудрец, скажи мне, Кассапа, причину?

Почему, о Кассапа, ты желаешь видеть мудреца?»

«Проницательный ведет правильным путем, не вовлекает в неподобающее;

Благой путь для него — лучший, и он не гневается, когда ему говорят правильные вещи;

Он знает дисциплину, поэтому встреча, общение с ним — благо».

Таким образом, Благословенный, всемерно восхваляя общение с мудрецами, сказал: «Общение с мудрецами — это благо». А теперь, восхваляя почитание тех, кто постепенно достиг состояния достойных почитания благодаря необщению с глупцами и общению с мудрецами, он сказал: «Почитание достойных почитания — это благо».

Здесь «достойные почитания» — это Будды, Благословенные, поскольку они свободны от всех изъянов и наделены всеми благими качествами; а после них — Паччекабудды и Благородные ученики.

Поистине, даже малое почитание их ведет к благу и счастью на долгое время, и Сумана, создатель гирлянд, Маллика и другие являются тому примером в данном случае.

Из них мы приведем лишь один пример: однажды Благословенный в утреннее время, одевшись и взяв чашу и одежды, вошел в Раджагаху за подаянием…

Затем создатель гирлянд Сумана, идя с цветами, предназначенными для царя Магадхи Сении Бимбисары, увидел Благословенного, подошедшего к городским воротам, Благословенный вызывал доверие и радость, был украшен тридцатью двумя признаками великого человека и восьмьюдесятью малыми характеристиками, сиял величием Будды. Увидев его, он подумал: «Царь, получив эти цветы, может дать мне сотню или тысячу монет, и это будет счастьем лишь в этом мире. А вот почитание Благословенного приносит неизмеримые и неисчислимые плоды, ведет к благу и счастью на долгое время. Что если я почту Благословенного этими цветами?». С очищенным верой умом он взял пригоршню цветов и бросил навстречу Благословенному. Цветы полетели по воздуху и остановились над Благословенным, образовав цветочный навес.

Создатель гирлянд, увидев это чудо, с еще более радостным умом бросил еще одну пригоршню цветов, и они тоже, долетев, остановились, образовав цветочную мантию.

Таким образом он бросил восемь пригоршней цветов, и они, долетев, остановились, образовав цветочный дворец (павильон с остроконечной крышей).

Благословенный оказался внутри этого цветочного дворца, и собралась огромная толпа людей.

Благословенный, глядя на создателя гирлянд, улыбнулся.

Тхера Ананда, подумав: «Будды не являют улыбку без причины и без основания», спросил о причине улыбки.

Благословенный сказал: «Ананда, этот создатель гирлянд благодаря силе этого подношения будет вращаться в сансаре среди богов и людей на протяжении ста тысяч мировых циклов (кальп), а в конце станет Паччекабуддой по имени Суманиссара».

В конце своих слов, ради наставления в Дхамме, он произнес эту строфу:

«То деяние совершено хорошо, совершив которое не сожалеют,

Чей плод пожинают радостными и счастливыми».

(Дхаммапада, 68)

По завершении этой строфы восемьдесят четыре тысячи существ достигли постижения Дхаммы.

Таким образом, следует понимать, что даже небольшое почитание их ведет к благу и счастью на долгое время.

И это было лишь материальное подношение (амиса-пуджа), что уж говорить о подношении практикой (патипатти-пуджа)?

Ибо кто сможет описать плод подношения тех благородных сыновей, которые почитают Благословенного собственными благими качествами: принятием прибежища и правил обучения,

соблюдением правил упосатхи,

четырехчастной очищенной нравственностью

и прочим?

Ведь сказано, что они почитают Татхагату высшим почитанием. Как сказано:

«Воистину, Ананда, тот монах или монахиня, мирянин или мирянка, которые пребывают, практикуя Дхамму в соответствии с Дхаммой, практикуя правильно, живя в согласии с Дхаммой, — те чтут, уважают, почитают, совершают подношения и преклоняются перед Татхагатой высшим почитанием»

Следуя этому, следует понимать, что почитание Паччекабудд и Благородных учеников также приносит благо и счастье.

Более того, для домохозяев: для младшего брата или сестры — старшие достойны почитания; для сына — мать и отец; для невесток — муж, свекровь и свекор — вот кого в данном случае следует считать достойными почитания.

Почитание их, будучи отнесенным к благим состояниям ума (куссала-дхамма) и являясь причиной увеличения продолжительности жизни и прочего, само по себе является благом (мангалой).

Ведь было сказано:

«Они будут почитать матерей, почитать отцов, почитать отшельников и брахманов, уважать старших в семье; они будут жить, приняв эту благую дхамму, и по причине принятия этих благих дхамм они будут возрастать в продолжительности жизни, будут возрастать в красоте» и так далее.

Теперь, поскольку в самом начале комментария была заложена матрица (правило изложения): «Определив, что и в каком случае является благом, следует прояснить его природу как блага», поэтому говорится так: в этой строфе названы три блага —

необщение с глупцами,
общение с мудрецами и
почитание достойных почитания.

Из них необщение с глупцами является благом, поскольку оно служит причиной пользы в обоих мирах благодаря защите от страхов и прочего, возникающего из-за общения с глупцами; а общение с мудрецами и почитание достойных почитания следует считать благами, поскольку они являются причиной достижения Ниббаны и счастливых уделов (сугати), как уже было показано в описании величия их плодов.

Отныне же, уже не приводя вновь эту матрицу, мы будем просто определять, что и в каком случае является благом, и прояснять его природу как блага.

На этом закончено объяснение смысла этой строфы «Необщение с глупцами…».

patirūpadesavāsocātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы о проживании в подходящем месте и прочем.

Таким образом, Благословенный, будучи спрошенным всего об одном благе («Назови высшее благо»), подобно благородному человеку, который дает много, когда его просят о малом, назвав три блага в одной строфе, затем — желая, чтобы божества слушали дальше, желая существования благ и желая направить всех существ, каждого к тем благам, которые им подходят — начал называть множество других благ в строфах, начиная с «Проживание в подходящем месте…».

Здесь, прежде всего, в этой первой строфе из последующих, «подходящее» (patirūpo) означает подобающее (соответствующее).

«Место» (deso) — будь то деревня, торговый город, столица или область — любое место или пространство для проживания существ.

«Проживание» (vāso) — означает обитание там.

«В прошлом» (pubbe) — прежде, в прошлых рождениях.

«Совершенные заслуги» (katapuññatā) — накопленные благие деяния (куссала).

«Сам/Себя» (attā) — так называется ум или вся личность целиком; «правильное направление» (sammāpaṇidhi) — этим сказано: правильное направление, применение, утверждение самого себя.

Остальное — так, как уже было сказано.

Таково в данном случае объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «проживание в подходящем месте» означает проживание там, где странствуют четыре собрания (монахи, монахини, миряне и мирянки), где совершаются такие благие деяния, как даяние и прочие, где сияет девятичастное учение Учителя; проживание там называется благом, поскольку оно является условием для совершения существами благих деяний.

И рыбаки и прочие, прибывшие на остров Синхаладипа (Шри-Ланка), являются здесь примером.

Другой метод объяснения: «подходящее место» — это область места пробуждения Благословенного, область вращения Колеса Дхаммы, область у подножия мангового дерева, где было показано Двойное чудо после сокрушения воззрений всех еретиков посреди собрания размером в двенадцать йоджан, область схождения из мира богов, или же любое другое место пребывания Будд, такое как Саваттхи или Раджагаха; проживание там называется благом, поскольку оно является условием для обретения существами шести непревзойденных достижений (ча ануттария).

Другой метод: в восточном направлении находится торговый город по имени Гаджангала, за ним — большие деревья Сала, за ними — пограничные области, а по эту сторону внутри границ — Срединная страна (Мадджхимадеса).

В юго-восточном направлении — река по имени Саллавати, за ней — пограничные области, а по эту сторону — Срединная страна.

В южном направлении — торговый город Сетаканника, за ним — пограничные области, по эту сторону — Срединная страна.

В западном направлении — брахманская деревня Тхуна, за ней — пограничные области, по эту сторону — Срединная страна.

В северном направлении — гора Усираддхаджа, за ней — пограничные области, по эту сторону — Срединная страна.

Эта Срединная страна имеет триста йоджан в длину, двести пятьдесят йоджан в ширину и девятьсот йоджан в периметре.

Вот это и называется подходящим местом.

Здесь рождаются Вселенские монархи (Чаккаватти), обладающие властью и господством над четырьмя великими континентами и двумя тысячами малых островов; здесь рождаются великие ученики, такие как Сарипутта и Моггаллана, наполнявшие совершенства (парами) на протяжении одной асанкхейи (неисчислимого периода) и ста тысяч мировых циклов (кальп); Паччекабудды, наполнявшие совершенства на протяжении двух асанкхей и ста тысяч мировых циклов; и Истинно Самопробужденные (Саммасамбудды), наполнявшие совершенства на протяжении четырех, восьми или шестнадцати асанкхей и ста тысяч мировых циклов.

Там существа, принимая наставления царя-Чаккаватти и утверждаясь в пяти правилах нравственности, обретают удел на небесах.

Подобным образом, утвердившись в наставлениях Паччекабудд, или же утвердившись в наставлениях Саммасамбудд и учеников Будды, они обретают удел на небесах и удел в Ниббане.

Поэтому проживание там называется благом, так как является условием для этих достижений.

«Совершенные в прошлом заслуги» означает благие деяния, накопленные в прошлых жизнях по отношению к Буддам, Паччекабуддам и тем, кто уничтожил пятна ума (Арахантам). И это тоже благо.

Почему? Потому что, увидев воочию Будд или Паччекабудд, или услышав из уст Будд или учеников Будды хотя бы четырехстрочную строфу, по её завершении можно достичь Арахантства.

И тот человек, который в прошлом совершал благие намерения и имеет обширные корни благих качеств (куссала-мула), с помощью этих самых благих корней развивает прозрение и достигает уничтожения пятен ума (асава), прямо как царь Махакаппина и его главная царица.

Поэтому сказано: «И совершенные в прошлом заслуги — это благо».

«Правильное направление себя» означает, что здесь некто безнравственный утверждает себя в нравственности, лишенный веры утверждает себя в достижении веры, скупой утверждает себя в достижении щедрости.

Это называется «правильное направление себя», и это благо.

Почему? Потому что это является причиной устранения вражды в этой видимой жизни и в жизни грядущей, а также причиной обретения разнообразных преимуществ.

Таким образом, и в этой строфе названы именно три блага: проживание в подходящем месте, совершенные в прошлом заслуги и правильное направление самого себя.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Проживание в подходящем месте…».

bāhusaccañcātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы об обширных познаниях и прочем.

Теперь о словах «и обширные познания» (bāhusaccañca). Здесь «обширные познания» означают состояние того, кто много слышал изучил.

«Ремесло» (или искусство — sippa) означает любое ручное мастерство.

«Дисциплина» (vinaya) означает дисциплинирование тела, речи и ума.

«Хорошо обученный» (susikkhito) означает правильно обученный.

«Хорошо сказанная» (subhāsitā) означает правильно сказанная.

«Та, которая» (yā) — это неопределенное указание.

«Речь» (vācā) означает слова, способ выражения.

Остальное — так, как уже было сказано.

Таково в данном случае объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «обширные познания» — это то, что описывается как «он много слышал, накопил услышанное» и «здесь для некоторых есть много услышанного: сутты, геййи, вейякараны», и так далее, то есть описывается как состояние сохранения Учения Учителя. Это называется благом, поскольку является причиной отбрасывания неблагих состояний и обретения благих, и, со временем, причиной постижения высшей истины (параматтха-сачча).

Ибо так было сказано Благословенным:

«Воистину, монахи, благородный ученик, который много слышал, отбрасывает неблагое, развивает благое; он отбрасывает предосудительное, развивает безупречное; он хранит себя в чистоте».

И еще было сказано:

«Он исследует смысл дхамм (учений), которые сохранил. Когда он исследует смысл, дхаммы становятся доступны его пониманию. Когда есть понимание дхамм, возникает желание. С возникновением желания он прилагает усилия. Прилагая усилия, он взвешивает. Взвешивая, он старается. Стараясь, он телом постигает высшую истину и видит её, проникая мудростью».

Более того, обширные познания домохозяина, если они безупречны, также следует считать благом, поскольку они приносят пользу и счастье в обоих мирах.

Искусство (ремесло) бывает искусством домохозяина и искусством того, кто оставил дом (монаха).

Среди них искусство домохозяина — это то, которое свободно от причинения вреда другим и лишено неблагого, например, работа ювелира или мастера по золоту. Это является благом, так как приносит пользу в этом мире.

Искусство оставившего дом — это подготовка монашеских принадлежностей: планирование (раскройка) одеяний (чивары), шитье и прочее; то, что описывается в разных местах как: «Здесь, монахи, монах искусен в различных малых и великих обязанностях своих товарищей по святой жизни», и что также названо «дхаммой, создающей опору защиту». Это следует считать благом, поскольку оно приносит пользу и счастье в обоих мирах для самого себя и для других.

Дисциплина (виная) бывает дисциплиной домохозяина и дисциплиной оставившего дом.

Среди них дисциплина домохозяина — это воздержание от десяти неблагих путей действий. Если он хорошо в ней обучен, избегая загрязнений и устанавливаясь в добродетельном поведении, то это благо, приносящее пользу и счастье в обоих мирах.

Дисциплина оставившего дом — это невпадение в семь групп проступков. Будучи хорошо обученным этому указанным образом, или же дисциплина оставившего дом — это четырехчастная очищенная нравственность: когда, практикуя её так, чтобы утвердиться в ней и достичь Арахантства, он хорошо обучен посредством такого обучения, то это следует считать благом, поскольку оно является причиной достижения мирского и надмирского счастья.

Хорошо сказанная речь — это та, которая свободна от изъянов лживой речи и прочего.

Как сказано: «Монахи, речь, наделенная четырьмя качествами, является хорошо сказанной».

Или же именно речь, лишенная пустословия (бессмысленной болтовни), является хорошо сказанной.

Как сказано:

«Хорошо сказанное благие называют высшим. Следует говорить Дхамму, а не не-Дхамму — это второе. Следует говорить приятное, а не неприятное — это третье. Следует говорить истину, а не ложь — это четвертое».

И это тоже следует считать благом, поскольку оно приносит пользу и счастье в обоих мирах.

И поскольку эта речь уже включена в дисциплину, следует понимать, что упоминание дисциплины охватывает её без необходимости выделять и считать отдельно.

Или же — к чему эти лишние сложности? Здесь под «хорошо сказанной речью» следует понимать речь, наставляющую других в Дхамме, и прочую подобную речь.

Ибо она, так же как и проживание в подходящем месте, называется благом, поскольку является для существ условием обретения пользы, счастья и Ниббаны в обоих мирах.

И было сказано:

«Та речь, которую произносит Будда ради безопасности, ради достижения Ниббаны, ради прекращения страданий — она воистину высшая из речей».

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага:

обширные познания,
ремесло,
хорошо освоенная дисциплина и
хорошо сказанная речь.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Обширные познания и прочее…».

mātāpituupaṭṭhānantigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Служение матери и отцу…»

Теперь о словах «служение матери и отцу» (mātāpituupaṭṭhānaṃ). Здесь «матери и отцу» (mātu ca pitu ca) — это mātāpitu.

«Служение» (upaṭṭhānaṃ) означает заботу, прислуживание.

«Детям и женам» означает заботу, поддержку (saṅgaho) детей и жены (puttadārassa).

«Не запутанные» (не беспорядочные) — это anākulā.

Сами действия (работы) — это kammantā (занятия, ремесла).

Остальное — так, как уже было сказано. Таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «Матерью» (Mātā) называется родившая, аналогично «отец» (pitā).

«Служение» (upaṭṭhānaṃ) означает оказание помощи через омовение их ног, массаж, умащение, купание и предоставление четырех необходимых вещей (одежды, пищи, жилья и лекарств).

Поскольку родители приносят огромную пользу своим детям, желают им блага и полны сострадания. Увидев своих детей, вернувшихся с игр на улице с испачканными в пыли телами, они вытирают пыль, целуют их в макушку и обнимают, порождая в себе любовь. Даже если дети будут носить родителей на своих плечах сто лет, они не смогут в полной мере отплатить им за их доброту.

И поскольку они — породившие и вскормившие, показавшие этот мир, почитаемые как Брахмы и как первые учителя, поэтому служение им приносит хвалу в этой жизни и райское счастье в следующей.

По этой причине это называется благом. Ибо было сказано Благословенным:

«Родители зовутся Брахмами, и первыми учителями; Они достойны подношений от своих детей, они сострадательны к своему потомству. Поэтому мудрому человеку следует почитать их и уважать: Пищей и питьем, одеждой и постелью, умащением, купанием и омовением ног.

За такое служение родителям, мудрецов восхваляют прямо здесь, в этой жизни, а после смерти они радуются в небесных мирах» (Итивуттака 106; Джатака 2.20.181-183).

Другой метод объяснения: «Служение» (Upaṭṭhānaṃ) бывает пятеричным:

поддержка (кормление), выполнение обязанностей, поддержание семейного рода и так далее. Это следует считать благом, поскольку оно является причиной блага и счастья в видимой жизни пятью способами, такими как предотвращение зла и прочими.

Ибо было сказано Благословенным:

«Сын домохозяина, ребенку следует заботиться о родителях как о восточном направлении пятью способами: «Вскормленный ими, я буду кормить их; я буду выполнять их обязанности; я буду поддерживать семейный род; я буду достоин наследства; или же я буду совершать подношения усопшим, когда они покинут этот мир». Сын домохозяина, когда ребенок заботится о родителях как о восточном направлении этими пятью способами, они проявляют сострадание к ребенку своими пятью способами: удерживают от зла, направляют к добру, обучают ремеслу, соединяют с подходящей женой и в надлежащее время передают наследство» (Дигха Никая 3.267).

Более того, тот, кто служит родителям, порождая в них веру в три прибежища (Будду, Дхамму, Сангху), побуждая их к принятию нравственных правил (sīla) или к уходу в монашество (pabbajjā), тот является высшим среди служащих родителям.

Такое служение родителям, будучи взаимной отплатой за доброту, оказанную родителями, называется благом, поскольку является непосредственной причиной многих благ в этой и в будущих жизнях.

В слове Puttadārassa («детям и женам»), рожденные от самого себя сыновья, а также дочери, считаются «детьми» (puttā).

«Жены» (dārā) — это любая жена из двадцати видов жен (в древней Индии классифицировали 20 способов стать женой).

Дети и жены — это puttadāraṃ; для них — puttadārassa.

«Поддержка» (saṅgaho) означает оказание помощи через проявление уважения и прочее.

Это следует считать благом, так как это является причиной блага и счастья прямо в этой жизни, например, благодаря тому, что дела в семье становятся хорошо организованными.

Ибо сказано Благословенным: «Детей и жен следует понимать как западное направление». Здесь, охватив указанное puttadāraṃ (детей и жен) словом bhariyā (жена), сказано: «Сын домохозяина, мужу следует заботиться о жене как о западном направлении пятью способами: проявлением уважения, непроявлением неуважения, ненарушением супружеской верности, передачей полномочий в управлении домом и предоставлением украшений. Сын домохозяина, когда муж заботится о жене как о западном направлении этими пятью способами, она проявляет сострадание к мужу своими пятью способами: хорошо организует работу по дому, заботится о слугах, не изменяет, бережет накопленное имущество и проявляет умелость и усердие во всех делах» (Дигха Никая 3.269).

Или вот другой метод: «Поддержка» (saṅgaho) означает объединение (сплочение) посредством праведных даров, добрых слов и полезных поступков.

А именно: обеспечение средствами в дни Упосатхи, позволение смотреть празднества в праздничные дни, проведение благих церемоний в благоприятные дни, а также советы и наставления в делах, касающихся блага в этой и следующей жизни.

Эту поддержку следует считать благом по уже названным причинам: поскольку она ведет к благу в этой жизни, к благу в следующей жизни, и поскольку поступающий так человек достоин почтения даже со стороны божеств.

Как сказал Шакка, царь богов:

«Тех домохозяев, что совершают благие дела,

Наделены добродетелью и являются мирскими последователями,

Которые праведно содержат свою жену,

Тех я почитаю, о Матали»

(Самьютта Никая 1.1.264).

«Незапутанные дела» (anākulā kammantā) означают земледелие, скотоводство, торговлю и прочие занятия, которые свободны от путаницы — такой как упущение времени, совершение неподобающего или небрежность — благодаря знанию правильного времени, уместным действиям, отсутствию лени, наделенности энергичным усердием и свободе от бедствий.

Когда эти дела ведутся умело — самим человеком, его детьми и женами, или же слуги и работники направляются так к умелой работе — они называются благом, поскольку являются причиной приумножения богатства и зерна и обретения имущества прямо в этой видимой жизни.

Ибо было сказано Благословенным:

«Поступающий уместно, ответственный и усердный обретает богатство» (Сутта Нипата 185; Самьютта Никая 1.246).

«Тому, кто имеет привычку спать днем, кто ненавидит вставать ночью;

Кто постоянно пьян и является пропойцей — невозможно сохранить дом.

«Слишком холодно, слишком жарко, слишком поздно вечером» —

Из-за таких слов, у юноши, бросающего свои обязанности, возможности проходят мимо. Но тот, кто не считает холод и жару важнее травинки;

Выполняя свои обязанности, он не лишится счастья» (Дигха Никая 3.253).

«У того, кто накапливает богатство, трудясь подобно пчеле;

Имущество приумножается, словно растущий муравейник» (Дигха Никая 3.265) — и так далее.

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага: служение матери, служение отцу, поддержка детей и жены, и незапутанные дела; или же, если разделить поддержку детей и жены на две части — то пять; или, если объединить служение матери и отцу в одно — то три.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Служение матери и отцу…».

dānañcātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «И щедрость…»

Теперь о словах «и щедрость» (dānañcāti). Здесь «щедрость» (даяние, dānaṃ) — это то, посредством чего дается; имеется в виду, что собственное имущество передается другому.

«Поведение в соответствии с Дхаммой» (dhammacariyā) — это практика Дхаммы, или же поведение, неотделимое от Дхаммы.

«Родственники» (ñātakā) — это те, кого знают так: «это наши родные».

«Непредосудительные» (anavajjāni) означает не заслуживающие упрека, безупречные, не порицаемые.

Остальное — так, как уже было сказано. Таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «Щедрость» (даяние, dānaṃ) — это воля (намерение, cetanā) к дарению десяти видов предметов даяния, таких как пища и прочее, ради другого человека, которой предшествует правильное понимание; или же это отсутствие жадности (alobha), связанное с этим намерением.

Ибо именно благодаря отсутствию жадности человек передает эту вещь другому, поэтому и сказано: «даяние — это то, посредством чего дается».

Это называется благом (maṅgala), поскольку является причиной обретения особых плодов в этой видимой жизни и в следующей, таких как то, что дающий становится дорог и приятен многим людям.

Здесь следует вспомнить сутты, в которых говорится: «О Сиха, даритель, владыка щедрости, дорог и приятен многим людям» (Ангуттара Никая 5.34), и подобные им.

Другой метод объяснения: даяние бывает двух видов —

материальное даяние (āmisadāna)
даяние Дхаммы (dhammadāna).

Из них материальное даяние таково, как уже было объяснено.

А вот наставление в Дхамме, провозглашенной Истинно Самопробужденным, которая приносит прекращение страданий и ведет к счастью в этом мире и в следующем, совершаемое из желания блага другим, называется даянием Дхаммы. И среди этих двух видов даяний именно это является высшим.

Как сказано:

«Дар Дхаммы превосходит все дары;

Вкус Дхаммы превосходит все вкусы;

Радость Дхаммы превосходит все радости;

Уничтожение жажды побеждает все страдания»

(Дхаммапада 354).

Из них то, что материальное даяние является благом, уже было сказано. Даяние же Дхаммы называется благом, поскольку оно является непосредственной причиной (основой) для таких качеств, как постижение смысла учения и прочего.

Ибо было сказано Благословенным: «Монахи, в какой мере монах подробно излагает другим Дхамму, как он ее услышал и как изучил, в такой же мере он постигает в этой Дхамме и ее смысл, и саму Дхамму» и так далее (Ангуттара Никая 5.26).

«Поведение в соответствии с Дхаммой» (Dhammacariyā) означает практику десяти путей благих действий.

Как сказано: «Домохозяева, существует три вида праведного поведения (dhammacariyā) и умелого поведения (samacariyā) посредством тела» и так далее.

И это поведение в соответствии с Дхаммой следует считать благом, поскольку оно является причиной перерождения в небесных мирах.

Ибо было сказано Благословенным: «Домохозяева, по причине праведного и умелого поведения некоторые существа здесь, после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире» (Маджхима Никая 1.439).

«Родственники» (Ñātakā) — это те, кто связан по материнской или отцовской линии вплоть до седьмого поколения предков.

Поддержка в меру своих сил тех родственников, которые поражены потерей имущества или болезнью и пришли к тебе, предоставляя им пищу, одежду, деньги, зерно и прочее, называется благом, поскольку является причиной обретения особых преимуществ как в этой видимой жизни (таких как похвала), так и в следующей (таких как рождение в благих мирах).

«Непредосудительные дела» (Anavajjāni kammāni) — это благие действия тела, речи и ума, такие как принятие правил Упосатхи, оказание услуг (помощи), посадка парков и лесов, строительство мостов и так далее.

Они называются благами, поскольку являются причиной достижения разнообразного блага и счастья.

Здесь следует вспомнить сутты, в которых говорится: «Вполне возможно, Висакха, что некая женщина или мужчина, соблюдающие Упосатху, наделенную восемью факторами, после распада тела, после смерти, переродятся в обществе богов мира Чатуммахараджика» (Ангуттара Никая 8.43), и подобные им.

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага: щедрость, поведение в соответствии с Дхаммой, поддержка родственников и непредосудительные дела.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

[На этом] завершено объяснение смысла строфы «И щедрость…».

āratītigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Отвращение…»

Теперь о словах «отвращение и воздержание» (āratī viratī). Здесь «отвращение» означает отстранение, «воздержание» означает прекращение совершения проступков, или же «воздержание» — это то, посредством чего существа воздерживаются.

«От зла» (pāpā) — от неблагого (акусала).

То, что опьяняет в смысле сведения с ума, — это «хмельное» (majja), а питье хмельного — это «распитие хмельного» (majjapāna); отсюда в тексте стоит «от распития хмельного» (majjapānā).

Сдерживание — это «воздержание» (saṃyamo), не-беспечность — это «усердие» / «неусыпность» (appamādo).

«В дхаммах» (dhammesu) — в благих качествах.

Остальное — так, как уже было сказано. Таково в данном случае объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «отвращение» (ārati) — это отсутствие влечения ко злу исключительно в уме того, кто видит опасность во зле.

«Воздержание» (virati) — это прекращение проступков через тело и речь посредством врат действий. И это самое «воздержание» бывает трех видов:

воздержание от выпавшего случая (sampattavirati),
воздержание через принятие правил (samādānavirati)
воздержание через полное отсечение (samucchedavirati).

Из них «воздержание от выпавшего случая» — это когда благородный сын, принимая во внимание свое рождение, семью или род, воздерживается от подвернувшегося объекта (ситуации), размышляя так: «Не подобает мне убивать это живое существо или брать то, что не дано» и так далее.

Воздержание, которое происходит благодаря принятию правил обучения, называется «воздержанием через принятие правил» (samādānavirati); с момента его возникновения благородный сын не совершает убийства живых существ и прочего.

Воздержание, связанное с Благородным Путем, называется «воздержанием через полное отсечение» (samucchedavirati); с момента его возникновения у благородного ученика утихают пять страхов и враждебностей.

«Зло» (pāpa) — это то, что было подробно разъяснено так: «О сын домохозяина, убийство — это загрязнение действия, взятие того, что не дано… …неправильное поведение в чувственных удовольствиях… …лживая речь», —

«Убийство живых существ, взятие того, что не дано, и лживая речь, а также хождение к чужой жене — этого не восхваляют мудрые» (Дигха Никая, 3.245). Таковы сведенные в эту строфу четыре вида неблагого, называемые загрязнениями действия. От этого «зла» (pāpā) и следует воздерживаться.

И все эти «отвращение» и «воздержание» называются благом, поскольку они являются причиной достижения различных особых преимуществ, таких как отбрасывание страхов и вражды в этой видимой жизни и в жизни грядущей.

И здесь следует вспомнить такие сутты, как: «Сын домохозяина, благородный ученик воздерживается от убийства живых существ», и прочие.

«Воздержание от распития хмельного» (majjapānā saṃyamo) — это просто другое название для упомянутого ранее правила воздержания от опьяняющих напитков, которые являются причиной беспечности.

Ибо тот, кто пьет хмельное, не знает блага, не знает Дхаммы, причиняет вред (становится опасностью) для матери, отца, а также Будд, Паччекабудд и учеников Татхагаты; в этой самой видимой жизни он подвергается порицанию, в следующей жизни обретает дурной удел, а в последующих — безумие.

Воздержание же от распития хмельного ведет к утиханию этих изъянов и к обретению противоположных им достоинств.

Поэтому это воздержание от распития хмельного следует считать благом.

«Усердие неусыпность в благих дхаммах» (kusalesu dhammesu appamādo) — следует понимать как противоположность беспечности, о которой сказано так: «Несовершение с должным вниманием, несовершение постоянно, неустойчивость в совершении, вялость в поведении, отбрасывание желания, отбрасывание усилий, непрактикование, неразвитие, неувеличение, неутвержденность, неприменение себя к развитию благих дхамм — это беспечность (pamādo). Подобная беспечность, расслабленность, состояние расслабленности — это называется беспечностью» (Вибханга, 846).

Как противоположность названной здесь беспечности, по смыслу следует понимать «усердие в благих дхаммах» как неотлучность от осознанности (сати).

Оно называется благом, поскольку является причиной обретения разнообразных благих качеств и причиной обретения Бессмертного (Ниббаны).

И здесь следует вспомнить такие наставления Учителя, как: «Для усердного, пылкого» и «Усердие — путь к Бессмертному», и так далее.

Таким образом, в этой строфе названы три блага: воздержание от зла, воздержание от распития хмельного и усердие в благих дхаммах.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Отвращение…».

gāravocātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Почтение…»

Теперь о словах «и почтение» (gāravoca). Здесь «почтение» (gāravo) означает состояние уважения.

«Скромность» (nivāto) означает смиренное поведение.

«Довольство» (santuṭṭhī) означает удовлетворенность.

Знание о сделанном для тебя — это «признательность» (kataññutā).

«В подходящее время» (kālena) — в должный момент, вовремя.

Слушание Дхаммы — это «слушание Дхаммы» (dhammassavanaṃ).

Остальное — так, как уже было сказано; таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «почтение» — это уважение, оказание почтения, состояние уважительности, должным образом направляемое на тех, кто достоин почтения и почтительных действий, таких как Будды, Паччекабудды, ученики Татхагаты, учителя, наставники (упадджхая), матери, отцы, старшие братья, старшие сестры и так далее.

И это самое почтение является благом, поскольку оно является причиной отправления в благой удел, в небесные миры и прочего.

Как сказано: «Он чтит тех, кого следует чтить, уважает тех, кого следует уважать, почитает тех, кого следует почитать. Благодаря этому действию, так совершенному, так предпринятому, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Если же после распада тела… … он перерождается, и если обретает человеческое состояние, то где бы он ни родился, он принадлежит к высокому роду» (Мадджхима Никая, 3.295).

И как еще сказано: «Монахи, есть семь качеств, не ведущих к упадку. Какие семь? Почтение к Учителю…» и так далее (Ангуттара Никая, 7.33) — поэтому это называется благом.

«Скромность» означает смирение ума, смиренное поведение, наделенный которым человек — усмирив гордыню, усмирив высокомерие — становится подобен быку со сломанными рогами, подобен змее с вырванными ядовитыми зубами, и он становится мягким, приветливым и приятным в общении; это и есть скромность.

И эта скромность называется благом, поскольку является причиной обретения таких достоинств, как слава.

И сказано: «Скромный в поведении, не высокомерный — такой обретает славу», и так далее (Дигха Никая, 3.273).

«Довольство» означает удовлетворенность любыми, какие уж достались необходимыми вещами, и оно бывает двенадцати видов.

А именно: в отношении одеяния — довольство тем, что получено; довольство в соответствии с силами; и довольство в соответствии с подобающим. Это три вида.

Точно так же и в отношении пищи, собранной с подаяний (пиндапата), и прочих вещей.

Вот подробное объяснение этого: Здесь монах получает одеяние, будь то красивое или некрасивое.

Он обходится только им, другого не желает, и даже если получает другое — не берет. Это его «довольство тем, что получено» в отношении одеяния.

Если же монах болен, и надевая тяжелое одеяние, сгибается или утомляется, то даже если он обменяет его с товарищем-монахом и будет обходиться легким, он всё равно остается довольным. Это его «довольство в соответствии с силами» в отношении одеяния.

Другой монах получает превосходные вещи. Получив ценное одеяние, вроде шелкового, он думает: «Это подобает старейшинам, тем, кто давно в монашестве, и тем, кто много изучил», и, отдав его им, сам собирает лоскуты на мусорной куче или где-нибудь еще, делает из них верхнее одеяние (сангхати) и носит его, оставаясь при этом довольным. Это его «довольство в соответствии с подобающим» в отношении одеяния.

Здесь же монах получает пищу, собранную с подаяний, будь то грубую или превосходную. Он обходится только ею, другой не желает, и даже если получает другую — не берет. Это его «довольство тем, что получено» в отношении пищи.

Если же монах болен, и поев грубой пищи, впадает в тяжелую болезнь, то даже если он отдаст эту (грубую пищу) товарищу-монаху и поест из его рук гхи (топленого масла), меда, молока и прочего, выполняя при этом обязанности отшельника, он всё равно остается довольным. Это его «довольство в соответствии с силами» в отношении пищи.

Другой монах получает превосходную пищу. Он думает: «Эта пища подобает старейшинам, тем, кто давно в монашестве, и другим товарищам по святой жизни, которые не могут обойтись без превосходной пищи», и, отдав её им, сам идет за подаянием и ест смешанную из разных подношений пищу, оставаясь при этом довольным. Это его «довольство в соответствии с подобающим» в отношении пищи.

Здесь же монаху выпадает жилище. Он довольствуется только им, и даже если ему выпадает другое, более красивое, он не берет его. Это его «довольство тем, что получено» в отношении жилища.

Если же монах болен, и живя в безветренном жилище, чрезмерно страдает от болезней желчи и прочего. Тогда даже если он отдаст это (жилище) товарищу-монаху и поселится в прохладном, продуваемом ветром жилище, выпавшем тому монаху, и будет выполнять обязанности отшельника, он всё равно остается довольным. Это его «довольство в соответствии с силами» в отношении жилища.

Другой монах, даже если ему выпадает красивое жилище, не принимает его, думая: «Красивое жилище — место для беспечности; сидящего там одолевают лень и сонливость, а когда одоленный сном снова просыпается, в нем возникают чувственные мысли». И вот, отказавшись от него, живя где угодно — под открытым небом, у подножия дерева или в шалаше из листьев — он всё равно остается довольным. Это его «довольство в соответствии с подобающим» в отношении жилища.

Здесь же монах получает лекарство, будь то харитаки или амалака. Он обходится только им, не желает гхи, меда, патоки и прочего, полученного другими, и даже если получает — не берет. Это его «довольство тем, что получено» в отношении лекарств для больных.

Если же монах болен, и нуждаясь в масле, получает патоку, то даже если он отдаст эту (патоку) товарищу-монаху и приготовит лекарство с маслом из рук того монаха, и будет выполнять обязанности отшельника, он всё равно остается довольным. Это его «довольство в соответствии с силами» в отношении лекарств для больных.

Другой монах, когда ему говорят: «Достопочтенный господин, бери, что пожелаешь», положив в одну чашу перебродившую коровью мочу (pūtimutta) и харитаки, а в другую — четыре сладких лекарства гхи, масло, мед, сахар/патоку, если его недуг утихает от любого из них двоих, то, размышляя: «Перебродившая моча и харитаки восхвалялись Буддами и другими» и «Сказано: ‘Монашество опирается на лекарство из перебродившей мочи, и ты должен стараться использовать его всю свою жизнь’» (Махавагга, 128), он отказывается от четырех сладких лекарств и лечится перебродившей мочой и харитаки, оставаясь при этом в высшей степени довольным. Это его «довольство в соответствии с подобающим» в отношении лекарств для больных.

Вся эта удовлетворенность в её различных видах называется довольством.

Её следует считать благом, поскольку она является причиной отбрасывания таких дурных качеств, как чрезмерные желания, великие желания и пагубные желания; причиной обретения благого удела; фактором Благородного Пути и причиной состояния свободы направляться во все четыре стороны.

И сказано: «Он свободен идти во все четыре стороны и не встречает преград, будучи довольным тем, что достанется» и так далее (Сутта Нипата, 42).

«Признательность» (kataññutā) — это состояние знания, возникающее благодаря постоянному (вновь и вновь) памятованию о помощи (или благе), будь то малой или большой, оказанной кем бы то ни было.

Более того, поскольку именно благие заслуги (puññāni) приносят великую пользу существам, защищая их от страданий ада и прочего, памятование об их пользе также следует понимать как признательность.

Она называется благом, поскольку является причиной достижения различных особых преимуществ, таких как восхваление со стороны благих людей.

И сказано: «Монахи, эти два человека редки (труднонаходимы) в мире.

Какие два?

Тот, кто первым делает добро (оказывает помощь), и тот, кто признателен и отвечает на оказанное добро» (Ангуттара Никая 2.120).

«Слушание Дхаммы в подходящее время» — это слушание Дхаммы ради устранения помех в то время, когда ум сопровождается неугомонностью (беспокойством) или охвачен чувственными мыслями и прочим.

Другие говорят: «Слушание Дхаммы каждый пятый день называется слушанием Дхаммы в подходящее время.

Как сказал достопочтенный Ануруддха: «Почтенный, каждый пятый день мы собираемся на всю ночь для бесед о Дхамме»» (Мадджхима Никая 1.327; Махавагга 466).

Кроме того, слушание Дхаммы в то время, когда есть возможность, приблизившись к благим друзьям (кальянамитта), услышать Дхамму, рассеивающую собственные сомнения, также следует понимать как слушание Дхаммы в подходящее время.

Как сказано: «Время от времени они приближаются, расспрашивают и задают вопросы» и так далее (Дигха Никая 3.358).

Это слушание Дхаммы в подходящее время следует считать благом, поскольку оно является причиной обретения разнообразных особых преимуществ, таких как отбрасывание помех (ниварана), обретение четырех благ и уничтожение пятен ума (асава).

Ибо было сказано:

«Монахи, в то время, когда благородный ученик слушает Дхамму, обращая на нее пристальное внимание, сосредотачивая на ней ум, полностью направляя на нее сознание и склоняя слух, пять помех в нем в это время не возникают» (Самьютта Никая 5.219).

И сказано: «Монахи, от учений Дхаммы, за которыми следовали на слух… … и которые были хорошо постигнуты, следует ожидать четырех преимуществ» (Ангуттара Никая 4.191).

«Монахи, эти четыре качества, когда их время от времени правильно развивают и правильно применяют, постепенно приводят к уничтожению пятен ума (асава).

Какие четыре?

Слушание Дхаммы в подходящее время…» и так далее (Ангуттара Никая 4.147).

Таким образом, в этой строфе названы пять благ: почтение, скромность, довольство, признательность и слушание Дхаммы в подходящее время.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Почтение…».

khantīcātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «И терпение…»

Теперь о словах «и терпение» (khantī ca). Здесь «терпение» (khanti) означает выносливость (терпимость, khamanaṃ).

Тот, чья речь приятна и с кем легко общаться, поскольку он благожелательно воспринимает наставления, называется «послушным / тем, кому легко сказать» (suvaca). Действие такого послушного человека — «податливость» (sovacassaṃ). Состояние такой податливости — это «восприимчивость к наставлениям» (или кротость, sovacassatā).

«Отшельники» (samaṇā) — это те, чьи загрязнения ума (килесы) успокоены (samita).

«Видение» (dassanaṃ) означает лицезрение (рассматривание).

Обсуждение Дхаммы — это «обсуждение Дхаммы» (dhammasākacchā).

Остальное — так, как уже было сказано. Таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «Терпение» (khanti) — это способность стойко переносить невзгоды (adhivāsanakkhanti). Монах, наделенный ею, когда люди оскорбляют его десятью видами оскорблений или мучают избиениями, связыванием и прочим, остается невозмутимым, как будто ничего не слышит и не видит, подобно аскету Кхантивади.

Как сказано: «В далеком прошлом жил отшельник, провозвестник терпения; его, непоколебимо утвердившегося в терпении, царь Каси разрубил на части» (Джатака 1.4.51).

Или же он рассматривает это как благо, радуясь отсутствию еще более тяжких проступков со стороны обидчиков, подобно достопочтенному старцу Пунне.

Как он сказал: «Почтенный господин, если люди Сунапаранты станут бранить и оскорблять меня, я подумаю так: «Воистину, добры эти люди Сунапаранты! Очень добры эти люди Сунапаранты, раз они не бьют меня кулаками!»» и так далее (Мадджхима Никая 3.396; Самьютта Никая 4.88).

Тот, кто наделен ею, этой терпимостью, достоин похвалы даже от мудрецов-провидцев (иси). Как сказал провидец Сарабханга:

«Убив гнев, никогда не скорбят; провидцы восхваляют отбрасывание неблагодарности (лицемерия); сносите резкие слова от всех; такую терпимость благие называют высшей» (Джатака 2.17.64).

Он достоин похвалы даже от богов. Как сказал Сакка, владыка богов:

«Тот, кто, будучи сильным, терпит слабого — это называют высшим терпением, ведь слабый вынужден терпеть всегда» (Самьютта Никая 1.250-251).

Он достоин похвалы даже от Будд. Как сказал Благословенный:

«Тот, кто без злобы переносит оскорбления, побои и оковы; чья армия — сила терпения, того я называю брахманом» (Дхаммапада 399).

Более того, это терпение следует считать благом, поскольку оно является причиной обретения названных здесь, а также и иных достоинств.

(податливость, sovacassatā)

«Восприимчивость к наставлениям» (податливость, sovacassatā) означает: когда товарищи по учению делают замечание, не отвлекаться, не хранить упрямое молчание и не выискивать достоинства и недостатки у того, кто наставляет, а, проявив крайнее почтение, уважение и смирение ума, ответить: «Хорошо» (Sādhu).

Она называется благом, поскольку является причиной получения советов и наставлений от товарищей по святой жизни, а также причиной отбрасывания изъянов и обретения добродетелей.

«Видение отшельников» (samaṇānaṃ dassanaṃ)

«Видение отшельников» (samaṇānaṃ dassanaṃ) означает: приближение к покинувшим мирскую жизнь людям, чьи загрязнения успокоены, чьи тело, речь, ум и мудрость развиты, и которые наделены высшим самообладанием и спокойствием; а также служение им, памятование о них, слушание их речей и лицезрение их — всё это в совокупности (замещаясь одним словом) названо «видением», и это следует считать благом.

Почему? Из-за его огромной пользы.

И сказано: «Монахи, я говорю, что даже одно лицезрение этих монахов приносит великую пользу» и так далее (Итивуттака 104).

Поэтому благородный сын, желающий себе блага, увидев добродетельных монахов, подошедших к дверям его дома, если у него есть подношение, должен по мере сил почтить их этим подношением.

Если ничего нет, он должен поклониться им, совершив поклон пятью точками (касаясь земли лбом, локтями и коленями).

Если и это невозможно, следует почтить их, почтительно сложив руки (анджали); если же и это невозможно, следует смотреть на них ясным умом и полными любви глазами.

Воистину, благодаря заслуге (пунье), корнем которой является такое лицезрение, в течение многих тысяч жизней в глазах не возникает ни болезней, ни жжения (воспаления), ни опухолей, ни язв; глаза становятся ясными и сияют пятью цветами, подобно распахнутым драгоценным вратам в самоцветном дворце, и на протяжении ста тысяч эонов он становится обладателем всевозможных благ среди богов и людей.

И не удивительно, что мудрый по натуре человек может испытывать столь великолепный плод от правильно совершенной заслуги лицезрения отшельников, если подобный плод восхваляется даже для животных, которые увидели отшельников с простой верой.

«Сова с круглыми глазами, долго жившая на горе Ведияка; воистину счастлива эта птица, ибо видит Высшего Будду, поднявшегося на рассвете.

Очистив свой ум исполнившись верой ко мне и к высшей Сангхе монахов, сто тысяч эонов она не попадет в дурной удел.

Покинув мир богов, движимая благой каммой, она станет (Паччекабуддой) с безграничным знанием, известным под именем Соманасса» (Комментарий на Мадджхима Никаю 1.144).

(kālena dhammasākacchā)

«Обсуждение Дхаммы в подходящее время» (kālena dhammasākacchā) означает: вечером или на рассвете два монаха, знатока Суттант, обсуждают друг с другом Суттанту; знатоки Винаи обсуждают Винаю; знатоки Абхидхаммы обсуждают Абхидхамму; чтецы Джатак — Джатаки; знатоки комментариев (аттхакатха) — комментарии. Либо же они обсуждают всё это в подходящее время ради очищения ума, охваченного вялостью, беспокойством или сомнением. Это и есть обсуждение Дхаммы в подходящее время.

И это называется благом, поскольку является причиной обретения таких достоинств, как мастерство в знании священных текстов (Палийский Канон) и ясность.

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага: терпение, восприимчивость к наставлениям, видение отшельников и обсуждение Дхаммы в подходящее время.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «И терпение…».

tapocātigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Аскеза…»

Теперь о словах «и аскеза» (tapo ca). Здесь «аскеза» (tapo) означает то, что сжигает дурные состояния ума. «Святая жизнь» (brahmacariyaṃ) — это возвышенное поведение или поведение благородных; сказано, что это наивысшее поведение.

«Видение Благородных Истин» — это ariyasaccānadassanaṃ. Некоторые произносят это как ariyasaccāni dassanaṃ (в виде раздельных слов), но это неверно.

Вышедшее из «жажды» (vāna — букв. сплетение, связывание) — это Ниббана. Осуществление — это «реализация» (sacchikiriyā). Реализация Ниббаны — это nibbānasacchikiriyā.

Остальное — так, как уже было сказано; таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «Аскеза» (tapo) означает обуздание чувств (indriyasaṃvaro), поскольку это сжигает алчность, неудовольствие (враждебность) и прочее; либо же это усердие (энергия, vīriya), поскольку оно сжигает лень. Человек, наделенный этим, называется «усердствующим» (ātāpī).

Эту аскезу следует считать благом, поскольку она является причиной отбрасывания алчности и прочего, а также причиной обретения джхан и прочего.

«Святая жизнь» (brahmacariyaṃ)

«Святая жизнь» (brahmacariyaṃ) — это обозначение для:

1) воздержания от половой связи,

2) обязанностей отшельника,

3) Учения (Сасаны)

4) Пути.

Ибо в таких отрывках как: «Оставив неблагородное поведение, он становится ведущим святую жизнь» (Дигха Никая 1.194; Мадджхима Никая 1.292), «святой жизнью» называется воздержание от половой связи.

В таких отрывках как: «Друзья, ведется ли святая жизнь под руководством Благословенного? — Да, друзья» (Мадджхима Никая 1.257) — это обязанности отшельника.

В таких отрывках как: «Я не достигну окончательной Ниббаны, о Злой Мара, до тех пор, пока эта моя святая жизнь не станет успешной, процветающей, широко распространенной и известной многим» (Дигха Никая 2.168; Самьютта Никая 5.822; Удана 51) — это Учение (Сасана).

В таких отрывках как: «Именно этот Благородный Восьмеричный Путь, монах, и есть святая жизнь; а именно — правильные воззрения…» и так далее (Самьютта Никая 5.6) — это Путь.

Здесь же, поскольку Путь уже охвачен следующим далее по тексту «видением Благородных Истин», подходят все остальные значения.

И эту святую жизнь следует считать благом, поскольку она является причиной достижения различных особых преимуществ — всё выше и выше.

«Видение Благородных Истин» означает проявление Пути посредством постижения четырех Благородных Истин, о которых говорилось в тексте «Кумарапаньха»; это называется благом, поскольку является причиной преодоления страданий сансары.

«Реализация Ниббаны» — здесь под Ниббаной подразумевается (конечное достижение) Плод Арахантства.

Воистину, и он (Плод) тоже называется Ниббаной, поскольку это выход из жажды, называемой «сплетением» (vāna), которая связывает существ в пяти уделах существования.

Достижение этого или же рассмотрение, перепросмотр этого называется «реализацией» (sacchikiriyā).

Реализация же Ниббаны как необусловленной реальности уже совершается самим «видением Благородных Истин», поэтому здесь не имеется в виду она.

Таким образом, эта реализация Ниббаны должна считаться благом, поскольку является причиной счастливого пребывания в этой видимой жизни и прочего.

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага: аскеза, святая жизнь, видение Благородных Истин и реализация Ниббаны.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «И аскеза…».

phuṭṭhassalokadhammehītigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Затронутого мирскими условиями…»

Теперь о словах «затронутого мирскими условиями» (phuṭṭhassa lokadhammehī). Здесь «затронутого» (phuṭṭhassa) означает того, кого коснулись, до кого дотронулись, кого настигли эти условия.

Условия (вещи), существующие в мире — это «мирские условия» (lokadhammā); сказано, что это условия, которые неотвратимо (будут возникать) до тех пор, пока существует мир.

«Ум» (cittaṃ) означает разум, сознание.

«Чей» (yassā) означает чей бы то ни было: нового (недавно посвященного) монаха, монаха средних лет или старейшины (тхеры).

«Не колеблется» (na kampati) означает не содрогается, не дрожит.

«Свободный от печали» (asokaṃ) означает лишенный печали, тот, из которого вырван отравленный шип печали.

«Свободный от пыли (загрязнений)» (virajaṃ) означает тот, из которого ушла пыль страстей, в котором эта пыль уничтожена.

«Безопасный» (khemaṃ) означает свободный от страха, свободный от бедствий.

Остальное — так, как уже было сказано; таково объяснение слов.

Объяснение же смысла следует понимать так: «Чей ум не колеблется, будучи затронутым мирскими условиями» означает ум того, кто затронут, охвачен восемью мирскими условиями — приобретением и потерей, славой и бесславием, похвалой и хулой, счастьем и страданием. Его ум не колеблется, не содрогается, не дрожит; и этот его ум следует считать благом, поскольку он приводит к высочайшему в мире состоянию, ничем непоколебимому.

И чей же ум не колеблется, будучи затронутым ими? Только ум Араханта, чьи пятна ума (асавы) уничтожены, и ничей иной.

Ибо было сказано:

«Как монолитная скала не сотрясается от ветра, так и все формы, вкусы, звуки, запахи и прикосновения, желанные и нежеланные объекты (дхаммы) не могут поколебать такого человека. Его ум устойчив и полностью освобожден, и он видит их объектов исчезновение» (Махавагга 244).

«Свободный от печали» (asokaṃ) — это ум именно того, чьи пятна ума (асавы) уничтожены.

Ибо этот ум, из-за отсутствия печали — той самой, о которой по методу Абхидхаммы говорится: «печаль, скорбь, скорбление, внутренняя печаль, внутренняя мука, удрученность ума» и так далее (Вибханга 237) — называется «свободным от печали» (asokaṃ).

Некоторые говорят, что слово asoka означает здесь Ниббану, но это не согласуется с предыдущим словом (т.е. со словом «ум» — cittaṃ).

И как он свободен от печали, точно так же ум того, чьи асавы уничтожены, является «свободным от пыли/пятен» (virajaṃ) и «безопасным» (khemanti).

Ведь он свободен от пыли (virajaṃ), потому что из него ушла пыль (пятна) страсти, ненависти и заблуждения; и он безопасен (khemaṃ), потому что находится в безопасности от четырех видов ярма (йог). Поэтому, рассматривая этот ум в этих трех аспектах в каждый момент его проявления согласно данному объяснению, его следует считать благом, поскольку он приводит к высочайшему в мире состоянию, характеризующемуся невозникновением в будущем совокупностей (кхандх) и прочим, а также поскольку он приводит к состоянию того, кто достоин подношений и прочего.

Таким образом, в этой строфе названы четыре блага: ум, не колеблемый восемью мирскими условиями, ум без печали, ум без пыли и безопасный ум.

И их природа как благ была прояснена в соответствующих местах.

На этом завершено объяснение смысла строфы «Затронутого мирскими условиями…».

etādisānītigāthāvaṇṇanā

Объяснение строфы «Таковые…»

Таким образом, Благословенный, изложив тридцать восемь великих благ в десяти строфах, начиная с «Необщения с глупцами» (asevanā ca bālānaṃ), теперь, восхваляя эти самые блага, о которых он рассказал, произнес заключительную строфу: «Таковые блага совершив…» (etādisāni katvānā).

Вот объяснение её смысла: «Таковые» (etādisāni) относится к действиям, подобным тем, что были изложены, таким как необщение с глупцами и прочее.

«Совершив» (katvānā) — значит сделав (katvā). Ведь katvāna, katvā и karitvā по смыслу не отличаются это синонимы.

«Нигде не побежденные» (sabbatthamaparājitā) означает: будучи абсолютно непобежденными ни одним из четырех врагов, а именно — Марой Совокупностей (Кхандха-Мара), Марой Загрязнений (Килеса-Мара), Марой Каммических Формаций (Абхисанкхара-Мара) и Марой-Сыном Богов (Девапутта-Мара), они сами одержали победу над этими четырьмя Марами.

Букву «м» здесь в слове sabbattha-m-aparājitā следует понимать просто как связующую для соединения слов.

«Везде достигают благополучия» (sabbattha sotthiṃ gacchanti) — это значит: совершив подобные блага и став непобедимыми для четырех Мар, они везде — в этом мире и в мире ином, стоя, гуляя и так далее в любом положении тела — достигают благополучия (безопасности). Из-за отсутствия пятен ума (асава), мучений и лихорадочных страстей, которые могли бы возникнуть из-за общения с глупцами и прочего, они достигают благополучия; сказано, что они идут по жизни без помех, без угнетения, в безопасности и без страха.

Носовой звук в окончании здесь следует понимать как использованный для легкости сложения стихотворного размера.

Словами строфы «Это для них высшее благо» Благословенный завершил наставление. Как именно?

Вот так: «О сын богов (девапутта), поскольку те, кто совершают подобное, везде достигают благополучия, то пойми: эти тридцать восемь видов практики, начиная с необщения с глупцами, являются наивысшим, наилучшим, превосходнейшим благом для тех, кто их совершает».

И в конце этого наставления, завершенного Благословенным таким образом, сто тысяч крор (миллиардов) божеств достигли Арахантства, а число достигших плодов Вхождения в поток, Единожды возвращающегося и Невозвращающегося было неисчислимым.

Затем, на второй день, Благословенный обратился к старейшине Ананде: «Ананда, прошлой ночью некое божество приблизилось ко мне и задало вопрос о благах (мангала). И я изложил ему тридцать восемь благ. Выучи, Ананда, это изложение благ, и, выучив, поведай его монахам».

Старейшина выучил его и поведал монахам. Так оно передавалось по линии учителей и сохраняется по сей день. И следует понимать, что «так эта святая жизнь успешна, процветает, ширится, становится известной многим и хорошо провозглашена среди богов и людей».

Теперь, ради обретения мастерства и опыта в познании этих самых благ, приводится такое связное описание пути с самого начала:

Таким образом, существа, желающие счастья в этом мире, в мире ином и счастья надмирного:

Покинув общество глупцов, опираясь на мудрых, почитая достойных почтения, живя в подходящей местности, будучи побуждаемыми к благим поступкам благодаря совершённым в прошлом заслугам, правильно направляя самих себя, украсив свою жизнь широкими познаниями, ремеслом и дисциплиной, произнося правильные слова в соответствии с дисциплиной; до тех пор, пока они не оставляют жизнь мирянина: они очищают свой старый долг заботой о матери и отце, создают новый долг через заботу о детях и жене, достигают процветания в богатстве и зерне благодаря упорядоченной работе, извлекают суть из богатства через щедрость, а суть из жизни — через праведное поведение, приносят благо своим родным через поддержку родственников, а благо другим людям — через безупречные дела, избегают причинения вреда другим через воздержание от зла и вреда себе — через воздержание от опьяняющих напитков, и умножают благую сторону через бдительность в Дхамме.

Умножив благое, оставив признаки мирянина и утвердившись в статусе покинувших мир (бхиккху): они исполняют свои обязанности с почтением и скромностью к Будде, ученикам Будды, наставникам и учителям, отбрасывают жадность к вещам через довольство, утверждаются на уровне благих людей благодаря признательности, устраняют вялость ума слушанием Дхаммы, преодолевают все трудности с помощью терпения, делают себя своей собственной опорой благодаря восприимчивости к наставлениям, созерцают применение практики, видя отшельников, рассеивают сомнения через обсуждение Дхаммы, достигают чистоты нравственности аскезой обуздания чувств, чистоты ума — монашескими обязанностями и святой жизнью, а затем осуществляют четыре последующих очищения.

Следуя этим путем, достигнув чистоты знания и видения, что есть последовательность видения Благородных Истин, они реализуют Ниббану, называемую Плодом Арахантства.

Реализовав ее, они становятся подобны горе Синеру под ветрами и дождями: их ум не колеблется восемью мирскими дхаммами, они свободны от печали, свободны от пыли страстей и пребывают в безопасности.

И те, кто пребывают в безопасности, никем нигде не побеждены, они везде достигают благополучия.

Поэтому Благословенный произнес:

«Таковые блага совершив,

Нигде не терпят поражение,

Везде они достигают благополучия;

Это для них высшее благо».

Цель размещения

Хотя эта сутта и не была изложена Благословенным в такой последовательности, однако вступление в Учение через принятие прибежища, а также метод различения нравственности (сила), сосредоточения (самадхи) и мудрости (пання) через правила обучения, тридцать два аспекта и сутту «Кумарапаньха» — всё это является высшим благом (парамамангала). Следовательно, тот, кто желает блага, должен усердствовать именно в этом. И это благо должно быть понято в соответствии с этой суттой; и сказано это было для того, чтобы показать это.

Такова цель ее размещения здесь.

Рассказ о Первом Великом Соборе

И для разъяснения значения этой таким образом размещенной сутты служит эта матика:

«Кем это было сказано, когда и почему — изложив это, а также этот метод, разъясняя значение отрывка, начинающегося с «Евам» «Так я слышал» и т.д., различными способами, изложив происхождение сутты и указав, что и где является благом, чётко определив это, следует прояснить саму природу этого блага».

В этой связи полустрофа: «Кем это было сказано, когда и почему — изложив это, а также этот метод», была произнесена применительно к отрывку: «Так я слышал: однажды Благословенный… (и т.д.)… обратился к Благословенному строфой».

Ибо это утверждение сказано в силу устной передачи (ануссава). А тот Благословенный был Самопробужденным, не имевшим учителя. Следовательно, это высказывание «Так я слышал…» показывает, что это не говориться самим Благословенным, Арахантом, Истинно Самопробужденным.

Поскольку следует спросить: «Кем эти слова были сказаны, когда и по какой причине они были сказаны?»

Отвечают: это было сказано достопочтенным Анандой, и это было во время Первого Великого Собора.

И этот Первый Великий Собор следует понимать таким образом с самого начала, ради обретения искусности во введениях ко всем суттам.

Поистине, начиная с поворота Колеса Дхаммы и вплоть до укрощения странника Субхадды, когда Благословенный, Владыка мира, исполнив свои обязанности Будды, достиг париниббаны (через элемент ниббаны без остатка — анупадисеса-ниббанадхату) ранним утром в день полнолуния месяца Висакха, между двумя деревьями сала в роще сала маллов в Упаваттане в Кусинаре, — достопочтенный Махакассапа спустя семь дней после париниббаны Благословенного, среди собравшихся семисот тысяч монахов, вспоминая слова, сказанные престарелым монахом Субхаддой: «Довольно, друзья, не печальтесь, не причитайте. Мы хорошо избавились от этого великого отшельника. Нас притесняли словами: «Это вам дозволено, это вам не дозволено». Теперь же мы будем делать то, что захотим, а чего не захотим — делать не будем», — подумал: «Вполне возможно, что недобродетельные монахи, решив, что Учение теперь осталось без Учителя, соберут сторонников и в скором времени приведут благую Дхамму к исчезновению. Но до тех пор, пока существуют Дхамма и Виная, Учение не лишено Учителя».

Как сказал Благословенный:

«То, что мною, Ананда, было изложено и установлено как Дхамма и Винайя, то и будет вашим Учителем после моего ухода» (Дигха Никая 2.216).

«Что, если я проведу совместное чтение Дхаммы и Винаи, дабы это Учение продлилось долго и сохранялось продолжительное время?»

И поскольку Благословенный сказав: «Будешь ли ты, Кассапа, носить мои одеяния из грубых пеньковых лоскутов?», тем самым оказал мне милость, позволив совместно пользоваться одеяниями, а также «О монахи, сколь долго я того желаю, совершенно отстранившись от чувственных удовольствий… (и т.д.)… я вступаю и пребываю в первой джхане. И Кассапа также, о монахи, сколь долго он того желает, совершенно отстранившись от чувственных удовольствий… (и т.д.)… вступает и пребывает в первой джхане» — оказав мне таким образом милость, приравняв к самому себе в высших человеческих состояниях (уттариманусса-дхамма), включающих в себя девять последовательных обителей (анупубба-вихара) и шесть сверхъестественных сил (абхиння), — как иначе я смогу отплатить этот долг букв. «какая иная свобода от долга у меня будет»?

Подумав: «Разве Благословенный не оказал мне эту беспрецедентную милость, сочтя: «Он станет продолжателем Истинной Дхаммы (Саддхаммы)», подобно тому, как царь жалует собственную броню и власть сыну, продолжателю царской династии?» — разве он не пробудил этими мыслями в монахах усердие к совместному чтению Дхаммы и Винаи?

Как сказано:

«Тогда достопочтенный Махакассапа обратился к монахам: «Однажды, друзья, я шел по дороге из Павы в Кусинару вместе с большой общиной монахов, насчитывавшей около пятисот человек»». Здесь следует подробно привести весь эпизод с Субхаддой.

Далее он произнес:

«Так давайте же, друзья, проведем совместное чтение Дхаммы и Винаи, прежде чем не-дхамма (адхамма) воссияет, а Дхамма будет отринута, прежде чем не-виная воссияет, а Виная будет отринута; прежде чем сторонники не-дхаммы обретут силу, а сторонники Дхаммы ослабнут, прежде чем сторонники не-винаи обретут силу, а сторонники Винаи ослабнут».

Монахи сказали: «В таком случае, почтенный, пусть тхера сам отберет монахов».

Тхера, отклонив многие сотни и тысячи обычных монахов (путхуджана), а также тех, кто был вошедшим в поток (сотапанна), возвращающимся единожды (сакадагами), невозвращающимся (анагами), и арахантов, достигших цели посредством «сухого прозрения», — даже тех из них, кто помнил наизусть все девять разделов Учения Учителя, — он отобрал ровно пять сотен без одного монахов-арахантов, которые были знатоками всей Типитаки и её разделов, достигли аналитического знания (патисамбхида), обладали великим могуществом, по большей части были провозглашены Благословенным как выдающиеся в чём-либо, и относились к таким категориям, как обладатели трех истинных знаний (тевиджджа).

Именно по отношению к ним было сказано: «Тогда достопочтенный Махакассапа отобрал пять сотен арахантов без одного».

Но почему Тхера отобрал на одного меньше?

Чтобы оставить место для достопочтенного Ананды Тхеры.

Поистине, было невозможно провести Собор по Дхамме ни с этим достопочтенным, ни без него.

Тот достопочтенный был ещё учеником (секха), которому всё ещё предстояло исполнить свой долг до конца, и потому провести Собор вместе с ним было невозможно. Но поскольку не было ничего из сутт и прочего, изложенного Обладающим Десятью Силами, что он воспринял бы вне личного присутствия Благословенного, провести Собор без него также было невозможно.

Если так, то даже будучи учеником (секха), он должен был быть отобран Тхерой из-за его великой пользы для Собора по Дхамме. Почему же тогда он не был отобран сразу?

Дабы избежать упреков со стороны других.

Ибо Тхера был чрезвычайно близок с достопочтенным Анандой.

Настолько, что даже когда у того на голове появились седые волосы, он отчитывал его словом «мальчишка», говоря: «Этот мальчишка не знает меры».

К тому же, этот достопочтенный, рожденный в клане Шакьев, был братом Татхагаты — сыном его дяди по отцу. Из-за этого монахи могли бы подумать, что здесь имеет место предвзятость, и упрекнуть: «Тхера отобрал Ананду, ученика (секха), достигшего аналитического знания (патисамбхида), отвергнув многих монахов-асекха (уже достигших высшей цели), также достигших аналитического знания».

Полностью избегая такого упрека со стороны других, он не стал самостоятельно отбирать его, подумав: «Без Ананды Собор провести невозможно, но я возьму его лишь с разрешения самих монахов».

И тогда монахи сами обратились к Тхере с просьбой за Ананду.

Как сказано:

«Монахи сказали достопочтенному Махакассапе: «Почтенный, хотя этот достопочтенный Ананда и является учеником (секха), он не способен свернуть на неверный путь из-за жажды, отвращения, заблуждения или страха. В присутствии Благословенного им было изучено множество Дхаммы и Винаи. Поэтому, почтенный, пусть тхера отберет также и достопочтенного Ананду»».

Тогда достопочтенный Махакассапа отобрал также и достопочтенного Ананду.

Таким образом, вместе с тем достопочтенным Анандой, отобранным с разрешения монахов, набралось пять сотен старейшин.

И тогда старейшинам пришла мысль: «Где же теперь нам провести совместное чтение Дхаммы и Винаи?»

Затем старейшинам пришла мысль: «Поистине, Раджагаха — это место с обширными угодьями для сбора подаяния и множеством жилищ. Что, если мы, проводя сезон дождей (вассу) в Раджагахе, совершим совместное чтение Дхаммы и Винаи, и пусть никакие другие монахи не вступают в сезон дождей в Раджагахе».

Но почему же им пришла эта мысль?

«Это важнейшее дело; какой-нибудь неподходящий человек может войти в Сангхи и нарушить (процесс)».

И тогда достопочтенный Махакассапа огласил это Сангхе посредством процедуры из заявления и одного предложения (ньяттидутия-камма).

Это следует понимать в точности так, как описано в разделе «Сангитиккхандхака».

Затем, когда со времени Париниббаны Татхагаты прошло семь дней торжественных празднований и семь дней почитания мощей, Махакассапа тхера, рассудив: «Прошло полмесяца, теперь от лета осталось полтора месяца, близится время вступления в сезон дождей», сказал: «Друзья, идемте в Раджагаху», — и, взяв с собой половину монашеской Сангхи, отправился по одному пути.

Ануруддха тхера также, взяв другую половину, отправился по другому пути. А Ананда тхера, взяв чашу и одеяния Благословенного, в окружении монашеской Сангхи, намереваясь сперва пойти в Саваттхи, а уже затем отправиться в Раджагаху, направил свой путь туда, где находилась Саваттхи.

Везде, куда бы ни приходил Ананда тхера, поднимался великий плач: «Почтенный Ананда, где ты оставил Учителя, придя сюда?»

Когда тхера постепенно достиг Саваттхи, поднялся великий плач, подобный тому, что был во время Париниббаны Благословенного.

И тогда достопочтенный Ананда, успокоив это множество людей беседой о Дхамме, связанной с непостоянством и прочим, вошел в Джетавану, открыл дверь Ароматной Кельи (Гандхакути), в которой жил Обладающий Десятью Силами (Будда), вынес кровать и стул, выбил с них пыль, подмел келью, выбросил увядшие гирлянды и мусор, внес кровать и стул обратно и расставил их по своим местам, выполнив все те обязанности, что надлежало выполнять при жизни Благословенного.

Затем тхера, поскольку со времени Париниббаны Благословенного он много времени проводил стоя и сидя, из-за чего в теле накопился избыток элементов (слизи), на второй день выпил молочное слабительное, чтобы дать телу облегчение, и оставался сидеть прямо в вихаре. Именно в связи с этим он сказал юноше, посланному брахманом Субхой:

«Не время сейчас, юноша; сегодня мною принято лекарство. Возможно, мы сможем встретиться завтра» (Дигха Никая 1.447).

На следующий день, отправившись вместе с тхерой Четакой в качестве сопровождающего монаха, будучи спрошенным юношей Субхой, он изложил десятую сутту из Дигха Никаи, называемую «Субха-сутта».

После этого Тхера распорядился починить в вихаре Джетавана всё сломанное и разрушенное, и, когда приблизилось время вступления в сезон дождей, отправился в Раджагаху.

Подобным же образом Махакассапа Тхера и Ануруддха Тхера, взяв всю монашескую Сангху, прибыли именно в Раджагаху.

В то самое время в Раджагахе было восемнадцать великих вихар. И все они были заброшены, обветшали и заросли мусором.

Ибо при Париниббане Благословенного все монахи, взяв каждый свои чаши и одеяния, покинули вихары и кельи и ушли.

И тогда монахи, ради почтения к слову Благословенного, а также ради избавления от упреков со стороны иноверцев, подумали: «В первый месяц давайте выполним починку сломанного и разрушенного».

Ведь иноверцы могли бы сказать: «Ученики отшельника Готамы заботились о вихарах только при жизни Учителя, а когда он достиг Париниббаны — забросили их».

Сказано, что они подумали так именно ради избавления от их упреков.

Об этом же было сказано:

«Затем старейшинам-монахам пришла мысль: «Друзья, Благословенный восхвалял починку сломанного и разрушенного. Давайте же, друзья, в первый месяц выполним починку сломанного и разрушенного, а в средний месяц, собравшись вместе, проведем совместное чтение Дхаммы (свод учения) и Винаи (свод монашеских правил)»».

На следующий день они отправились и встали у царских ворот. Царь Аджатасатту, выйдя и выразив почтение, спросил: «Почтенные, что я могу сделать, в чем вы нуждаетесь?»

Монахи сообщили ему о необходимости ручного труда для починки восемнадцати великих вихар.

«Хорошо, почтенные», — ответил царь и предоставил людей для выполнения этих работ.

В течение первого месяца монахи выполнили починку всех вихар.

Затем они сообщили царю: «Великий царь, починка вихар завершена. Теперь мы намерены провести собрание Дхаммы и Винаи».

«Хорошо, почтенные, действуйте без сомнений. Пусть мое колесо власти будет за вами, а ваше Колесо Дхаммы — за мной. Скажите, почтенные, что я могу для вас сделать?»

«Место для собрания монахов, совершающих чтение Дхаммы, великий царь».

«Где мне его сделать, почтенные?»

«Его подобает сделать у входа в пещеру Саттапанни, на склоне горы Вебхара, великий царь».

«Хорошо, почтенные», — сказал царь Аджатасатту и приказал возвести великий павильон, подобный творению Виссакаммы, с прекрасно разделенными стенами, колоннами и ступенями, украшенный разнообразными цветочными узорами и плетениями в виде лиан. Он украсил этот великий павильон, сделав его подобным дворцу Брахмы: с прекрасными балдахинами, с которых свисали разнообразные цветочные гирлянды, с поверхностью пола, который был тщательно подготовлен, украшен подношениями различных цветов и сиял, словно пол, выложенный драгоценными камнями и самоцветами. В этом великом павильоне он подготовил пятьсот, подходящих для монахов ковров для сидения. Опираясь на южную сторону, он установил сиденье для тхеры Махакассапы, обращенное на север, а в центре павильона установил сиденье Дхаммы, обращенное на восток и достойное самого Будды Благословенного. Он также положил туда великолепный веер, инкрустированный слоновой костью, и объявил монашеской Сангхе: «Почтенные, дело завершено».

Монахи сказали достопочтенному Ананде: «Завтра, друг Ананда, собрание Сангхи, а ты всё еще ученик (секха), которому предстоит выполнить свой долг. Поэтому тебе не подобает идти на собрание. Будь прилежен!»

Тогда достопочтенный Ананда, подумав: «Завтра собрание, и для меня, будучи учеником, не подобает идти на него», провел большую часть ночи, погрузившись в осознанность, направленную на тело (каягата-сати). На исходе ночи, сойдя с дорожки для медитации при ходьбе, он вошел в вихару и склонил тело с намерением лечь.

Две его стопы оторвались от земли, а голова еще не коснулась подушки, — и в этот самый промежуток времени его ум освободился от загрязнений (асав) без какого-либо цепляния.

Поистине, этот достопочтенный, проведя время в медитации при ходьбе снаружи, будучи не в силах породить особые достижения, подумал:

«Разве Благословенный не говорил мне так: «У тебя накоплены заслуги, Ананда; предайся усердию, и вскоре ты станешь лишенным загрязнений»? А в словах Будд не бывает изъянов. Однако моё усердие (вирия) слишком напряжено, и из-за этого мой ум приходит к возбужденности (уддхачча). Дай-ка я сбалансирую усердие (вирью)».

Он сошел с дорожки для медитации при ходьбе, постоял в месте для мытья ног, вымыл ноги, вошел в вихару, сел на лежанку и, подумав: «Я немного отдохну», склонил тело на лежанку. Две его стопы оторвались от земли, а голова еще не коснулась подушки, — и в этот самый промежуток времени его ум освободился от загрязнений без цепляния.

Арахантство (Святость) было достигнуто тхерой вне четырех положений тела вне ходьбы, стояния, сидения и лежания.

Поэтому, когда спрашивают: «Какой монах в этой Сасане (эра существования учения Будды) достиг Арахантства, не сидя, не лежа, не стоя и не шагая?», правильно отвечать: «Ананда тхера».

Затем, на следующий день, старейшины-монахи, совершив принятие пищи и убрав чаши и одеяния, собрались в зале для Дхаммы.

Ананда тхера же, желая дать знать о своем достижении Арахантства, не пошел вместе с остальными монахами.

Монахи, рассаживаясь по старшинству каждый на свое место, сели, оставив место для Ананды тхеры.

Когда некоторые спросили: «Чье это место?», им ответили: «Ананды».

«Но куда ушел Ананда?»

В этот момент тхера подумал: «Теперь для меня настало время прийти».

Затем, демонстрируя свою силу, он погрузился в землю и проявил себя прямо на предназначенном ему сиденье.

Некоторые же говорят, что он прибыл по воздуху и сел.

Когда тот достопочтенный сел на свое место таким образом, Махакассапа тхера обратился к монахам: «Друзья, что мы будем читать совместно в первую очередь — Дхамму или Винаю?»

Монахи ответили: «Почтенный Махакассапа, Виная — это поистине жизнь Сасаны Будды; когда Виная твердо утверждена, Сасана так же твердо утверждена. Поэтому давайте в первую очередь совместно читать Винаю».

«И сделав кого ответственным, следует читать Винаю?»

«Достопочтенного Упали».

«А что, Ананда не способен к этому?»

«Нет, он способен, но Самопробужденный, еще при жизни, в отношении владения Винаей поставил достопочтенного Упали на место выдающегося, сказав: «О монахи, среди моих учеников-монахов, являющихся знатоками Винаи, выдающимся является Упали»».

«Поэтому давайте совместно читать Винаю, задавая вопросы Упали тхере».

Тогда Тхера Махакассапа назначил самого себя для того, чтобы задавать вопросы по Винае.

Упали Тхера также назначил себя для того, чтобы давать ответы.

Вот текст об этом:

Тогда достопочтенный Махакассапа уведомил Сангху:

«Пусть Сангха, друзья, выслушает меня. Если Сангхе угодно, я буду вопрошать Упали о Винайе».

Достопочтенный Упали также уведомил Сангху:

«Пусть Сангха, достопочтенные, выслушает меня. Если Сангхе угодно, я, будучи спрошен достопочтенным Махакассапой о Винайе, буду отвечать».

Таким образом, назначив самого себя, достопочтенный Упали поднялся со своего сиденья, обнажил одно плечо, поправив верхнее одеяние, выразил почтение старейшинам-монахам и сел на сиденье Дхаммы, взяв веер, инкрустированный слоновой костью.

Затем Махакассапа тхера расспросил Упали тхеру обо всей Винае, начиная с первого правила Параджики, и Упали тхера ответил.

Все пятьсот монахов, установив первое правило Параджики вместе с его истоком (нидана), прочли его хором все вместе.

Таким же образом и остальное следует понимать из Комментария к Винае.

По этому методу, проведя совместное чтение всей Виная-питаки, включая обе Вибханги, Кхандхаки и Паривару, Упали тхера отложил веер, сошел с сиденья Дхаммы, выразил почтение старшим монахам и сел на свое место.

Совершив совместное чтение Винаи, достопочтенный Махакассапа тхера, желая провести совместное чтение Дхаммы, спросил монахов: «Сделав какого человека ответственным, следует читать Дхамму тем, кто проводит ее совместное чтение?»

Монахи ответили: «Сделав ответственным Ананду тхеру».

Затем достопочтенный Махакассапа сделал заявление для Сангхи:

«Слушайте меня, друзья, Сангха. Если Сангха сочтет это своевременным и подходящим, я буду спрашивать Ананду о Дхамме».

Затем достопочтенный Ананда сделал заявление для Сангхи:

«Слушайте меня, почтенные, Сангха. Если Сангха сочтет это своевременным и подходящим, то я, будучи спрашиваемым достопочтенным Махакассапой о Дхамме, буду отвечать».

Затем достопочтенный Ананда поднялся со своего сиденья, обнажил одно плечо, поправив верхнее одеяние, выразил почтение старшим-монахам и сел на сиденье Дхаммы, взяв веер, инкрустированный слоновой костью.

Затем Махакассапа тхера спросил Ананду тхеру о Дхамме: «Друг Ананда, где была изложена «Брахмаджала-сутта»?»

«Между Раджагахой и Наландой, почтенный, в царском доме отдыха в Амбалаттхике».

«Относительно кого?»

«Относительно странника Суппийи и юноши Брахмадатты».

Таким образом достопочтенный Махакассапа расспросил достопочтенного Ананду как об истоке (нидане) «Брахмаджалы», так и о лицах в ней упомянутых.

«А «Саманняпхала-сутта», друг Ананда, где была изложена?»

«В Раджагахе, почтенный, в манговой роще Дживаки».

«С кем велась беседа?»

«С Аджатасатту, сыном царицы Ведехи».

Таким образом достопочтенный Махакассапа расспросил достопочтенного Ананду как об истоке «Саманняпхалы», так и о лицах в ней упомянутых.

Тем же самым способом он задал вопросы по всем пяти Никаям, и каждый раз, будучи спрошенным, достопочтенный Ананда отвечал.

Это Первое Великое Совместное Чтение (сангити) было проведено пятьюстами тхерами о чем сказано:

«Проведенное пятью сотнями, потому оно зовется «Панчасата» (Пятисотенное);

А поскольку оно было проведено исключительно тхерами, оно именуется «Тхерика»».

По ходу этого Первого Великого Собора, после того как достопочтенный Махакассапа расспросил обо всей Дигха Никае, Мадджхима Никае и прочих, и постепенно дошел до расспросов о Кхуддака Никае, он спросил: «Мангала-сутта, друг Ананда, где была изложена?» — и по завершении этих слов (как сказано выше: «он расспросил об истоке, расспросил и о лицах»), когда был задан вопрос об истоке, достопочтенный Ананда, желая подробно раскрыть этот исток и желая рассказать всё: как она была изложена, кем услышана, когда услышана, кем изложена, где изложена и для кого изложена, — проясняя эту суть: «Так было изложено; мной было услышано; однажды было услышано; Благословенным было изложено; в Саваттхи было изложено; для божества было изложено», — произнес: «Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики… (и т.д.)… божество обратилось к Благословенному строфой».

Следует понимать, что это было сказано достопочтенным Анандой, и сказано это было во время Первого Великого Собора.

Теперь же, касательно того, «почему это было сказано», здесь говорится: поскольку этот достопочтенный был спрошен об истоке (сутты) Махакассапой тхерой, постольку им и было сказано это, дабы подробно раскрыть этот исток с самого начала.

Или же по другой причине: увидев Ананду, сидящего на сиденье Дхаммы в окружении собрания совершенных (арахантов), в умах некоторых божеств (дэвов) возникла мысль: «Этот достопочтенный мудрец из рода Ведехи уже по самой своей природе является потомком клана Шакьев и наследником Благословенного; самим Благословенным он был пятикратно назначен на место выдающегося; он наделен четырьмя поразительными и чудесными качествами; он дорог и приятен четырем собраниям последователей. И теперь, как мы полагаем, получив от Благословенного в наследство царство Дхаммы, он стал Буддой».

Поэтому достопочтенный Ананда, познав своим умом мысленные рассуждения в умах тех божеств, не принимая приписывания ему небывалых качеств, для того, чтобы показать, что божества преувеличивают его качества произнес: «Так я слышал: однажды Благословенный… (и т.д.)… божество обратилось к нему».

В это мгновение пятьсот арахантов и многие тысячи божеств приветствовали достопочтенного Ананду словами: «Садху! Садху!». Произошло великое землетрясение, с неба пролился дождь из разнообразных цветов, проявилось множество других чудес, а у многих божеств возникло духовное потрясение (самвега): «То, что мы слышали прежде непосредственно от самого Благословенного, теперь стало передаваться через других».

Таким образом, следует понимать, что именно по этой причине это было произнесено достопочтенным Анандой, говорившим во время Первого Великого Собора.

И этим разъясняется смысл полустрофы: «Кем это было сказано, когда и почему — изложив это, а также этот метод».

На этом завершено объяснение Мангала сутты в «Параматтхаджотике», Комментарии на Кхуддакапатху.

Статьи

MAṄGALASUTTAVAṆṆANĀ

«дэвата» (божество)

«на исходе ночи» (abhikkantāya rattiyā)

«прекрасного облика» (abhikkantavaṇṇā)

«всю» (kevalakappaṃ)

«Озарив» (obhāsetvā)

(yena bhagavā tenupasaṅkamī)

«Поприветствовав Благословенного» (bhagavantaṃ abhivādetvā)

«В стороне» (ekamantaṃ)

«Встало» (aṭṭhāsī)

«Обратилось к Благословенному строфой (гатхой)»

Повествование о возникновении вопроса о мангале (благе/благом знамении)

bahūdevātigāthāvaṇṇanā

Комментарий на строфу, начинающуюся со слов «Многие боги…»

«Размышляли» (acintayuṃ) «желая» (ākaṅkhamānā) «Благополучия» (sotthānaṃ) «Назови» (brūhi) «Мангала» (высшее благо)

asevanācātigāthāvaṇṇanā

«Это высшее благо» (etaṃ maṅgalamuttamaṃ)

patirūpadesavāsocātigāthāvaṇṇanā

bāhusaccañcātigāthāvaṇṇanā

mātāpituupaṭṭhānantigāthāvaṇṇanā

dānañcātigāthāvaṇṇanā

āratītigāthāvaṇṇanā

gāravocātigāthāvaṇṇanā

khantīcātigāthāvaṇṇanā

(податливость, sovacassatā)

«Видение отшельников» (samaṇānaṃ dassanaṃ)

(kālena dhammasākacchā)

tapocātigāthāvaṇṇanā

«Святая жизнь» (brahmacariyaṃ)

phuṭṭhassalokadhammehītigāthāvaṇṇanā

etādisānītigāthāvaṇṇanā

Цель размещения

Рассказ о Первом Великом Соборе

Добавить комментарий Отменить ответ