Источник: theravada.ru Ньянасиха (Нянасиха) Раквене Бхиккху: Вивека – отдых
The English version of the sermon is available here: Viveka — rest.
Преследуя затворничество, ты вошёл в леса,
И всё же ум твой мечется наружу,
Отбрось же, человек, желание людей,
И будешь счастлив, не имея страсти.
Вивека сутта: Затворничество, СН 9.1
Наш монастырь называется Cittaviveka (Читта вивека). Слово viveka (вивека) нельзя перевести каким-то одним словом, но можно сказать, что это отдых (или ещё его переводят как уединение, отстранение). В Учении Будды объясняется три вида отдыха:
- Kāyaviveka (кайя вивека): отдых тела.
- Cittaviveka (читта вивека): отдых ума.
- Upadhiviveka (упади вивека): отдых от загрязнений ума.
Я заметил, что русскоговорящие люди не очень приемлют концепцию отдыха. Они часто приравнивают отдых к лени, безделью, и думают что всё время надо работать, всё время надо стараться, прилагать усилие. Но Будда советовал отдыхать тоже, просто это должен быть правильный отдых. Как нужно правильно отдыхать — это наша сегодняшняя тема.
Первый вид отдыха — kāyaviveka, kāya (кая) — это тело. Значит, первое, чему должен научиться человек, это отдых тела. Некоторые благие качества, которые должен развить человек стремящийся к Ниббане, описаны в Метта сутте (СН 1.8). Например, appakicco (аппакиччо) — имеющий мало дел. Если человек постоянно занят — ему будет тяжело практиковать. У него нет отдыха и в первую очередь ему нужен отдых тела — kāyaviveka. Вы — миряне: вам нужно работать, обеспечивать свои семьи, родных. У вас есть работа, разные обязанности — это всё нужно делать, но мы должны стараться не очень много об этом беспокоиться. Это ещё соотносится с качеством subharo (субаро) — это значит быть необременительным, тем, кого легко удовлетворить, легко довольствующимся, чтобы нам было легко себя обеспечить. Для этого в свою очередь нужно качество appicchatā (аппиччата), что значит иметь мало желаний, довольствоваться малым (в противоположность mahicchatā (махиччата) — иметь много желаний, быть жадным). Когда у человека много желаний ему сложно обеспечить себя и свою семью.
Если у человека есть такие качества, то он сможет найти больше свободного времени. Вы сегодня нашли свободное время, и можете сейчас изучать Дхамму. Это тоже kāyaviveka. Человек может думать, что отдых тела — это просто поехать куда-то на отдых в отпуск, но, согласно Учению, kāyaviveka — это когда у человека есть время на Дхамму.
На Шри-Ланке на Упосатху государственные выходные, и человек может пойти в монастырь и принять обеты, и в этот день человеку ни о чём не надо заботиться — его всем обеспечат, накормят, монахи будут объяснять ему Дхамму. Он может просто слушать, практиковать, учиться в монастыре — для этого у него есть viveka, отдых. И этот отдых необходим нам — отдых тела, kāyaviveka: он нужен нам в первую очередь. Если у вас его недостаточно, вам следует подумать, как его обеспечить, как найти на это время.
Например, если мы посмотрим на Японию, то мы постоянно слышим, что это очень развитая страна, очень богатая, все возможные удобства там есть. Но люди там с утра до вечера работают, каждый день. Говорят, что даже времени пообщаться друг с другом у них нет, такой плотный график у каждого, что им очень сложно найти свободное время. У них даже есть отдельное слово, означающее смерть от переработки — кароси (過労死). И это не развитие на самом деле, это упадок. Ради чего мы работаем и зарабатываем? Ради того, чтобы жить. Мы не живём для того, чтобы работать, мы работаем для того, чтобы жить. Жизнь — это не только работа. Нужно, чтобы у нас было время подумать как мы оказались здесь, как нам победить своё страдание. Если у вас есть время на это, тогда у вас есть какая-то свобода, kāyaviveka, отдых тела.
Второй вид отдыха — это cittaviveka, отдых ума. Citta (читта) переводится как ум. Ум возникает и исчезает очень быстро, может быть много-много мыслей в уме, когда они идут сплошным большим потоком. Иногда ум работает так быстро, что мы сами не можем понять, что происходит в нем. Это как будто капли дождя: их так много, что мы не можем их все как-то осознать, зафиксировать. Также и ум когда в нём очень много мыслей. Когда у человека так много мыслей он страдает, у него нет никакого отдыха, никакой свободы, спокойствия, концентрации, осознанности. Всё это теряется, потому что нет отдыха ума.
Для получения отдыха ума есть два вида практики. Первая — практика samādhi, сосредоточения, успокоения. Мы можем наблюдать ощущения тела, или дыхание — какой-то постоянный объект осознанности. Когда в уме только вот этот объект осознанности, и других мыслей очень мало, тогда в уме появляется радость. Благодаря ей появляется лёгкость, концентрация, успокоение, и тогда ум автоматически вспоминает этот медитационный объект, возвращается к нему, без приложения усилий. Тогда ум постоянно склоняется к объекту медитации и развивается радость, лёгкость, и ум тогда отдыхает — это свобода для ума. Так можно развивать своё samādhi.
Или, например, человек сидит и думает только о Будде. Через какое-то время у человека разовьётся такой уровень осознанности, что ум будет вспоминать качества Будды как будто сам по себе, без напряжения и усилия. И потоки мыслей будут только о Будде: как только один поток размышлений заканчивается — следующий поток возникает тоже о Будде, и так в уме появляются только размышления о Будде, других мыслей нет или почти нет, и ум отдыхает. У обычного человека мышление — это внутренний разговор. Постоянный разговор с собой или кем-то, или какие-то указания себе, воспоминания — эти abhisaṅkhāra (абхисанкхара), эти мысли требуют огромной энергии и создают огромные страдания. Из-за этого мы не можем отдыхать, не можем успокоиться. Если у человека хоть на сколько-то эти saṅkhāra (санкхара), эти формации ума возникающие из-за неведения уменьшаются и появляются какие-то благие saṅkhāra (kusala saṅkhāra, кусала санкхара), то они дают приятные ощущения и благодаря этому ум тоже отдыхает. Это мы можем получить через samatha bhāvanā, развитие ума через успокоение на объекте осознанности.
Ещё умственный отдых (сittaviveka) мы можем получить через випассану (vipassanā). Какой бы ни был медитационный объект для samādhi — он не развивает мудрость. Но любой объект для vipassanā развивает samādhi. Это значит гармония ума в любом случае развивается во время практики vipassanā, и также развивается мудрость, благодаря которой мы можем увидеть мир как он есть. И это тоже даёт нам отдых ума.
Чтобы мы могли думать нам нужны какие-то объекты. Например «море», «речка», «Шри-Ланка» — это всё объекты, и когда есть какой-то объект — мы можем об этом думать. Когда ум воспринимает этот объект как реальность — он не может не думать об этом, не может остановиться, это как основа для него. Поэтому, чтобы остановить это мы должны видеть реальность, мы должны видеть эти объекты как мираж.
Когда мы начинаем видеть мир как он есть через випассану, то есть звуки как звуки, saṅkhāra как saṅkhāra и так далее, когда мы начинаем видеть как есть, то эта «основа» для разрастания мышления сломается, исчезнет. Нет объектов, и тогда ум отпускает это всё. Мудрость показывает нам, что наши мысли — это не реальность, это просто наши представления. Тогда ум может отпускать всё это, он видит что это всё suñña (суння), это всё пусто — там нет никакого существа, никакой постоянной души. Он видит: просто какие-то мышления возникают и исчезают. Звуки, краски, просто какие-то элементы — там нет никакого существа, нет людей, животных, божеств. И тогда ум отпускает всё это. Это suñña: всё пусто от самости и чего-либо принадлежащего самости.
Ещё есть appaṇihita (аппанихита) — когда ум видит, что все мысли, все объекты появляющиеся в уме, они все бесцельные. Он не радуется никаким объектам, и не цепляется ни к чему, потому что он видит опасность всех объектов ума. В первую очередь потому что это всё не Истина. Когда мы воспринимаем их как реальность, как действительность, то в уме появляется страдание. Поэтому ум отпускает всё это, как будто это смертельно ядовитая змея — нам не хочется приближаться к ней, брать её.
Или появляется animitta (анимитта), беззнаковость. Ум видит: появляются какие-то объекты и исчезают, и после этого их нет. Они просто появляются из-за причин и с прекращением причин исчезают. В уме не остаётся никаких объектов, просто есть собранность, и ум отдыхает, animitta ceto vimutti — беспредметное освобождение ума. Через випассану мы идём как раз к такому отдыху ума, к cittaviveka.
Когда мы практикуем так в уме понемногу уменьшаются мысли, потому что нет основы для мыслительного разрастания. Но на начальном уровне нам нужны мудрые размышления, мудро направленное внимание — yoniso manasikāra (йонисо манасикара), или мудрость, они покажут нам реальность. Это тоже мышление, но оно не создаёт беспокойство ума, наоборот: это мудрое размышление, оно помогает нам отпускать наши мысли, уменьшать наше неведение. В начале нам надо много думать, много практиковать мудрое размышление. Но потом, когда у нас сформируется правильное понимание, понимание основанное на собственном опыте, понимание, что в теле нет никакого «я», что мир пуст от «я» и того, что принадлежит «я», тогда нам не надо будет так много думать. Будет достаточно одной или нескольких мыслей и ум сразу будет понимать это. Благодаря мудрым размышлениям у нас исправляются неправильные воззрения, и когда у нас есть правильные воззрения — у нас уменьшаются неблагие мышления.
Например, «человек», или «океан» — это просто концепции, это на самом деле не во внешнем или внутреннем мире, это просто концепции появляющиеся от неведения, и из-за неведения мы начинаем видеть это во внешнем мире. Чтобы это понять нам в начале, после того как мы получили эти знания, надо много думать, много размышлять об этом. Но эти размышления помогают нам остановить мысли о внешнем объекте, и они потом понемногу-понемногу уменьшаются. И что тогда мы делаем во время медитации? Мы отдыхаем. Мы можем наблюдать тело, ощущения тела, дыхание, и мы можем отдыхать при этом, и там не будет никаких особых мыслей, просто что-то возникает и исчезает: тело появляется и исчезает, ощущения появляются и исчезают, а ум это видит. Но мыслить здесь особо не о чем, и ум отдыхает. Так появляется cittaviveka через випассану.
Третий вид отдыха — это upadhiviveka. Upadhi можно перевести как загрязнения (kilesa, килеса, или можно сказать привязанности: дом, машины, дети, деньги и так далее. Ещё объясняется четыре вида upadhi:
- kāmā upadhi (кама упади);
- kilesā upadhi (килеса упади);
- khandhā upadhi (кхандха упади);
- abhisaṅkhārā upadhi (абхисанкхара упади).
Kāmā (кама) — это как раз деньги, машины, дети, имущество и так далее. Kilesā — наши умственные омрачения, загрязнения ума: алчность, недоброжелательность, неведение, зависть, гордыня и так далее. Khandhā — это наши пять совокупностей, или pañcakkhandhā. Abhisaṅkhārā — тонкие умственные saṅkhārā, формации ума. Если человек от них отдыхает — это upadhiviveka, это полный отдых. Этого могут достичь только не-возвращающиеся, anāgāmī (анагами), или полностью просветлённые, arahant (араханты). Нужен очень высокий уровень духовного развития для upadhiviveka.
Будда хвалит отдых, не порицает его, но нам нужно правильно отдыхать, поэтому практикуйте kāyaviveka, практикуйте cittaviveka, старайтесь прийти к upadhiviveka.
Монахи, эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. Какие четыре?
(1) Время для слушания Дхаммы,
(2) время для обсуждения Дхаммы,
(3) время для успокоения,
(4) время для прозрения.
Эти четыре времени, будучи правильно развитыми и скоординированными, постепенно приведут к уничтожению пятен [загрязнений ума].
Дутия кала сутта: Время (II), АН 4.147
RU 
EN