Saṅkhāra: формации ума

Источник: theravada.ru  Ньянасиха (Нянасиха) Раквене Бхиккху: Санкхары

Aniccā vata saṅkhārā
Uppāda vaya dhamminō
Uuppajjitvā nirujjhanti
Tesaṃ vūpa samō sukhō

Непостоянны составные вещи,
То появляются, то исчезают,
Возникнув, вскоре прекращаются:
Успокоение же их блаженно.

Париниббана сутта: Окончательная ниббана, СН 6.15

Saṅkhāra (санкхара) — один из главных терминов в Учении Будды, который имеет три значения в зависимости от контекста.

Все saṅkhāra — aniccā (аничча), непостоянны: aniccā vata saṅkhārā — «увы, непостоянно обусловленное», sabbe saṅkhārā aniccā ti — «всё обусловленное непостоянно». В этом значении saṅkhāra — это то, что возникло от причин. Что возникает от причин? Всё, кроме Ниббаны, возникает от причин. Или, можно сказать, всё, что есть в сансаре, возникает из-за причин. Тело и ум, всё что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, вкушаем, познаём — это всё saṅkhāra, всё это возникает от причин, всё это непостоянно. Все вещи, все ментальные факторы — это всё saṅkhāra.

Sabbe saṅkhārā aniccā ti — все saṅkhāra непостоянны, yadā paññāya passati — если человек знает об этом через мудрость, так как есть, то это путь к освобождению. Таково первое значение для saṅkhāra — это то, что возникает от причин. Всё что есть в сансаре — это saṅkhāra.

Sabbe saṅkhārā aniccā ti yadā paññāya passati

Непостоянны все обусловленные вещи, когда их видят с мудростью

Маггавагга: Путь, Дхаммапада 273

Следующее значение — это значение в контексте pañcakkhandhā, пяти совокупностей. Пять khandhā, или pañcakkhandhā (панча кхандха), это:

1. Rūpakkhandha (рупа кхандха), совокупность формы.
2. Vedanākkhandha (ведана кхандха), совокупность ощущений.
3. Saññākkhandha (санньа кханда), совокупность восприятий ума.
4. Saṅkhārakkhandha (санкхара кхандха), совокупность формаций ума.
5. Viññāṇakkhandha (винняна кхандха), совокупность сознания.

В этом контексте saṅkhāra — это волевые конструкты ума. Чтобы понимать информацию от наших органов чувств, в уме возникают какие-то конструкты (или ещё можно перевести saṅkhāra как измышления, определения).

Saṅkhāra являются частью опыта каждого существа, включая Будд и арахантов. Но для нас там есть хорошее или плохое, а для просветлённых там никакой разницы нет — просто есть saṅkhāra. Следующее определение в контексте патичча-самуппады, взаимозависимого возникновения: avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ. Avijjā это неведение: avijjāpaccayā saṅkhārā — по причине неведения возникают saṅkhāra. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ: по причине saṅkhāra возникает сознание.

В этом контексте есть три вида saṅkhāra: puññābhisaṅkhārā (пунньабхисанкхара), apuññābhisaṅkhārā (апунньабхисанкхара), āneñjābhisaṅkhārā (аненджабхисанкхара). Puññābhisaṅkhārā — это благая kamma, или благие мышления ума, apuññābhisaṅkhārā — неблагие, āneñjābhisaṅkhārā — это камма для высоких уровней samādhi (сосредоточения, успокоения), не для нашего мира кама-локи (мира чувственных удовольствий). О чём бы мы ни думали в мире — это всё будет kusalā или akusalā saṅkhāra.

Сегодня я хочу рассказать о saṅkhāra в контексте взаимозависимого возникновения. Моя цель — дать вам какое-то знание, понимание, которое вы сможете увидеть через свой опыт, которое вы сможете использовать в своей медитации и которое поможет вам глубоко понимать себя.

Как вы думаете, как увидеть saṅkhāra, возникающие из-за неведения? Это наш внутренний разговор или наше мышление. Иногда saṅkhāra появляются как какие-то картинки в уме, как представления: например, мы злимся и что-то представляем себе. Или если нас критиковали, то мы начинаем слышать эти слова у себя в уме, как будто это происходит прямо сейчас. Все эти картинки, представления, слова у нас в уме — это всё наши saṅkhāra.

Обычно saṅkhāra выглядят как внутренний разговор. Если человек хочет увидеть себя, то он должен увидеть свой внутренний разговор, свой ум, свои мысли. Нет другой системы для того чтобы видеть себя. Допустим, я начинаю наблюдать себя, и ум начинает говорить: «Вот, посмотри как ты сидишь, посмотри что ты сделал, вот ты такой, ты хороший, ты плохой». Ум говорит и мы наблюдаем. И вот эти мышления, происходящие в уме — это есть «я», attā (атта). Именно там появляется «я». Но в Учении говорится, что атты нет, anattā (анатта). Для того, чтобы начать это хоть немного понимать, нам нужно видеть себя.

Если мы хотим видеть себя, то нужно вернуться обратно и посмотреть, что говорит ум. Но пока мы разговариваем, пока мы постоянно занимаемся делами — у нас нет времени смотреть на себя. Чтобы посмотреть на себя нужно оставить все остальные дела. Пока мы читаем, слушаем, смотрим на внешний мир — у нас не будет ви́дения себя. Когда мы молчим и наблюдаем — в этом молчании мы начинаем видеть себя.

Для тех, кто медитирует, кто участвует в затворе, для них зачастую самое сложное — это сохранять молчание. Им кажется, что самое сложное — это сидеть, но потом они понимают, что ещё сложнее молчать. Когда люди молчат, им становится слышен их ум, и ум становится очень громким, поэтому им становятся видны их собственные страдания. Когда мы видим свои страдания — мы хотим их остановить. Каждый хочет хоть немного остановить свои внутренние страдания, и у нас у всех есть свои методы для этого.

Как мы обычно с ними справляемся? Мы отвлекаемся. Мы либо смотрим на что-то, либо слушаем, либо разговариваем. Раньше, до появления гаджетов и интернета, люди покупали газеты и книги и постоянно их читали. Ещё раньше люди просто ходили на улицу и разговаривали — эти разговоры отвлекали их от страдания. Поэтому людям постоянно надо чем-то заниматься, если люди ничем не занимаются — их страдание возрастает. Допустим, сидит дома бабушка, у неё нет никаких дел, которые она должна делать. Но что она делает? Она что-то шьёт, вяжет, чем-то занимает себя. Когда она это делает, она может не слушать свой внутренний разговор. Его всё равно слышно, но так она хоть немного отвлекается. Этот внутренний голос — это страдание.

В Учении Будды объясняется три вида страдания:

1. dukkha dukkha (дуккха дуккха);
2. vipariṇāma dukkha (випаринама дуккха);
3. saṅkhāra dukkha (санкхара дуккха).

Dukkha dukkha — это болезненные ощущения в теле: головная боль, боль в животе, боль в ногах и спине при сидении и так далее. На самом деле это страдание у нас почти всегда есть, нам всё время немного холодно или жарко, немного неудобно и тому подобное.

Vipariṇāma dukkha — это страдание изменения. Например, мы не можем просто один раз поесть, мы потом снова хотим есть. Почему нам постоянно надо заново есть, мыться, чистить зубы, лечиться? Потому что всё постоянно меняется. Тело постоянно меняется, нам надо его постоянно поддерживать — это страдание. Представьте, сколько мы съели еды только за эту жизнь. И надо бесконечно работать, бесконечно убираться, бесконечно готовить, бесконечно чинить наши вещи, бесконечно лечить наше тело. Из-за изменений у нас постоянно есть дела и это является дуккхой (dukkha), страданием.

Вот эти первые два вида страдания нам кажутся большими, нам кажется что их много, но в действительности их соотношение ничтожно мало относительно третьего вида страдания. Больше всего люди страдают не телом и не от изменений, больше всего люди страдают умом — это есть saṅkhāra dukkha.

Например, какие-то медицинские процедуры: допустим, нужно удалять зуб. Человек может страдать от того самого момента, как узнал что ему предстоит удаление. Само удаление зуба и боль в процессе — это одно, но люди могут очень долго думать об этом, очень сильно бояться и страдать. Вот эти мысли, эти saṅkhāra влияют на тело, и телесная боль от этого усиливается, и болезни от этого могут усилиться. Это и есть saṅkhāra dukkha, основной вид страдания для нас.

Например, старение — это vipariṇāma dukkha: тело становится слабым, больше болезней, выпадают волосы, слабеют органы чувств. Но гораздо большее страдание будет в уме от мыслей об этом. «Я становлюсь некрасивым, я слабый, как же сделать чтобы волосы не седели, не выпадали», — эти saṅkhāra, возникающие в уме, приносят огромное страдание. И что будет дальше, согласно взаимозависимому возникновению: saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ — по причине saṅkhāra возникает сознание. Что ум думает, какие saṅkhāra появляются в уме, такое и будет сознание (viññāṇa): то мы и будем осознавать.

Например, утром было холодно, ум узнаёт об этом. И это не просто холод, начинается мышление: «Ой как холодно, как плохо». После этого ум осознаёт, что всё плохо. В итоге всё тело изменяется, начинает соответствовать уму, мы по-другому начинаем ощущать мир. И ум тоже изменяется: все умственные факторы изменяются.

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ: по причине сознания возникает ум и тело, или ментальность-материальность (nāmarūpa, нама рупа). Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ: по причине ментальности-материальности возникает шесть сфер восприятия, или шесть органов чувств (saḷāyatana, салаятана). После ума шесть органов чувств изменяются, и мы становимся готовы видеть плохой мир, холодный мир.

Например, в конце осени кто-то говорит: «Скоро первый снег». Люди обычно радостно это воспринимают: что скоро грязи не будет, всё станет белым и красивым, праздники скоро. Но для бедного человека, у которого нет отопления дома, или для человека, у которого аллергия на холод — для него это будет страданием. Его внутренние saṅkhāra будут другими, а какие saṅkhāra — такое и будет сознание (viññāṇa), такие будут ментальность-материальность (nāmarūpa). Какие ментальность-материальность, такие и будут органы чувств, или шесть сфер восприятия (saḷāyatana).

В действительности у человека практически всё его страдание — это его умственное страдание, saṅkhāra dukkha. Из-за нашего внутреннего страдания мы не видим счастья, которое у нас уже есть сейчас. Например, сейчас нам комфортно и это приятно, но обычно люди не могут это ощущать. Когда мы открываем окно и чувствуем свежий ветер — это приятно. Когда мы наливаем чай — его запах и вкус приятны. Но эту приятность мы не ощущаем из-за своего внутреннего страдания: в уме идёт бесконечный внутренний разговор. О чём этот разговор, если внимательно на него посмотреть, что это? Это наше неведение, это наша жажда, это наше отвращение.

В Учении Будды объясняется, что мы — sugati (сугати): gati — это рождение, su — благое. Мы — существа, получившие благое рождение. У нас здесь есть счастье, но мы его не видим. Умом мы постоянно страдаем. Если человек действительно осознаёт свои страдания, то он может от них избавиться. Мы должны видеть страдание у себя.

Допустим, мы видим плохого человека, начинаем его осуждать и критиковать. И сейчас для нас есть плохой человек, на которого мы смотрим и которого мы осуждаем. И пока мы смотрим на него, мы не видим своего страдания. Наше страдание — это вот это наше осуждение, наш гнев, наше отвращение, наша недоброжелательность. Если человек действительно видит вот эти свои saṅkhāra — он хочет их остановить. Но для того, чтобы их видеть и желать их остановить, для этого нужна мудрость. И он должен понимать хоть немного, что такое отдых от saṅkhāra.

Когда в уме мало мыслей — ум отдыхает. Когда в уме очень много мыслей, воспоминаний, планов, когда ум начинает всех обсуждать и всех критиковать — это очень тяжело. Ум всё время что-то обсуждает, или планирует, или вспоминает — все эти saṅkhāra, возникающие из-за неведения, являются страданием. И все эти мысли требуют энергии, от этого мы так устаём.

Но при этом нам нужно понимать, что состояния ума, в которых полностью отсутствует мышление, это не цель нашей практики. Такие состояния ума Будда никогда не поощрял, он предостерегал от привязанности к ним. Нам нужно использовать мышление, но нужно использовать его правильно, размышлять мудро (yoniso manasikāra, йонисо манасикара).

«Господин Готама, вот человек не видит форм глазом, и он не слышит звуков ухом. Вот как брахман Парасария учит своих учеников развитию способностей».
«Если это так, Уттара, то тогда слепой или глухой человек был бы развитым в способностях судя по тому, что говорит брахман Парасария. Ведь слепой человек не видит форм глазом, а глухой человек не слышит звуков ухом».

Индриябхавана-сутта: Развитие способностей, МН 152

Без этих saṅkhāra, возникающих из-за неведения, алчности, недоброжелательности, человек может отдохнуть: может просто попить чая, не гоняя старые мысли по кругу. Чувствуя теплоту и твёрдость чашки, чувствуя запах и вкус чая — это тоже осознанность. Но если человек начинает сравнивать этот чай с каким-то другим чаем, или планировать, где и какой чай ему купить ещё, думать сколько это будет стоить — эти мысли требуют энергии и мы не чувствуем вкус чая, мы так теряем наше время.

Можно просто сидеть, наблюдать дыхание, наблюдать ощущения тела, наблюдать свою позу, положение тела. Вы можете осознанно идти, наблюдать как поднимается и опускается стопа, как она соприкасается с землёй. Наблюдать ощущения как ощущения, мысли как мысли. Это всё будет медитацией. Когда мы видим мысли как мысли — там нет страдания.

Первая Благородная Истина — это страдание, dukkha, и своё страдание мы должны осознавать. Насколько мы осознаём своё страдание — настолько у нас будет покой. Мы можем освободиться от страдания, но пока мы ищем причины своего страдания во внешнем мире — мы его на самом деле не видим. Мы должны смотреть на себя, на свои saṅkhāra.

Есть разные виды saṅkhāra. Есть благие saṅkhāra (kusalā, кусала), например: доброта, щедрость, сорадование. Они дают нам заслуги, которые приносят благие плоды. Бываю плохие, или неблагие (akusalā, акусала) saṅkhāra: гнев, алчность, зависть, гордыня. Их очень много, и они принесут нам неблагие плоды. Иногда мы можем считать какие-то saṅkhāra благими, но если мы посмотрим на них внимательно — там есть зависть, жадность, гордыня. Но нам они могут казаться справедливостью или защитой для нас. У нас очень много омрачений ума, и все они являются страданием.

Если смотреть совсем глубоко, то даже благие мысли являются страданием. Но здесь надо быть очень аккуратными и осторожными. Бывает, что люди совсем немного знакомятся с Учением и думают, что раз Будда сказал, что надо оставить всё, и благое и неблагое, то значит не надо практиковать щедрость, доброту, не нужно нравственности и так далее. Но так никогда не освободиться от страданий. Нравственность (sīla) и щедрость (dāna) — это фундамент всей нашей практики, мы ничего не сможем построить, если у нас не будет этого фундамента, мы не сможем развить свой ум без этого.

В первую очередь мы должны избавиться от неблагого: от жадности, гнева, ненависти, гордыни, зависти и тому подобного. Чтобы избавиться от этого мы должны развивать благие мысли, благие качества — это как лекарство от болезни, как противоядие против неблагих состояний ума. Когда нравственность, щедрость и другие благие качества развиваются, с ними будет развиваться осознанность и мудрость. И только после этого у человека может появится надмирская мудрость, и только тогда человек поймёт, что и благое и неблагое являются страданием, и от этого всего можно освободиться, но это очень высокий уровень.

Вот, монахи, когда этот человек перебрался и прибыл на дальний берег, подумал бы: «Этот плот был весьма полезен мне, ведь с помощью него я добрался в сохранности до дальнего берега, прикладывая усилия своими руками и ногами. Почему бы мне не вытащить его на сушу или не оставить плавать в воде, а затем пойти, куда мне вздумается?» Монахи, сделав это, он поступил бы так, как и следовало поступить с плотом. Точно так же я показал вам, как Дхамма похожа на плот, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы цепляться.
Монахи, когда вы знаете то, как Дхамма похоже на плот, то вы должны [будете потом] оставить даже Дхаммы, что уж говорить о вещах, противоположных Дхаммам.

Алагаддупама-сутта: Пример со змеёй, МН 22

Но на начальном уровне мы должны увидеть свои saṅkhāra, своё страдание. Практика нам помогает защищать свой ум. Например щедрость и нравственность помогают нам развивать благое мышление, благие качества ума.

Медитация помогает нам развивать ум и сохранять ум на благом объекте, например, на доброте. Доброта тоже может быть объектом для медитации, и мы можем таким образом развивать свой ум. Когда мы думаем о доброте, у нас уменьшаются пять помех, и появляется гармония, собранность, радость, сосредоточение, однонаправленность ума — появляются благие качества. И тогда человек действительно чувствует себя хорошо. Это как будто дома было грязно, не убрано, захламлено, и мы хорошенько убрались, дом стал чистым, убранным, там просторно, светло, свежо, и там хочется жить. Таким же будет и благой ум.

Это samādhi — собранность ума, сосредоточенность ума, гармония ума, спокойствие ума. Но samādhi в любой момент может потеряться, потому что у нас всё равно остаётся неведение (avijjā). Когда развивается samādhi — наше неведение просто прячется от нас, и когда неведение снова проявится, мы можем мгновенно потерять наше samādhi. Поэтому если мы развили какой-то уровень samādhi, мы должны сразу практиковать vipassanā, чтобы видеть себя, свои страдания, причины страдания, как оно возникает, как мы сами создаём своё страдание. Тогда появляется мудрость: понимание того, как возникает страдание, причина страдания, избавление от страдания и Путь, ведущий к избавлению от страдания.

То, что мы делаем, то, как мы практикуем, должно соответствовать Учению, только так мы можем понимать, что мы идём по правильному пути. И как раз эта мудрость не потеряется. Из-за неведения могут возникнуть какие-то неблагие мысли, из-за которых мы потеряем покой ума, но благодаря мудрости мы сможем увидеть своё неблагое мышление как своё страдание, и мы захотим от него избавиться, и сможем дальше с этим работать. Мы не будем думать, что внешний мир неправильный, что окружающие люди неправильные, общество неправильное, и что нам надо что-то с этим сделать.

Мы постоянно хотим получить счастье, изменив мир. Но с мудростью мы понимаем, что нам надо изменить себя. У меня возникает страдание, а не где-то в мире, у меня исчезает страдание. Нужно видеть эту разницу, и для этого мы должны осознавать, что такое saṅkhāra и как они возникают. Мы должны видеть это в себе. Если хоть на каком-то уровне у нас стихают saṅkhāra, появляющиеся из-за неведения, то у нас будет счастье. Если у нас вообще исчезнут saṅkhāra, появляющиеся из-за неведения, то это будет Ниббана: sabba saṅkhāra samatho — успокоение всех saṅkhāra, таково одно из описаний Ниббаны.

Во время медитации saṅkhāra — это наши омрачения ума, наши мысли, наши внутренние горести, наши страдания. Или можно сказать по-другому: это есть наши каммы (kamma). Мы постоянно создаём новые каммы, и они постоянно влияют на нас. Если человеку нужно осознавать себя, нужно наблюдать себя, то обязательно надо следить за своими мыслями, надо осознавать saṅkhāra.

Желаю вам развить вашу мудрость, осознанность и благие качества ума, пусть заслуги от слушания этой Дхаммы помогут вам освободиться от страданий!

И что такое, монахи, старая камма? Глаз — это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Ухо… нос… язык… тело… ум — это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Это называется старой каммой.
И что такое, монахи, новая камма? Это любое действие, которое осуществляется кем-либо сейчас посредством тела, речи или ума. Это называется новой каммой.
И что такое, монахи, прекращение каммы? Когда кто-либо достигает освобождения посредством прекращения действия телом, действия речью, действия умом, то это называется прекращением каммы.
И что такое, монахи, путь, ведущий к прекращению каммы? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь.

Камма сутта: Камма, СН 35.146