Pañcakkhandhā: пять совокупностей

Источник: theravada.ru  Ньянасиха (Нянасиха) Раквене Бхиккху: Паньча кхандха – пять совокупностей

И как и для собрания частей
Используется слово «колесница»,
Так и для совокупностей, что существуют,
Условность применяется: вот — «существо».

Страдание всего лишь возникает,
Страдание наличествует и уходит прочь.
Не возникает ничего, помимо лишь одних страданий,
Нет ничего, что прекращается, помимо них.

Ваджира сутта: Ваджира , СН 5.10

Сегодня хочу вам объяснить, что такое страдание. Как его объясняет Будда:

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ…

Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разлучение с приятным есть страдание, неполучение желаемого есть страдание.

Дхаммачакка паваттана сутта: Поворот колеса Дхаммы, СН 56.11

И потом Будда говорит: saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Если кратко, то пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание. Т. е. страдание — это привязанность к пяти кхандхам. Понимание пяти khandha очень важно для буддийской практики.

Пять khandha, или pañcakkhandhā, это:

1. Rūpakkhandha (рупа кхандха), совокупность формы.
2. Vedanākkhandha (ведана кхандха), совокупность ощущений.
3. Saññākkhandha (санньа кханда), совокупность восприятий ума.
4. Saṅkhārakkhandha (санкхара кхандха), совокупность формаций ума.
5. Viññāṇakkhandha (винняна кхандха), совокупность сознания.

Можно условно поделить практически всех людей в мире на две группы. Одни люди верят, что мы родились в таком мире, где есть всё: люди, животные, небо, земля, страны, народы и всё-всё-всё. Он был до нас, здесь мы родились, и без нас он дальше будет существовать. Другие люди верят, что всё это происходит в уме: как будто всё, что мы осознаём и воспринимаем — это всё иллюзия, и без нас ничего не существует; кроме ума ничего нет, всё это только в уме, в сознании (viññāṇavāda, виннянавада).

Будда отвергал оба этих воззрения. Абсолютную реальность Будда объяснял иначе, и чтобы понять эти объяснения нам нужно знание о пяти khandha. Давайте разберём, что такое пять совокупностей.

Rūpakkhandha

Первая — это rūpakkhandha, совокупность формы. Что такое rūpa, форма: это материя, или материальные элементы. Будда объяснял, что есть четыре материальных элемента, или четыре великих элемента — satara mahābhūtā (сатара маха бхута):

1. Элемент земли, или твёрдость (paṭhavī-dhātu, патхави-дхату), проявляющийся как твердость или мягкость.
2. Элемент воды, или сцепления, текучести (āpo-dhātu, апо-дхату).
3. Элемент огня, или температура (tejo-dhātu, тежо-дхату), проявляющийся как жар или холод, температура.
4. Элемент ветра (vāyo-dhātu, вайо-дхату), проявляющийся как движение или давление.

Эти четыре зависимых элемента всегда есть когда есть четыре великих первоэлемента, они всегда вместе. Это всё есть совокупность материальности, или совокупность формы — rūpakkhandha.

Многие люди думают, что совокупность формы — это наше тело, но это не до конца правильно. Совокупность формы — это ещё и объекты наших органов чувств. Это объекты глаза, уха, носа, языка и тела.

Если объяснить иначе, то совокупность формы это:

1. Глаз и объекты глаза (цвета).
2. Ухо и объекты уха (звуки).
3. Нос и объекты носа (запахи).
4. Язык и объекты языка (вкусы).
5. Тело и объекты тела (прикосновения).

Это всё — rūpa.

Когда мы думаем «материальность», «материя», то мы сразу думаем, что все объекты в мире — это материя: здания, деревья, земля, реки, океаны и так далее. Но в Учении Будды это не так и чтобы это понять нам надо посмотреть, где это всё возникает. Как раз это и объясняется через pañcakkhandhā.

Когда мы говорим: «Я вижу человека», то мы думаем — там есть человек, его тело состоит из четырёх элементов и у него есть ум. Но в реальности когда я вижу человека — глаз видит только цвета. Будда учит, что глаз воспринимает vaṇṇa rūpa, цвета. Кроме цветов глаз ничего не воспринимает, поэтому в действительности здесь возникает pañcakkhandhā. Но в pañcakkhandhā форма — это глаз и объекты глаза. Объекты глаза — это не человек, объекты глаза — это цвета, и цвета это есть материальность в Учении Будды. Всё остальное — это ум, это моё представление: что там человек, его тело состоит из элементов, он хороший или плохой, какой религии он придерживается, откуда он — это всё мои представления, это nāma (ментальное*). А материальность, rūpa — это глаз и объекты глаза.

* _{Ча­сто встре­ча­ет­ся до­слов­ный пере­вод «имя», но бхан­те́ уточ­ня­ет, что на самом де­ле это бо­лее бы­то­вое зна­че­ние это­го сло­ва и в контек­сте Уче­ния оно зна­чи­тель­но сла­бее пере­даёт смысл, и не рас­по­странён на Шри-Ланке (прим. ред.)}

Давайте рассмотрим ухо и объекты уха. Объекты уха — это только звуки. Но мы говорим, например: «Я слышу машину». Потом я могу думать, что машина не живая, машина это что-то материальное. Но когда я так думаю, то для меня там существует внешний мир и во внешнем мире есть машина. Если мы хотим видеть реальный мир, видеть действительность, то мы должны понимать: ухо и объекты уха — это материальность (rūpa), а всё остальное — это ум (nāma).

Будда даже дал нам медитацию, чтобы воспринимать элементы как элементы. Он учит: мы должны видеть внутренние элементы и внешние элементы просто как элементы. Есть внутренняя твёрдость, такая как волосы, ногти, зубы, кости и так далее, и есть внешняя твёрдость, но разницы между ними нет — твёрдость есть твёрдость. Есть внутренняя текучесть, или вода, такая как кровь, слизь, пот, слюна и так далее, и есть внешняя вода. Но качество воды — одинаково, нет никакой разницы. Нельзя сказать, что внутренняя вода — это я, а внешняя вода — это вы, такое воззрение возникает из-за неведения, в реальности же есть просто элементы.

Vedanākkhandha

Следующая совокупность — это vedanākkhandha. Vedanā — это ощущение, khandha — гора, груда, совокупность. И что такое vedanā, ощущение? Будда учит, что есть три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Они возникают благодаря контакту (phassa, пхасса). Когда я вижу, слышу, обоняю, пробую вкус, прикасаюсь — через контакт появляется ощущение. Даже когда мы думаем, мысли создают ощущения. В уме бывает печаль, радость — это тоже умственные ощущения.

Saññākkhandha

Третья совокупность — это saññākkhandha, совокупность восприятия. Когда мы что-то слышим — мы эти звуки воспринимаем, когда мы видим — мы воспринимаем цвета, и так далее. Ум постоянно воспринимает объекты через органы чувств. Это самое базовое распознавание объектов, которые мы воспринимаем, без оценок и рефлексии. Вот эти восприятия возникают друг за другом очень быстро, в каждый момент их возникает очень много, поэтому они называются khandha: груда, гора, совокупности.

Saṅkhārakkhandha

Четвёртая совокупность — saṅkhārakkhandha, формации ума, или волевые формации ума. Saṅkhāra — это наши мысли. Каждый раз когда мы что-то воспринимаем в уме появляются какие-то формации. Как-то ум это всё воспринимает, и потом создаёт какие-то мышления об этом, даёт какую-то оценку, думает об этом. Эти мышления — это saṅkhāra, или можно сказать по-другому: это наши жадность, гнев, щедрость, доброта, сострадание, мудрость, глупость — это всё saṅkhāra.

Viññāṇakkhandha

Пятая совокупность — это viññāṇakkhandha, совокупность сознания. Обычно когда мы говорим «сознание» и «ум» — эти слова для нас синонимы. На пали для них тоже есть два слова, два отдельных понятия: viññāṇa — это сознание, mano — это ум; но они не синонимы, это два разных понятия.

И что такое сознание, viññāṇa? Задача сознания — познавать, делать что-то доступным нашему уму. И что познаёт сознание? Что возникает в уме, то оно и познает. Например, идя ночью, мы можем увидеть верёвку, лежащую на пути, и принять её за змею. В уме сразу возникает объект ума «змея» и сознание познаёт змею. Потом мы можем посветить туда фонариком и увидеть, что это была верёвка: в уме возникает объект «верёвка» и сознание познаёт верёвку. Ум, mano (мано́), может думать логично и понимать, что мы ошиблись: что на самом деле не было змеи и всё это время там была верёвка. Но это объекты ума, это мышление так работает. Сознание же, viññāṇa, так не работает — сознание только познаёт то, что возникло. Это называется совокупностью сознания. Многие задаются вопросом, где находится сознание, но с точки зрения Учения это неправильный вопрос, так как оно возникает и исчезает. Оно возникает на основе глаза, уха, носа, языка, тела и ума, поэтому мы говорим сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела и сознание ума. Посмотрите внимательно на себя, сколько сознаний у нас сейчас возникает. Мы одновременно понимаем, где мы сидим сейчас, и мы видим, слышим, мы чувствуем тело. Но тело — это не одно сознание: чтобы ощущать тело возникают мириады сознаний. Если внимательно и осознанно наблюдать, то мы можем видеть, что в теле всё время возникают разные ощущения, и благодаря этим ощущениям я чувствую тело, воспринимаю тело.

Так же и зрение: на самом деле мы воспринимаем постоянный поток картинок, это значит сознание глаза постоянно возникает и исчезает. Если мы смотрим на дерево и видим на нём листья по отдельности, то возникают отдельные сознания, для того чтобы мы могли воспринимать листья по отдельности — настолько быстро работает ум. И так же с остальными органами чувств. Представьте, сколько сознаний сейчас возникает. Поэтому мы говорим, что это гора сознаний. Khandha — это гора, груда, куча.

«И что такое, монахи, совокупность формы? Четыре великих элемента (маха-бхута) и тело, основанное на этих элементах, называется совокупностью формы. И что такое, монахи, совокупность чувства? Есть шесть категорий чувств: [полученных посредством] контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела, контакта сознания… И что такое, монахи, совокупность восприятия? Есть шесть категорий восприятий: восприятие форм, восприятие звуков, восприятие вкусов, восприятие запахов, восприятие телесных ощущений, восприятие объектов сознания. И что такое, монахи, совокупность формаций ума? Есть шесть волевых намерений (четана): намерение по отношению к формам, намерение по отношению к звукам, намерение по отношению к запахам, намерение по отношению к вкусам, намерение по отношению к телесным ощущениям, намерение по отношению к объектам сознания. И что такое совокупность сознания? Есть шесть категорий сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума».

Упадана парипаватта сутта: Фазы совокупностей, подверженных цеплянию, СН 22.56

Все эти пять совокупностей, pañcakkhandhā, они так же как и четыре великих первоэлемента — всегда возникают вместе, они нераздельны. Мы не можем воспринять их как-то иначе, например только форму, или только чувство. Они одновременно возникают и сразу исчезают, потом сразу же возникают следующие pañcakkhandhā, и тоже исчезают. Если человек может увидеть как возникают pañcakkhandhā и как исчезают pañcakkhandhā, то у него появляется vipassanāñāṇa, знание прозрения. Он начинает мир видеть по-другому.

«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними».

Махаведалла-сутта: Большое собрание вопросов и ответов, МН 43

Если человек практикует випассану, то его целью должно быть увидеть возникновение и исчезновение khandha. Это есть видение непостоянства, реальное видение непостоянства. Мы и без випассаны можем говорить, что мир непостоянен: когда-то этого всего не будет, всё разрушится, деревья засохнут и исчезнут, но это не ви́дение непостоянства, не ви́дение реальности как есть — это просто наши мысли. Чтобы видеть реальность как есть, чтобы понимать мир, человек должен наблюдать pañcakkhandhā.

Как нам использовать эти знания, что нам делать со всем этим? Как это применить на практике? Цель Учения — это освободиться от страдания, поэтому эту информацию нам надо использовать для освобождения. Как я уже сказал — пять совокупностей возникают одновременно, давайте посмотрим как они возникают.

Возьмём для примера ухо, и посмотрим как через ухо возникают пять совокупностей. Звук — это материальность, rūpa. Какой-то звук попадает в ухо, возникает сознание уха, оно воспринимает звук. Кроме этого сознание уха ничего не может делать, оно только воспринимает звук и после этого исчезает. Следом возникает сознание ума, для того чтобы понимать, что это за звук. Распознавание этого звука происходит через память, через свои представления, или āsavā (асавы) — знания с загрязнением ума. Таким образом происходит распознавание звука, и для нас сразу появляется что-то хорошее, плохое или нейтральное во внешнем мире. В уме появляется человек, собака, кошка и так далее — так воспринимает ум. В уме появляется ощущение и восприятие («кошка», «собака»). И для того, чтобы это как-то оценить и воспринять в уме появляется saṅkhāra — какая-то тонкая формация, и появляется viññāṇa — сознание. Здесь сознание — это сознание ума, которое сознаёт собаку или кошку. Если формация была «кошка», то и сознание осознаёт кошку. Так появились pañcakkhandhā.

Фи­зи­че­ских стра­да­ний не­воз­мож­но пол­но­стью из­бе­жать, по­сколь­ку они неиз­беж­но свя­за­ны с су­ще­ство­ва­ни­ем те­ла. Да­же Буд­ды и ара­хан­ты ис­пы­ты­ва­ли та­кие стра­да­ния до за­вер­ше­ния сво­ей по­след­ней жиз­ни. Од­на­ко ум­ствен­ные стра­да­ния мо­гут быть пол­но­стью устра­не­ны — это проис­хо­дит с пол­ным осво­бо­жде­ни­ем ума, то есть при до­сти­же­нии про­свет­ле­ния. Но pañcakkhandhā са­ми по се­бе не яв­ляют­ся ум­ствен­ным стра­да­ни­ем. Буд­да го­во­рит: saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā, пять со­во­куп­но­стей под­вер­жен­ных цеп­ля­нию есть стра­да­ние. Долж­на быть upādāna, при­вя­зан­ность, цеп­ля­ние, что­бы по­яви­лось ум­ствен­ное стра­да­ние*.

* _{Так­же цеп­ля­ние проис­хо­дит в мо­мент пере­ро­жде­ния, когда мы «сцепли­ва­ем­ся» с пя­тью со­во­куп­но­стя­ми до кон­ца жиз­ни. И та­кое цеп­ля­ние не устра­ня­ет­ся да­же у Ара­хан­тов и Буд­ды т. е. по­ка есть ру­па — бу­дет anicca. По­ка есть anicca — бу­дет dukkha. Имен­но при та­ком по­ни­ма­нии не те­ря­ет­ся смысл Сал­ла сут­ты, СН 36.6 (прим. дост. Топ­пе­ра Пан­ньа­а­вуд­хо бхик­к­ху)}

Как нам правильно понимать привязанность? К чему мы привязываем это? Обычно когда мы говорим «привязанность», то имеем в виду, что мы чего-то сильно хотим, мы держимся за это. Но бывает не только такая привязанность.

Вот, допустим, когда у нас появилась в уме кошка, то про эту кошку мы думаем, что она там, во внешнем мире. И мы к внешнему миру её «привязываем», мы начинаем думать и какие-то внешние элементы мы начинаем воспринимать как собаку, как кошку: мы сопоставляем наши представления с внешними элементами. И что происходит после этого? Для нас там появилась кошка. Если я говорю, что она хорошая, то появляется хорошая кошка. Если я говорю, что она плохая, то появляется плохая кошка. И мы не видим возникновение и исчезновение. Так для нас появляется существование. Почему? Если взять paṭiccasamuppāda, взаимозависимое возникновение, то там есть upādāna (привязанность, упадана). Если есть привязанность, то следующим будет существование: upādānapaccayā bhavo — с цеплянием как условием существование [возникает]. Это значит существование появляется.

Допустим, сейчас вы можете думать о Тайланде, Шри-Ланке, Америке. И у нас появляется восприятие, у нас появляются какие-то мышления. И для нас эти мышления — это не просто что-то, что появляется в уме. Мы начинаем это видеть во внешнем мире как реальность. Это значит, что всё, что есть у нас в уме, мы начинаем видеть во внешнем мире. Вот так появляется наш мир, и так для нас наше страдание появилось.

Это очень непростая тема, но вы можете сами себя наблюдать, изучать себя и обдумывать эти знания. Мы изучаем себя, для того чтобы освободиться. От чего освободиться? От всего. От кошки, от собаки, от людей, от стран, земли и неба — от всего можно освободиться. И почему? Потому что это всё возникает у нас в уме. И почему это всё возникает у нас в уме? По причине неведения. Мы не видим, что на самом деле происходит в реальности.

Каждый раз, когда мы что-то слышим, у нас появляются в уме pañcakkhandhā: какие-то восприятия, формации, чувства и т. д., и мы начинаем видеть это во внешнем мире. А что происходит в реальности? В реальности всё время или глаз работает, или ухо работает, или язык работает, или нос работает, или тело работает. Или же ум работает. Ум связывает все эти органы и создаёт для нас реальный мир.

Глаз воспринимает цвета, кроме цветов для глаза ничего нет. Тело воспринимает только прикосновения и кроме них ничего. Слепой человек если что-то трогает, он тоже что-то чувствует. Но он не может трогать ту красоту, которую мы видим своими глазами. Даже если мы покажем ему что-то очень для нас красивое — он не сможет к этому прикоснуться, потому при прикосновении он почувствует только твёрдость, давление, температуру. Но если мы дадим ему драгоценный камень и объясним ему, что это драгоценность, то в его ощущениях для него будет не только твёрдость, давление и температура — для него это будет прикосновение к драгоценности. А что такое драгоценность? Это его восприятие, это его формация ума, это его сознание. А в реальности есть твёрдость, температура, давление — это есть реальность.

Так мы начинаем видеть, как это происходит. Мы видим цвета, трогаем температуру, твёрдость, воздушность, а ум говорит: «Ты видел кошку, ты трогал кошку». Видите, где возникает заблуждение? В уме. Мы можем увидеть, где возникает заблуждение, жадность, гнев. Гнев, жадность — они возникают у меня в уме, они не принадлежат внешнему объекту, вот что мы должны понимать. Если человек это понимает, то у него есть какой-то уровень осознанности и он может себя наблюдать, потому что без этого он не видит своих мыслей. Он видит не свои мысли — он видит в них других людей, плохих и хороших, и он не видит свой гнев и отвращение, алчность.

Если мы начинаем видеть: это есть гнев, это есть мысли, это есть saṅkhāra, то это уже какой-то уровень осознанности. Чтобы так наблюдать мы должны как-то видеть реальный мир, для этого мы можем развивать осознанность. Например, во время медитации вы можете быть осознанны, бдительны. Был звук и после этого в уме появился какой-то человек, потом появилось какое-то отвращение, и мы можем в обратном порядке думать, что на самом деле произошло. Был слышен звук, он давно исчез, а в уме появился человек. Кому тогда он принадлежит, где он существует? Он возник у меня в уме, это моя формация ума, а в реальном мире элементы возникают и исчезают. Возникают когда мы слушаем, видим, трогаем, обоняем, вкушаем, думаем. Вот так мы можем наблюдать.

Звуки никогда для нас не появляются как просто звуки. У нас как будто уже есть программа, и она у нас всегда работает. Мы не можем не слышать слова когда слышим звуки речи, потому что мы уже знаем эти звуки, и как только мы слышим — вместе с этими звуками мы начинаем воспринимать речь. Будда учил, что в первую очередь мы должны видеть своё цепляние, upādāna. Если человек хотя бы немного может понимать, что такое upādāna, то это уже развитие ума. Upādāna в первую очередь создаёт sakkāya diṭṭhi (саккайя диттхи), ложные воззрения, ложное понимание «я». Поэтому мы можем развивать осознанность и мудрость, и практиковать используя эти знания, формируя у себя правильные воззрения.

Я желаю вам осознанности и мудрости, чтобы вы смогли увидеть мир как он есть. Желаю вам хорошей практики, и пусть заслуги от слушания этой Дхаммы помогут вам освободиться!

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять?
(1) форма как совокупность, подверженная цеплянию,
(2) чувство как совокупность, подверженная цеплянию,
(3) восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,
(4) формации как совокупность, подверженная цеплянию,
(5) сознание как совокупность, подверженная цеплянию.
Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию. Четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Какие четыре?
(6-9) Вот монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Эти четыре основы осознанности следует развивать ради отбрасывания этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию».

Упаданаккхандха сутта: Совокупности, подверженные цеплянию, АН 9.66