Источник: theravada.ru Ведананупассана – наблюдение ощущений
И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувства: чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.
С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства…
Паччая сутта: Условия, СН 12.27
Давайте разберем, что такое vedanānupassanā (вéдананупа́ссана) — наблюдение ощущений. Это гатха из Махасатипатхана сутты:
Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
Махасатипаттхана сутта: Большая сутта об основах памятования, ДН 22
Vedanā (вéдана) — это ощущение. Будда говорит, что есть три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Также Будда упоминает vedanā в paticcasamuppāda (пати́чча самуппа́да), зависимом возникновении ( Патичча самуппада вибханга сутта: Анализ зависимого возникновения, СН 12.2). Можно сказать, что paticcasamuppāda — это причины и следствия, или же цепь взаимозависимого возникновения. В paticcasamuppāda Будда объясняет, что vedanā — это причина для возникновения taṇhā (та́нха), жажды.
Давайте немного разберём, что такое vedanā, ощущение. Какие есть причины для ощущения? Как из-за ощущения возникает taṇhā? Слово taṇhā на русский обычно переводится как жажда или страстное желание. Однако в буддизме своя терминология, и для многих понятий нет точных переводов на другие языки, поэтому лучше всего сформировать своё понимание для палийских понятий.
Будда говорит, что есть три вида taṇhā. Первый — это kāmataṇhā (ка́ма-та́нха), kāma — чувственные удовольствия. Kāmataṇhā — это когда человек желает чего-либо, что принесёт ему чувственные удовольствия. Например, мы любим есть вкусную еду, слушать красивую музыку, видеть красивые вещи — всё это kāmataṇhā.
Второй вид — это bhavataṇhā (бха́ва-та́нха). Bhava (бхáва) — это существование. Например, когда мы ощущаем счастье и хотим, чтобы это счастье продолжалось, чтобы оно существовало — это есть bhavataṇhā, жажда существования, желание существовать. Например, каждый человек хочет продолжать свою жизнь. Или когда мы чувствуем какое-то приятное ощущение — мы хотим чтобы оно продолжалось.
Третий вид жажды — vibhavataṇhā (вибха́ва-та́нха). Приставка vi- здесь даёт нам отрицание, то есть это — жажда несуществования, желание, чтобы чего-то не было, или чтобы что-то прекратилось. Самый очевидный пример — это боль: мы хотим, чтобы боли не было. Или, например, какой-то громкий шум — мы хотим этого не слышать. Также встреча с неприятным человеком — мы не хотим его видеть. Это желание не видеть этого, не слышать, не ощущать, не обонять и т. д., чтобы этого не было — это есть vibhavataṇhā.
Сегодня наша тема — vedanā и vipassanā. Будда говорит, что причина taṇhā — это vedanā, или ощущение: vedanāpaccayā taṇhā, c чувством как условием, жажда возникает. Давайте посмотрим, как vedanā становится причиной для taṇhā.
Вот представьте, что есть разные виды блюд. Мы смотрим на них, и какое-то блюдо нам хочется пробовать. Как будто мы видим, что оно вкусное. Потом, когда наступает момент выбора, мы берем это блюдо, пробуем, и понимаем, что оно сильно пересолено, или невероятно острое. И после этого наше желание съесть это блюдо исчезает. Почему так происходит? Потому что когда мы пробовали эту еду и появилось прикосновение к языку, в теле появилось неприятное ощущение, неприятная vedanā, и следом за ней у нас появилось отвращение. И причиной для этого отвращения послужило ощущение.
В конце концов мы любим не еду, а ощущения. Мы говорим: я люблю ананас, я люблю манго, я люблю дуриан, но в конце концов мы любим не ананас, манго и дуриан — мы любим вкус. Если мы смотрим дальше, почему мы любим этот вкус, то на самом деле нам нужен даже не вкус, а вот это приятное ощущение, которое мы чувствуем. Поэтому Будда говорит, что причина для taṇhā — это vedanā, ощущение.
Есть ещё один интересный момент: taṇhā становится причиной для upādāna (упа́да́на). Upādāna обычно переводится как привязанность, цепляние. У нас много привязанностей: мы привязаны к еде, к жилью, к стране — самые разные привязанности. Эти привязанности появились из-за taṇhā, жажды. Из-за желания получить что-либо (kāmataṇhā), или желания чтобы чего-то не было (vibhavataṇhā), или из-за желания сохранения и продолжения этого чувства (bhavataṇhā). Из-за этого появляется upādāna, привязанность.
Вот посмотрите: мы любим вкус, потому что нам нужно это чувство, это приятное ощущение. Поэтому появилось желание и из-за этого появилась taṇhā. Taṇhā появилась к этому вкусу, и из-за taṇhā появилась upādāna, привязанность. И привязываемся мы к манго, не только к ощущению.
Будда говорит, что есть пять видов привязанности:1.rūpa upādāna (рýпа упа́да́на) — привязанность к форме (то-есть к материальности);2.vedanā upādāna (ве́дана упа́да́на) — привязанность к ощущению;3.saññā upādāna (сання́ упа́да́на) — привязанность к восприятию;4.saṅkhāra upādāna (санкха́ра упа́да́на) — привязанность к формациям ума;5.viññāṇa upādāna (виння́на упа́да́на) — привязанность к сознанию.
Rūpa upādāna означает привязанность к форме. Например, если нам нравится манго, то даже среди множества других фруктов мы моментально обращаем внимание на манго из-за привлекательной для нас формы. Это происходит потому, что нам нравится это ощущение. Из-за ощущения возникает жажда, из-за жажды возникает цепляние к форме: vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ — с чувством как условием, жажда возникает; с жаждой как условием, цепляние возникает.
Существует множество различных видов ощущений, но из них нам нравятся определённые, и к ним мы привязываемся. И потом постоянно думаем: вот это мне нравится, это я люблю. Например, вот такая музыка мне нравится, а такая не нравится. Это значит, что уже есть определённые привязанности к ощущениям.
Точно так же обстоит и с восприятиями, и со всем остальным. Даже когда мы слышим какое-то название, мы сразу думаем: «О, это мне нравится, это я знаю, это хорошо». Даже если нам просто слышно какое-то название — сразу появляется привязанность.
Далее следуют saṅkhārā. Нам нравится думать в какой-то определённой системе. Мы говорим о цеплянии к конструкциям ума, saṅkhāra upādāna (санкха́ра упа́да́на), но мне кажется, что это идёт ещё глубже, потому что там ещё есть diṭṭhi upādāna (ди́ттхи упа́да́на) — цепляние к воззрениям. Там есть ещё какие-то ложные воззрения. Человек может утверждать: «Вот это хорошо, вот так надо делать, вот это правильно». И почему он так говорит? Потому что он думает так, ему это нравится, он привязан к этому. Причина его утверждений — его собственные убеждения, его собственные предпочтения и привязанности.
Ещё есть viññāṇa upādāna (виння́на упа́да́на). Viññāna переводят как сознание. Или, можно сказать, это то, чем мы осознаём мир, через что мы осознаём мир. И есть viññāṇa upādāna: привязанность к сознанию. Даже в нашем примере с манго, конечным результатом является viññāṇa — то, что мы осознали. И мы привязываемся к этому сознанию.
Таковы пять видов привязанности. Если идти в обратном направлении, то где находится причина? Причиной было ощущение. Это самая ближняя причина для taṇhā — ощущение, vedanā. Если мы идем еще глубже, к исходной причине, то это avijjā, неведение. Именно из-за неведения это всё начинается. Поэтому для taṇhā есть две причины: ближайшая причина — это ощущение, а дальняя (или изначальная) причина — это неведение.
На самом деле без победы над avijjā мы не можем победить taṇhā. Человек не может просто победить taṇhā саму по себе. Давайте опять возьмём пример с едой. Кому-то нравится шоколад, как ему победить свою жадность? Ведь taṇhā является причиной для dukkha, страдания.
Есть четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина — это Истина о страдании. Вторая Благородная Истина — о причине страдания; причина страдания — это taṇhā. Третья Благородная Истина — о возможности освобождения от страдания: это есть Нибба́на (Nibbāna). Четвёртая Благородная Истина — о Пути к Ниббане: это есть Благородный Восьмеричный Путь.
В четырёх Благородных Истинах тоже упоминается taṇhā. Taṇhā — это причина для страдания. Если рассматривать taṇhā в разрезе paticcasamuppāda (взаимозависимого возникновения), то у taṇhā появляется причина — vedanā. Следовательно, наша цель — это победить taṇhā, чтобы победить страдание. Как же это сделать?
Вот например у нас есть жажда к шоколаду, как нам её победить? Обычно люди считают, что есть два варианта. Первый — удовлетворить желание, то есть когда появляется желание к шоколаду, мы берем его и едим: есть желание — надо его удовлетворить. Но тогда хоть ощущение удовлетворения и приходит в момент потребления, но через некоторое время желание возникает заново. Желание не останавливается: сегодня нам хорошо, а завтра всё сначала. Как будто наша жизнь или наше тело — это огонь, и нам нужно постоянно кидать туда дрова. Мы не можем остановиться, и этот процесс никогда не прекращается.
Второй вариант, как обычно люди считают, — это отказаться от шоколада. Им кажется, что можно победить эту жажду своей силой воли, просто отказавшись от удовлетворения этого желания.
Таковы два края: надо есть или не есть. Как вы думаете, отказываясь от шоколада, можем ли мы победить свою жажду к шоколаду? Так тоже не получится, потому что даже если мы не едим шоколад — мы всё равно его помним, видим, видим как другие его едят, и так далее. Даже когда мы просто его видим или вспоминаем, у нас появляется желание его есть.
Что только люди не делают, чтобы победить себя, свои омрачения ума, чтобы успокоить себя, чтобы быть довольными собой. Для этого люди трудятся, зарабатывают деньги, стремятся к власти. Будда говорит, что даже если бы был дождь из золота — жажда золота у людей всё равно бы не прекратилась. Сколько бы мы ни получили — наша жажда всё равно остаётся с нами. Этот край не приведёт нас туда, куда нам нужно.
И другой край — отдалиться от чувственных удовольствий. Чего только люди не делают для этого. Люди практикуют разный аскетизм, например, изолируются от общества и уходят в пещеры, практикуют там молчание, ни с кем не видятся, ни с кем не общаются. Во времена Будды некоторые люди даже принимали обет жить как собака: спать как собака, есть как собака и так далее. Почему они так делали? Потому что они видели, что все человеческие привычки коренятся в жажде.
Почему из всей одежды мне нравится именно эта? Потому что там есть желание. Почему из всех видов чая мне нравится именно такой чай? Потому что там есть жажда. Поэтому люди думали, что чтобы полностью победить жажду, нужно полностью уйти от этих привычек. Поэтому люди начинали жить, подражая животным. Или другие люди думали, что нужно мучить себя: например купаясь во время холода, или сидя у костра в жару. Но они не победили жажду.
Таковы две крайности. Будда говорит, что обе эти крайности ошибочны. Для того чтобы победить жажду, нужно видеть её причины, как ближайшие, так и изначальные. Ближайшей причиной является vedanā, ощущение. Изначальная причина, там где всё начинается, это avijjā, неведение — всё начинается оттуда.
Для объяснения взаимозависимого возникновения (paticcasamuppāda) обычно используются два метода. Один — это объяснение через три жизни: прошлую, нынешнюю и будущую. Но взаимозависимое возникновение можно видеть в том числе прямо здесь и сейчас, в настоящем моменте. Это то объяснение, которое я использую сейчас.
Avijjāpaccayā saṅkhārā: по причине неведения возникают saṅkhārā. Saṅkhāra (санкха́ра) можно перевести как волевые формации ума.
Saṅkhāra paccayā viññāna: по причине формаций ума возникает сознание. Что мы осознаём? То, что появляется в уме. Какие мысли у нас в уме появились, такое и будет у нас сознание, то мы и познаём. Например, в уме появляется мысль: «Я хороший человек», тогда ум познаёт: «Я хороший». Результат — viññāna, ум познаёт, что «я хороший человек».
Viññāna paccayā nāmarūpa. Nāmarūpa (на́ма-ру́па) — это значит ментальное и материальное, ум и материя. По причине сознания возникает ментальное и материальное.
Nāmarūpa paccayā salāyatana. Salāyatana (сала́ятана) — это шесть органов чувств. По причине ментального и материального возникают шесть органов чувств.
Salāyatana paccayā phasso. Phassa (пха́ссa) — это контакт. По причине шести органов чувств возникает контакт.
Phassa paccayā vedanā: по причине контакта возникает ощущение.
Что значит контакт? Например, если звук попадает в ухо. Если есть контакт, то следом появляется ощущение. Если есть глаз и цвета, то происходит контакт, и потом появляется ощущение. И так со всеми органами чувств.
[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.
В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, монахи, возникает приятное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство — приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный — прекращается и затухает.
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство — болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный — прекращается и затухает.
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, монахи, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство — ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный — прекращается и затухает.
Монахи, подобно тому, как порождается тепло и возникает огонь соединением и трением двух палок для розжига, но когда палки разъединены и отложены, то результатное тепло прекращается и затухает, то точно также эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием. В зависимости от должных контактов соответствующие чувства возникают. С прекращением должных контактов соответствующие чувства прекращаются».
Пхассамулака сутта: Укоренённое в контакте, СН 36.10
Будда говорит, что есть три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. И также Будда говорит, что ощущение — это объект для медитации: мы можем его наблюдать и развивать нашу осознанность.
В Сатипаттхана сутте (Основы осознанности, МН 10) есть четыре объекта для развития осознанности, четыре основы осознанности. Первая основа — это тело (kāya), вторая основа — это ощущения (vedanā).
Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
Vedanāsu vedanānupassī viharati: осознавать ощущения как ощущения.
Слово ātāpī (а́та́пи́) означает сильное стремление победить свои загрязнения ума, sampajāno satimā — мудрость и осознанность. Сильное стремление победить свои загрязнения ума осознанностью и мудростью, не увлекаясь миром и не отвергая мир.
Можно перевести эту гатху так: «Человек пребывает, наблюдая ощущения как ощущения, со стремлением победить свои загрязнения ума мудростью и осознанностью, не увлекаясь миром и не отвергая его».
Мы наблюдаем ощущения в теле, и нам кажется, например, что это голова. Но голова на самом деле — это не одна какая-то часть, в этом мириады ощущений. Если человек, наблюдая ощущения тела, развивает осознанность, то ему станет видно, что возникает и исчезает огромное количество тонких ощущений. Они могут быть приятными, неприятными или просто нейтральными.
Когда человек наблюдает ощущение, он может увидеть, что когда приятное ощущение возникает, ум увлекается этим; хочет, чтобы оно продолжалось. Когда возникает неприятное ощущение, ум его отвергает, хочет, чтобы его не было. А нейтральное ощущение ум не замечает как ощущение. Оно есть, но нам незаметно. Нейтральное ощущение мы видим с неведением, и обычно мы воспринимаем нейтральное ощущение как «рука», как «голова», как «я». Поэтому обычно нейтральное ощущение не видно так явно, как приятное или неприятное ощущение, это очень тонкое ощущение.
Эти три вида ощущений можно разделить ещё дополнительно на две категории: sāmisa vedana (са́миса вéдана) и nirāmisa vedana (нира́миса вéдана). Sāmisa vedana означает ощущение с загрязнением ума, а nirāmisa vedana — ощущение без загрязнения ума.
Эти объяснения понятнее тем, кто медитируют на ощущения, кто практикуют, используя ощущения. Когда человек наблюдает свои ощущения тела, ему становится видно: где-то есть неприятное ощущение, но при этом там есть ещё и отвращение. И мы должны видеть и эти неприятные ощущения и отвращение ума — это есть sāmisa vedana. Допустим, когда мы наблюдаем тело и видим где-то приятные ощущения, то мы можем видеть не только приятные ощущения, но и желание в уме чувствовать их, желание, чтобы эти ощущения продолжались. Вот эти желания — это и есть загрязнения ума.
Так мы можем постоянно видеть свой ум и видеть, как в нём появляются загрязнения. И когда мы наблюдаем свои ощущения тела, мы можем видеть: бывают приятные ощущения, бывают неприятные ощущения, но они сопровождаются загрязнениями ума.
И вот теперь нам нужно ātāpī: стремление победить свои загрязнения, победить своё отвращение и свою жажду. Для этого мы наблюдаем. Если у нас есть мудрость и осознанность, то тогда мы можем видеть, что эти ощущения непостоянны. Поэтому когда у нас есть мудрость и осознанность, тогда в том, что мы наблюдаем, нет никакой личности — это всё непостоянно. И тогда ум учится наблюдать ощущения как ощущения, без загрязнений ума. Ум видит, что просто есть боль. Если с болью возникает отвращение, то сразу возникает и страдание ума.
Когда появляется физическая боль, это всего лишь ощущение в теле. Но в момент появления в уме отвращения — возникает уже страдание ума. И потом из-за отвращения появляются разные-разные мысли — это тоже страдание. И потом из-за этих мыслей наша телесная боль увеличивается. И что мы имеем в итоге: наша боль увеличивается и страдает не только тело, но и наш ум.
Поэтому если у человека есть мудрость и осознанность (sampajāno satimā) он может видеть: это не постоянное ощущение, оно не будет всегда таким, ощущения постоянно возникают и исчезают, возникают и исчезают, там нет постоянства. И нельзя сказать, что эти ощущения — это я. Для ощущения есть свои причины — это контакт. Из-за контакта возникло ощущение. Поэтому нельзя сказать, что ощущение — это я. Человек видит, что ощущение само по себе является страданием. Но если из-за неведения начинать реагировать на ощущение — это увеличивает страдание. С мудростью и осознанностью человек ощущение видит как страдание и неведение видит как страдание. И у него есть стремление победить свои загрязнения ума. И с этим он наблюдает ощущения как ощущения.
Тогда он видит, что просто есть ощущения. И он может наблюдать их просто как ощущения, и в этом нет загрязнений ума. Это значит, что есть телесная боль, но нет умственного отвращения к ней. Есть телесная лёгкость, радость, какие-то приятные ощущения, но нет жажды продолжения этого: он может просто наблюдать ощущение как оно есть. И он не видит ощущение как «я».
В ощущениях присутствует неведение, поэтому обычно мы ощущения воспринимаем как «я»: «это моё ощущение». Поэтому обычно в ощущениях мы видим: «это — голова», «это — рука», «это — спина», но на самом деле ощущение — это просто ощущение. Если мы можем видеть ощущения как ощущения, то «я» уйдёт. Исчезнут части тела — просто возникает какое-то ощущение.
Тогда что такое «голова»? «Голова» — это восприятие. Когда я закрываю глаза, откуда я знаю, что у меня есть нога? Как я это знаю? Потому что я ощущаю, из-за ощущений я это знаю, через ощущения я знаю. И эти ощущения я воспринимаю как ногу, как голову. И болезненные ощущения я воспринимаю как «моя голова болит», «моя нога болит». Если у меня ещё больше неведения, то я начинаю думать: «Как же я потом буду ходить, раз у меня сейчас так болит нога, наверное я не смогу ходить» — и вот там возникает личность. Это ощущение вместе с неведением.
Если мы просто наблюдаем ощущение как ощущение, то мы можем наблюдать nirāmisa vedana — ощущения без загрязнения ума. Видеть, что просто ощущения есть. Поэтому мы в начале наблюдаем просто ощущения тела: приятные, неприятные, нейтральные ощущения. Как учит Будда: vedanāsu vedanānupassī viharati — пребывать, наблюдая ощущения в ощущениях.
Когда возникают неприятные ощущения (dukha vedanā), наблюдайте эти неприятные ощущения как неприятные ощущения. Когда возникают приятные ощущения (sukha vedanā), наблюдайте эти приятные ощущения как приятные ощущения. Когда возникают нейтральные ощущения (adukkham-asukhā vedanā), наблюдайте эти нейтральные ощущения как нейтральные ощущения. Когда мы начинаем наблюдать так — мы начинаем видеть, что есть неприятные ощущения, но вместе с ними есть ещё загрязнения ума, отвращение.
Будда говорит: если вы видите sāmisa vedana, ощущения с загрязнениями ума, наблюдайте ощущения с загрязнениями ума как ощущения с загрязнениями ума. Будда не говорит, что нам их надо как-то изменить, стараться реагировать как-то на них — ничего не надо делать. У нас изначально должно быть стремление победить наши загрязнения ума, но это другое. Если мы начинаем реагировать на ощущения, то это значит, что мы создаём новую камму, новые страдания. Поэтому Будда говорит, что если уже есть ощущение с загрязнением ума, то наблюдайте его как ощущение с загрязнением ума, и не надо ничего делать. И далее, когда есть приятное ощущение с загрязнением ума, или нейтральное ощущение с загрязнением ума — наблюдайте их как ощущения с загрязнением ума.
Потом Будда говорит как наблюдать nirāmisa vedana, ощущения без загрязнений ума. Если есть приятные или неприятные ощущения без загрязнений ума, и мы видим их, то не надо радоваться, или расстраиваться, не надо реагировать на них. Просто наблюдайте эти приятные ощущения, или неприятные ощущения, или нейтральные ощущения как ощущения без загрязнений ума.
Вот что мы делаем во время vedanānupassanā. Мы развиваем нашу осознанность, нашу мудрость. Когда человек так наблюдает, то он начинает замечать и видеть, как всё возникает. Тогда он начинает видеть не только ощущения, но и как возникают пять совокупностей (pañcakkhandhā).
Например, когда мы наблюдаем ощущения тела и был слышен какой-то звук. Мы видим: был какой-то звук и исчез, и ощущение изменилось и исчезло. Потом было какое-то восприятие (например, собака), и тоже исчезло. Были какие-то тонкие saṅkhārā, например: «там собака», или «где-то собака лает», и они тоже исчезли. Возникло и исчезло. И человек наблюдает возникновение и исчезновение, тогда он не видит внешний мир, не видит где-то там собаку, человека и так далее. Он видит, как у него самого в уме это всё возникает и исчезает. Это есть чистая vipassanā, видение как есть.
И чтобы практиковать чистую vipassanā, человек до этого должен знать, как работают наши органы чувств. Эти знания — это фундамент, основа для практики. Если он не знает, как это объясняет Будда, то у него не хватит знаний для чистой практики випассаны и он заблудится где-то по пути. Потому что можно же сказать: «Но ведь собака там есть, если я пойду туда — я её увижу, я могу погладить её».
Но если человек хорошо знает Дха́мму, и при этом практикует Дха́мму, то тогда он может увидеть: собака — это концепция ума, и это возникло в уме. Когда я смотрю — я могу видеть только цвета, больше ничего глаз не воспринимает. Глаз ограничен восприятием цветов, он не может видеть собак, людей, животных. Ухо не может слышать людей, животных, музыку: ухо воспринимает только звуки. При касании мы можем ощущать только твёрдость, мягкость, давление и температуру. А собака — это то, что возникает в уме. Если есть неведение, то собака так и остаётся, хотя органы чувств постоянно меняются, возникают и исчезают, но при этом в голове существует одна и та же постоянная собака. Вот это есть bhava, существование.
Поэтому если человек глубоко медитирует, наблюдает свои ощущения тела, то когда он видит только ощущения, без загрязнения ума, или просто ощущения, то он ещё может видеть, как мир возникает, и как мир исчезает. Это и есть настоящая vipassanā, очень глубокая vipassanā.
Поэтому наблюдение ощущений даёт нам благие плоды. Мы развиваем свой ум, воспитываем его. Например, для того чтобы развивать vedanānupassanā, человек сидит и наблюдает своё тело. Несомненно, сидеть долго в одной позе может быть болезненным, но он не сбегает от этого, не даёт отвращению взять верх, не меняет позу, практикует терпение сколько может. Терпение — это pāramitā (па́рамита), добродетель или совершенство, поэтому практикующий человек развивает свои па́рами. Па́рами — это благие качества, которые помогают нам освободиться от сансары. Всего их 10, все они развиваются во время буддийской практики.
Терпение нам всегда нужно. Сейчас мы сидим и можем поменять свою позу когда нам захочется. Но если случится болезнь и нужна будет госпитализация, будет невозможно двигаться. Нам делают какие-то уколы и проводят процедуры, а мы ничего не можем сделать. Что нам остаётся? Нам остаётся только терпеть, больше ничего. Если в такой момент нам не хватает терпения и не хватает мудрости, то что будет в нашем уме? Будет отвращение, гнев, страх, ненависть. И что будет у нас в результате? Плохое перерождение. И до этого мы будем страдать и мучить себя в больнице, и после смерти переродимся в плохом месте.
Путём изучения Дхаммы и практики мы можем подготовить себя. Наблюдая болезненные ощущения и не реагируя на них, мы учим свой ум воспринимать неприятные ощущения просто как неприятные ощущения, без страдания. Обычно мы считаем, что неприятные ощущения это и есть страдание, но это не так. На самом деле это два разных аспекта: сами ощущения и страдание ума.
Конечно, на самом глубоком уровне сами ощущения — это тоже страдания, потому что ощущения являются частью сансары и они всё время меняются, но с этим мы уже ничего сейчас не можем поделать. Если посмотреть по paticcasamuppāda, то эти ощущения возникают из-за прошлой каммы. Мы создаём эти ощущения не сейчас — это из-за какой-то прошлой каммы возникают эти ощущения, и их мы уже не можем изменить. Но при этом если мы сейчас начинаем из неведения думать «за что мне такое», «почему у меня сейчас так нога болит», «что мне с этим делать», «как мне это прекратить» и т. д., то мы создаём новую камму. Появляется новая камма — появятся новые страдания. Из-за прошлой каммы появились эти болезненные ощущения, а из-за новой каммы появятся в будущем новые болезненные ощущения, мы не можем остановить камму.
Мы наблюдаем ощущения тела и учимся правильному терпению. Терпение тоже бывает двух видов: правильным и неправильным. Не всегда терпеть хорошо; иногда важно адекватно реагировать на свои ощущения. Например, если человеку очень больно и хочется плакать, то иногда важно выразить боль и позволить себе плакать. Мы понимаем, что если эту боль терпеть внутри, то она может выйти наружу как болезни тела, или как ещё какие-то проблемы.
Что значит правильное терпение: правильное терпение — это когда есть неприятные ощущения, но мы от этого не страдаем. Ум не страдает, не реагирует на это. Для этого человеку нужны знания, нужно умение, нужна осознанность. Для этого нужна практика. Такую практику мы можем получить как раз наблюдая ощущения тела. Так мы развиваем терпение и равностность ума. Равностность — это значит спокойный ум. Когда возникает приятное ощущение, не возникает радостного беспокойства. Когда возникает неприятное ощущение или боль, то не возникает горя и отвращения. Есть равностность, спокойствие ума, и это то, чему мы учимся. «Человек пребывает, наблюдая ощущения как ощущения, со стремлением победить свои загрязнения ума мудростью и осознанностью, не увлекаясь миром и не отвергая его».
Ещё наблюдая ощущения тела мы развиваем нашу мудрость. Мудрость видеть ощущения как ощущения, не как «я», не как «моё», не как что-то принадлежащее мне. Ощущение возникает из-за причины: пока есть причины — существуют ощущения, с прекращением причин — прекращаются ощущения. Так развивается мудрость. Поэтому Будда говорит: эти осознанность и мудрость, которые мы получили, наблюдая ощущения тела, помогают нам дальше развивать осознанность и мудрость. Потому мы должны ещё дальше развивать и углублять нашу осознанность и мудрость, используя ту осознанность и мудрость, которые у нас уже есть. И эти осознанность с мудростью помогают нам полностью освободиться. Полностью освободиться — значит освободиться от всех страданий. Поэтому vedanānupassanā пригодится любому человеку, любой человек может её практиковать и получить благой результат.
Желаю вам хорошей практики, чтобы вы получили правильный опыт медитации, и чтобы этот опыт помог вам освободиться от всех страданий!
Даже дождь из золотых монет не даст насыщения чувственными удовольствиями. Зная, что чувственные удовольствия болезненны и дают мало наслаждения,
Мудрый не восторгается даже чувственными удовольствиями божеств. Ученик Полностью Пробуждённого восторгается уничтожением жажды.