Бхиккху Ракване Ньянасиха
English version: Santasukha: the Happiness of Peace
Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: „У нас будут умиротворённые способности [органов] чувств и умиротворённые умы“. Вот как вы должны тренировать себя. Когда у вас умиротворённые способности [органов] чувств и умиротворённые умы, ваши телесные действия будут умиротворёнными, ваши словесные действия будут умиротворёнными, ваши умственные действия будут умиротворёнными. [Думайте так]: „Будем оказывать только умиротворённое услужение нашим товарищам-монахам“. Вот каким образом, Сарипутта, вы должны тренировать себя.
Паньчама-сутта: Пятая, АН 2.36
Самое главное счастье — это спокойствие. Давайте разберём, что это за счастье и почему в буддизме говорится, что самое главное счастье — это спокойствие.
Счастье бывает двух видов: чувственное счастье (или счастье, которое мы можем ощущать) и счастье, которое мы не можем ощущать. На пали это называется vedayita sukha (ве́даита сукха) и avedayita sukha (а́-ве́даита сукха).
Что такое vedayita sukha, или счастье, которое можно ощущать? Это то счастье, о котором на самом деле мечтают люди. Когда мы видим что-то красивое, слышим что-то приятное и так далее — у нас появляется счастье.
Допустим, мы видим очень красивый закат, слышим пение птиц, вокруг очень красивая природа, и у нас появляется огромное приятное ощущение — это счастье человека.
Или, если мы давно не видели наших родных, и вот мы вернулись домой и увидели их всех. Также, если какой-то наш близкий родственник живёт очень далеко, и он вернулся домой и мы увидели его. Когда мы видим его у нас появляется счастье, радость. Это можно ощущать.
Допустим, мы давно не ели привычной еды. И вот нам приготовили такую еду, и когда мы её видим, когда ощущаем её запах, когда мы пробуем эту еду и начинаем её есть — у нас появляется счастье.
Или, например, человек мечтает стать кем-то: врачом, инженером, начальником. И вот в конце концов он приходит к тому моменту, когда он становится тем, о ком мечтал. И когда он смотрит на всю свою работу, когда он слышит как к нему теперь обращаются другие люди — у него появляется счастье.
Это можно назвать vedayita sukha — счастьем, которое мы можем ощущать. И этому счастью, которое мы можем ощущать, мы даже можем назвать цену. Например, сколько стоит вкусная еда, или какое-то зрелище, путешествие. Не всегда, но в большинстве случаев мы можем рассчитать его цену, или хотя бы примерно её понять.
Но в буддизме определяют и другое счастье. Что за другое счастье, которое мы не можем ощущать? Это называется avedayita sukha. Для него есть ещё другое название: santa (санта) – покой, спокойствие. Santasukha — счастье покоя, счастье спокойствия. Что за счастье спокойствия?
Возьмём для примера двух людей. Один из них пьёт алкоголь, курит сигареты, употребяет наркотики. Он — зависимый человек. Почему он курит? Когда он курит, он чувствует какие-то ощущения, и ему это приятно, поэтому когда он курит — он чувствует какое-то счастье.
То же самое с алкоголем и наркотиками. Ему хочется их использовать, избавиться от каких-то страданий и приятно себя чувствовать. Он что-то чувствовал, и теперь ему этого хочется.
И есть другой человек, который ничего не употребляет, не курит итд — у него нет этих зависимостей. И у этого человека тоже есть счастье. Что это за счастье? У него есть счастье отсутствия страданий, которые испытывает зависимый человек. Это особенно понятно если посмотреть на людей, с тяжелой формой зависимости, на людей умирающих от зависимостей.
Если человек употребляет наркотики или какие-то ещё опьяняющие вещества, то у него есть своё определённое страдание. Если он не употребялет наркотик — у него появляется огромная внутренняя потребность, ему это нужно. Он ищет, он неспокоен, ничем другим он не может себя удовлетворить. Единственное, что ему нужно — это вот эти наркотики, поэтому он как сумасшедший ищет их.
У человека, у которого нет зависимости, есть другое счастье — счастье покоя. Счастье не ощущать всего этого страдания. Вот это счастье даже объяснить очень сложно, потому что на самом деле оно не ощущается.
Давайте возьмём другой какой-то пример. Представим, что есть один богатый человек, но он в своё время эти деньги получил неправильно, например, воровал у государства. Так он и получил своё состояние. И сейчас у него есть дом, имущество. Всё, что человеку нужно — всё у него есть. Но вот он видит, что другого такого богатого человека посадили в тюрьму, или даже казнили. Он читает это в газетах и у него появляется такое огромное беспокойство, переживания. Он никому об этом не расскажет, но внутри у него есть страдание.
Вот это страдание отсутствует у человека, который пусть даже и не особо богат, но который всё своё богатство зарабатывал правильно. Его деньги правильные, справедливые. У него нет этого страдания: что его могут поймать, его могут арестовать, если другие узнают как он получил эти деньги. Всех этих сомнений, беспокойств, переживаний у этого человека нет, и поэтому у него есть другой вид счастья, который он сам не ощущает. Но у него оно есть!
Домохозяин, существуют эти четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями. Какие четыре?
* счастье владения,
* счастье наслаждения,
* счастье свободы от долгов,
* счастье отсутствия порицания.
(1) И что такое, домохозяин, счастье владения? Бывает так, что представитель клана обрёл богатство усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытое праведное богатство. Когда он рассуждает: „Я обрёл [это] богатство усердным старанием… праведное богатство“, он переживает счастье и радость. Это называется счастьем владения.
(2) И что такое счастье наслаждения? Вот, имея богатство, обретённое усердным старанием, накопленное силой собственных рук, заработанное потом и кровью – праведно добытое праведное богатство, представитель клана наслаждается [этим] своим богатством и совершает деяния, приносящие заслуги. Когда он рассуждает: «Имея богатство… я наслаждаюсь [этим] своим богатством и совершаю деяния, приносящие заслуги», он переживает счастье и радость. Это называется счастьем наслаждения.
(3) И что такое счастье свободы от долгов? Вот у домохозяина нет долгов по отношению к кому-либо – больших или малых. Когда он рассуждает: „У меня нет долгов по отношению к кому-либо – больших или малых“, он переживает счастье и радость. Это называется счастьем свободы от долгов.
(4) И что такое счастье отсутствия порицания? Вот, домохозяин, благородный ученик наделён безукоризненным телесным, словесным и умственным действием. Когда он думает: „Я наделён безукоризненным телесным, словесным и умственным действием“, он переживает счастье и радость. Это называется счастьем отсутствия порицания.
Таковы четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями». [И далее он добавил]:
«Когда познал ты счастье от отсутствия долгов,
То стоит вспомнить счастье от владения.
И наслаждаясь счастьем наслаждения,
Всё видит смертный мудростью своею.
Мудрец, который видит вещи ясно,
Два вида счастья [ясно] познаёт.
Одной шестнадцатой ведь первое не стоит
Блаженства от отсутствия упрёков».
Ананья-сутта: Свобода от долгов, АН 4.62
Возьмём другой пример. Есть человек, у которого болит голова. И поэтому он принимает всякие таблетки, ходит по врачам, советуется с ними. И есть другой человек, у которого голова не болит. У этого второго человека есть счастье! Вот это счастье называется avedayita. Вы можете спросить: “Какое у него счастье? У него же просто голова не болит!” Голова не болит — это уже счастье.
На самом деле иногда мы тоже можем сказать, какая цена у этого счастья. Можно определить, насколько оно важно, чего оно стоит. Допустим, если у человека голова болит и ему нужно вылечиться, то он идёт по врачам, он ищет лекарство. И если есть только один-единственный врач, который может его излечить — он идёт к нему. Если такой врач скажет, что может вылечить эту боль, но это будет очень дорого стоить, пусть 10000$, или даже больше, то такой человек будет искать эти деньги. Потому что головная боль мучает его, и он хочет избавиться от неё. Поэтому он хочет найти и врачей, и лекарство, и вылечиться.
У человека, у которого голова не болит, у него уже есть это счастье! Просто он его не видит. Он не знает, что оно у него есть. Поэтому на самом деле отсутствие страдания — это уже есть счастье. Вот это счастье мы должны заметить. Мы должны хотеть получить это счастье.
И можно сказать, что желание получить это счастье — это вместе с тем и отсутствие желания получения чего-то другого. Потому что когда человек хочет чего-то — это уже вызывает какое-то определённое страдание.
Допустим, человек хочет уехать за границу и там жить, купить там дом. И есть другой человек, который этого не хочет. У первого человека появляется какое-то желание: хочу получить это, хочу переехать, хочу получить там дом, работу и так далее. И когда он этого не получает у него появляется какое-то беспокойство и страдание. А у второго человека, благодаря самому отсутствию этого желания, не появляется этого страдания, этих мыслей. И это уже есть счастье.
Допустим, lobha (ло́бха) — алчность, жадность: когда у человека она есть — она обязательно вызывает страдание. Lobha будет причиной страдания. А когда у человека жадности, привязанности, алчности меньше — у него эти страдания уменьшаются. И значит у него появляется какой-то покой.
Представьте, что человек не любит какой-то запах, например запах каких-то определённых растений или цветов. Если у человека есть такое отвращение, то при наличии этого запаха у него появляется и какое-то страдание: “Здесь воняет, надо убрать эти цветы” и так далее. А у других людей этого отвращения нет, поэтому у них есть какой-то покой. Вот этот покой называется avedayita sukha.
Бывают люди агрессивные, у кого много dosa (до́са), много гнева. Когда они видят что-то неправильное, что-то, что им не нравится — у них постоянно появляется агрессия. Мудрый человек, добрый человек — он тоже видит это, но он понимает, чем является мир и какой он, и поэтому он не страдает. Он принимает это как природу мира, и у него есть это счастье — avedayita sukha.
Как вы думаете, какое счастье лучше: vedayita или avedayita? На самом деле люди мечтают получить vedayita счастье: поэтому они хотят богатства, или власти, известности. Почему? Потому что им нужно это чувствовать. Но в буддизме главное место отводится не для vedayita sukha, не для счастья, которое мы можем ощущать, а для другого счастья, которое мы ощущать не можем. Это счастье покоя. Этому в буддизме отводится главное место.
Возьмём очень простой пример: тело. Тело можно считать счастьем. Благодаря телу мы можем видеть, чувствовать, слушать, ходить, чего-то делать и так далее. Это как будто наше имущество, наше богатство. Это как будто и есть я. Поэтому человек может думать: это есть моё счастье. И он может из-за этого привязываться к своему телу, любить своё тело, гордиться им и так далее.
Посмотрите, что получается, когда человек стареет, теряет свою красоту, здоровье, когда появляется слабость, когда тело болеет, когда смерть приближается? Тогда у человека появляется огромное страдание, он не может успокоиться. Это страдание на самом деле бывает ощущаемым телесно и ощущаемым умственно. Ощущаемое телесное страдание — это слабость, боль. Это уже ощущается в теле. А умственное страдание — это когда он видит, что есть другие, молодые люди. Что они красивые, что они наслаждаются своей красотой, молодостью, силой, как они радуются своей жизни. Когда пожилой человек понимает, что это уже не моё, я так делать уже не могу, тогда у человека появляется внутреннее страдание. Как будто он уже потерял это. Люди могут закрывать от себя эти страдания, пытаться не видеть их, но они всё равно есть.
Вот у человека, который уже закончил школу, может появиться такая мысль: я уже закончил школу, я больше не могу туда ходить, это время уже прошло, этот период уже закончился. Могут появляться такие мысли и с ними такое страдание.
Или когда человек понимает: я старею, мои родные стареют, я могу умереть, мои родные могут умереть и умирают. Тогда у человека появляется такое внутреннее страдание. Оно может быть не так заметно, но оно есть, и оно будет расти. Его будет всё сложнее прятать от себя.
Что говорится в буддизме про это? В буддизме нам даётся другой совет: видьте в теле страдание. Тело надо воспринимать не как счастье, тело надо воспринимать как страдание. Тело надо воспринимать не как я, не как моё, не как принадлежащее мне. Тело надо воспринимать так: тело — это не я, это не моё, это не мне принадлежит. Тело надо воспринимать не как красоту: надо видеть его непривлекательность.
Для этого тело очень подробно объясняется в Учении Будды: как оно возникло, как оно выросло, что есть внутри в теле, как оно болеет, стареет, умирает и так далее. Когда человек так размышляет у него появляется отречение. Не отвращение! Отречение появляется.
Когда у человека развивается отречение он понимает: да, тело стареет, но он из-за этого не страдает. Он видит: да, красота потеряется, но из-за этого он не страдает — у него в уме остаётся какое-то спокойствие. Это спокойствие появляется благодаря мудрости. Мудрость и есть причина для отречения.
Если человек так практикует, то у него развивается счастье. И это счастье — спокойствие. Это и есть самое главное счастье человека. И его можно развивать. Мы говорим, что самое высшее счастье — это Ниббана: nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ.
Величественней обретений всех – здоровье,
Ниббана – высочайшее блаженство,
Из всех путей путь Восьмеричный – наилучший,
К Бессмертному ведёт он безопасно.
Магандия-сутта: К Магандии, МН 75
Конечное счастье — это есть Ниббана, и выше счастья чем Ниббана — нет. Ниббана это какое счастье? Это как раз спокойствие. Etaṁ santaṁ — это умиротворённое, это спокойствие. Ниббана — это avedayita.
Вот я объяснил вам, что есть наличествующие страдания, и их отсутствие — это счастье, avedayita счастье.
Есть ещё другое определение: когда какие-то страдания ещё не наступили, но мы от них уже избавились. У человека есть опасность после смерти попасть в ад, поэтому он понимает: я живу, но смерть это не конец сансары, после этого будет продолжение, и если я попаду в ад, или в мир голодных духов, или в мир животных — это всё будут огромные страдания. Тогда у человека появляется даже сейчас какое-то беспокойство. И даже если у человека нет такого беспокойства, то опасность туда попасть всё равно никуда не девается.
Допустим, человек практиковал и понял Учение Будды, и достиг уровня сотапаны — первой ступени святости. Можно сказать, что он увидел проблеск Ниббаны, он увидел, что это за счастье. После этого у него нет опасности переродиться в плохом уделе. Какое у него счастье, как это описывает Будда?
Будда говорит, что это лучше, чем быть королём владыкой мира, лучше, чем быть королём владыкой дэвов (божеств). Будда говорит, что у сотапаны осталось совсем немного страданий.
И тогда Благословенный зачерпнул немного земли своим ногтем и обратился к монахам: «Монахи, как вы думаете, чего больше – этой горстки земли, что я зачерпнул своим ногтем, или же этой великой земли?»
«Уважаемый, великой земли больше. Горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем, – практически ничто. В сравнении с великой землёй та горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем, даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с частью [этой великой земли]».
«Точно так же, монахи, для благородного ученика, человека, совершенного в воззрениях, который совершил постижение [Дхаммы], страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той массой страданий, которая была разрушена и изничтожена, оставшееся [страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с частью [той массы страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий за срок] не более чем в семь жизней. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; это – происхождение страдания; это – прекращение страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – происхождение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Накхасикха-сутта: На ногте, СН 56.51
Вот эти страдания, от которых избавился человек, ставший сотапаной, это не только страдания этой жизни — это страдания будущих жизней, которые у него могли бы быть. Он мог бы перерождаться в адах: там огромные сроки жизни, это миллионы, миллиарды лет страданий. Или он мог бы переродиться в мире голодных духов, или в мире животных, например, какой-то рыбой где-то в океане. И там можно продолжать, и продолжать, и продолжать сансару — это бесконечные сансарные страдания. Он от них избавился! И это счастье не показать кому-то: вот, сколько счастья. Это не показать, но оно есть.
У монаха есть монашеское счастье, у мирян есть мирское счастье. Они разные. У мирян больше ощущаемого счастья, чувственного счастья. Мирянин радуется: “У меня есть дом, у меня есть дети, у меня есть богатство” и так далее. А монах радуется чему? “У меня нет дома, у меня нет детей, у меня нет богатства”. У монаха есть другой вид счастья. И то, и другое — счастье.
Если бы отсутствие домов, детей, богатства не было бы счастьем — люди бы не становились монахами. Зачем просто страдать? Но там есть другой вид счастья. Мы обычно говорим, что это монашеское счастье, но на самом деле это счастье спокойствия, счастье покоя.
Но вот это монашеское счастье, счастье спокойствия — его и миряне должны практиковать. Как вам это практиковать? Что вам для этого делать? Понятно, что вы не можете уйти из дома и стать монахами, как тогда вам это практиковать? Вы можете практиковать отречение. Когда человек практикует отречение — у него обязательно развивается спокойствие.
Все хотят, все ищут, все как будто с ума сошли — все бегут. А у кого развивается отречение — ему хочется остановиться. И это и есть счастье. Поэтому практикуйте отречение.
Как мирянин может практиковать отречение?
Когда мы говорим про отречение, многие думают, что отречение — это только всё оставить и уйти в монашество. Но это — высшая форма отречения, и отречение на самом деле практикуется не только так. Отречение мы можем практиковать видя страдание с правильной мудростью. Если вы начинаете замечать, насколько плоха жадность, когда развивается жадность — насколько страдание развивается, если вы начинаете это замечать, то вам хочется не жадничать, вам хочется остановить это. Вам хочется практиковать дарение, щедрость, вам хочется избавиться от жадности. Оно постепенно-постепенно случится. Когда в вашем уме развивается отречение — ваше страдание потихоньку-потихоньку уменьшается, спокойствие развивается.
Ваше спокойствие не показать другим. И другие не могут забрать ваш покой, отобрать его у вас. Вы можете только сами его потерять, сами его отдать, сами отдать это счастье. И тогда ваше счастье не зависит от внешнего мира, от внешних объектов. Ваше счастье тогда полностью зависит от вашей мудрости, от вашей практики. Поэтому практикуйте отречение, тогда обязательно потихоньку-потихоньку развивается счастье спокойствия.
Поэтому если у человека хороший уровень отречения — он может быть один, он может быть доволен тем что есть. Ему не обязательно нужно много людей, какие-то фестивали, вечеринки. Он может жить один, ему так спокойно. Его ум не вызывает такие постоянные страдания, и из-за этого он даже в теле чувствуется лёгкость, приятность. Это чувство лёгкости, приятности, умиротворённости — это уже ощущаемое счастье, но оно тоже появляется.
И наоборот тоже так: когда у человека алчности, жадности, гнева, отвращения больше — он это чувствует в теле. Он может чувствовать это как тяжесть в теле, как боль, тело будет ощущаться неприятным.
И наоборот: когда у человека привязанности, жадности, гнева меньше, а доброты, участия, мудрости больше — в его уме будет больше samādhi (сама́дхи) — гармонии, собранности ума. Благодаря этому он в теле чувствует лёгкость.
Вопрос
Как понять, что появилось цепляние за это счастье спокойствия, и как этому противостоять? Когда что-то прерывает это состояние покоя, и тебя из него выбрасывает, то развивается отвращение к состоянию неспокойствия, и начинает хотеться вернуться в состояние спокойствия, и от этого оно становится ещё дальше.
Ответ
Человеку нравится быть спокойным, это значит: чтобы его никто не трогал, чтобы было уединение, чтобы было тихо вокруг. Но на самом деле это даже может быть причиной для страдания. Потому что когда он видит, как эта обстановка вокруг него меняется, или что эта обстановка вообще не такая, то у человека появляется страдание. Почему так случается? Потому что вот это счастье спокойствия он неправильно понял, неправильно его воспринимал.
Счастье спокойствия появляется отсутствием трёх видов загрязнений ума. Три вида загрязнений ума это:
- lobha (ло́бха) — алчность;
- dosa (до́са) — гнев, отвращение, ненависть;
- moha (мо́ха) — неведение, невежество.
Когда они уменьшаются — тогда и появляется счастье спокойствия. К этому нам надо стремиться.
Многие думают: я хочу уединиться, я поеду на какую-нибудь дачу, буду там жить. Там людей мало, магазинов мало, никаких громких звуков нет: там спокойно. Но на самом деле человеку нравится какая-то обстановка. Это опять-таки какое-то состояние ума, ему оно нравится и он привязан к этому. И поэтому когда человек видит, что это теряется — появляется страдание. Это неправильно: человек стремится не к уменьшению загрязнений ума, а к этой обстановке.
Что надо делать? Надо всегда видеть, что из-за наших загрязнений ума развивается наше страдание. Нам надо бороться с загрязнениями ума! Поэтому не надо зависеть от внешнего мира, просто старайтесь убирать свои загрязнения — тогда этого не будет. Тогда вы не будете зависеть от внешнего мира и привязываться к какому-то внутреннему состоянию.
На самом деле я помню, как я когда-то давно первый раз читал про vedayita и avedayita sukha: счастье, которое мы можем ощущать, и счастье, которое мы ощущать не можем. И я тогда этого не понял. Это понимать очень сложно.
Кому-то кажется, что это очень легко, кому-то — что вообще непонятно, про что идёт речь. Если нам кажется, что это очень простые вещи, то очень важно понимать, что это на самом деле так проявляется наше невежество. Наше невежество настолько глубоко, что мы его даже не видим. Чтобы это понимать нужно очень хорошо думать, тогда у человека появляется хорошее понимание, о чём Будда говорит.
Есть хороший пример. Представьте, что есть два человека: один имеет возможность всегда мгновенно получать абсолютно любую еду и напитки, какие только не пожелает, и есть и пить их сколько ему хочется, без каких-либо негативных последствий. Другой человек в свою очередь вообще никогда не испытывает голода и жажды, и не нуждается в еде и питье. Представьте два таких варианта. Людям не понравится идея никогда больше не есть и не пить, они подумают что это какой-то вид страдания у второго человека. Но на самом деле у него нет огромного количества страдания, и у него есть спокойствие! Потому что у первого человека есть желание: он хочет есть что-то одно, потом что-то другое. У второго человека этого желания нет. На этом примере можно понять, куда мы стремимся.
Для этого Будда дал нам практику: первое — это нравственность (sīla), второе — это сосредоточение (samādhi), третье — это мудрость (pañña). Или, если сказать по-другому, то: первое — это практиковать щедрость (dāna), второе — практиковать нравственность (sīla), третье — развивать свой ум (bhāvanā). Но любая практика — это стремиться к счастью спокойствия.
Самое главное счастье человека — это спокойствие. И я думаю, вы это счастье на каком-то уровне знаете. Поэтому вам хочется принимать обеты, практиковать, изучать Дхамму. Поэтому вы здесь.
Те, кто соблюдают обеты, кто практикует нравственность — у тех появляется и развивается счастье спокойствия. Они сами это знают, сами это чувствуют. Вы тоже с этим счастьем познакомились, поэтому вы здесь. Поэтому цените ваше счастье, замечайте ваше счастье — это очень важно, и развивайте его.
Желаю вам счастья, долголетия, пусть заслуги от изучения Дхаммы помогут вам достичь Ниббаны!
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nibbānan’ti.
Это умиротворённое, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана.
Саннья сутта: Восприятие, АН 11.7
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два?
(1) Счастье мирянина и (2) счастье того, кто оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье того, кто оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, является высочайшим».
Патхама-сутта: Первая, АН 2.64
(1) Чувственное счастье и (2) счастье отречения. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье отречения является высочайшим».
(1) Счастье, связанное с обретениями, и (2) счастье без обретений. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье без обретений является высочайшим».
(1) Счастье с пятнами [умственных загрязнений] и (2) счастье без пятен. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье без пятен является высочайшим».
Чатуттха-сутта: Четвёртая, АН 2.67
(1) Мирское счастье и (2) духовное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья духовное счастье является высочайшим».
Паньчама-сутта: Пятая, АН 2.68
(1) Благородное счастье и (2) неблагородное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья благородное счастье является высочайшим».
Чхаттха-сутта: Шестая, АН 2.69
(1) Телесное счастье и (2) умственное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья умственное счастье является высочайшим».
Саттама-сутта: Седьмая, АН 2.70
Дополнительные материалы
Kāma: чувственные удовольствия
Upasamānussati: памятование о покое Ниббаны
EN 
RU