Источник: theravada.ru Ньянасиха (Нянасиха) Раквене Бхиккху: Йонисо манасикара – Мудрое размышление
Таким образом, общение с чистыми людьми, становясь полным, заполняет слушание благой Дхаммы. Слушание благой Дхаммы, становясь полным, заполняет веру. Вера, становясь полной, заполняет мудрое внимание. Мудрое внимание, становясь полным, заполняет осознанность и бдительность. Осознанность и бдительность, становясь полными, заполняют сдержанность способностей [органов] чувств. Сдержанность способностей [органов] чувств, становясь полной, заполняет три вида благого поведения. Три вида благого поведения, становясь полными, заполняют семь факторов просветления. Семь факторов просветления, становясь полными, заполняют истинное знание и освобождение. Вот каким образом истинное знание и освобождение имеют питание и вот каким способом они становятся полными.
Ахара авиджа сутта: Питание невежества, АН 10.61
В Учении Будды есть очень важное понятие — yoniso manasikāra (йо́нисо́ манасика́ра). Его переводят очень по-разному, в том числе и на сингальский язык. Например, его переводят как мудрое внимание, видение возникновения, мудрое размышление. Мне кажется, что лучший перевод — это мудрое размышление, или правильное размышление. Ещё есть ayoniso manasikāra (aйо́нисо́ манасика́ра), в данном случае приставка a- даёт отрицание: немудрое размышление.
Будда говорит, что его Учение пригодится тем, кто знает и видит. Что знает и видит? Мудрые размышления и не мудрые размышления.
Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание/размышление и немудрое внимание/размышление.
Саббасава сутта: Все пятна загрязнений ума, МН 2
Это значит, что всё Учение Будды предназначено для тех, кто умеет правильно думать, кто может направлять свой ум. Если мы будем просто молиться Будде — нам не пригодится Учение, молиться Будде бесполезно. Слепая вера (amūlika saddhā, аму́лика саддха́) тоже не поощряется в Учении Будды, верить нужно правильно: нужна обоснованная вера (ākāravant saddhā, а́ка́равант саддха́), а она появляется только когда человек правильно размышляет.
Давайте посмотрим, что такое правильные размышления (мудрые размышления), yoniso manasikāra. Если мы посмотрим, чем человек отличается от животных, то в первую очередь это будет способность думать, использовать логику, формировать понимание, вспоминать свой опыт и обдумывать его. Но хоть мы и умеем думать, мы не умеем правильно думать.
Как думать правильно? Это думать так, чтобы не возникало страдание. Если, в то время как мы думаем, у нас возникает какое-то отвращение, гнев, ненависть, алчность — это признаки того, что мы неправильно думаем. Если рассмотреть всё наше страдание — практически всё оно возникает в уме, через мышление.
Страдание можно разделить на несколько видов. Есть телесная боль: от долгого сидения в одной позе, от жары или холода, от болезней и так далее. В Учении Будды это страдание не считается тем видом страдания, от которого нам нужно избавиться, оно уже неизбежный результат того, что у нас есть тело. Пока у нас есть тело — нам не избавиться от этого вида страданий. Но считается, что телесное страдание — это ничтожно малое количество страдания, по сравнению с нашим ментальным страданием. И как раз с ним мы и работаем.
Мы обычно не замечаем наше ментальное страдание, но на самом деле оно очень сильно влияет на наше тело, на всё наше самочувствие. Мы начинаем чувствовать его в теле: когда у нас портится настроение мы чувствуем наше тело по-другому, оно становится тяжёлым. Даже малейшие неприятные ощущения воспринимаются очень остро, мы не можем их терпеть, в уме появляется ещё больше отвращения, мы хотим, чтобы этого не было, от этого появляется гнев. Таким образом, когда в уме появляется страдание — оно влияет на тело, телесные неприятные ощущения развиваются и возрастают, поэтому какое-то исходное неприятное ощущение в теле — это не то же самое, что мы почувствуем в итоге. То, что мы почувствуем — это уже влияние нашего ума на тело.
Можно сказать, что практически всё наше страдание мы сами создаём в каждый момент времени. Даже сейчас мы его создаём, хоть нам может быть это и не видно. Как возникает это страдание? Оно возникает через наше мышление. Когда мы думаем какие-то мысли, нам кажется что это просто мысли и это неважно. Но они все содержат в себе какие-то ощущения, эмоции, и это всё влияет на ум. Когда идёт поток мыслей, в уме понемногу появляется какое-то состояние, и мы начинаем видеть весь мир через это состояние ума.
Какое у нас состояние ума, таким и будет наш мир, поэтому если мы неправильно думаем — мы не можем ничего изменить: наше страдание полностью зависит от внешнего мира. Мы не владеем своим умом, мы полностью зависим от мира: мы думаем так, как диктует нам мир. Поэтому очень важно уметь правильно думать. Только так мы можем освободить себя, только так мы можем найти счастье и покой, поэтому Будда говорит, что его Учение пригодится тем, у кого есть yoniso manasikāra.
Давайте теперь посмотрим, как нам применить это всё на практике, как нам правильно думать. Мы сейчас медитировали, и было слышно как на улице кричат и играют дети. Если ум отвлекается на это, то после звуков игры с улицы возникают какие-то мысли, воспоминания. Быть может о своём собственном детстве, может о других детях, может ещё о чём-то. Так ум гуляет в прошлом, пока мы не понимаем в какой-то момент, что мы не медитируем. После этого сразу возникают мысли: «Из-за того, что дети шумят, я не могу медитировать». Что происходит после этого, когда мы так думаем? Сразу дети становятся виноваты в том, что я не медитирую: у меня ум гуляет, я отвлекаюсь, виноваты дети.
Давайте теперь разберём, что произошло с умом. Это были неправильные размышления, но как нам размышлять мудро? Для медитации нам нужно просто вернуться к объекту осознанности, но для этого нам нужно как-то направлять свой ум. Для того, чтобы привыкнуть направлять свой ум, нам иногда нужны какие-то мудрые мысли, потому что когда мы понимаем, что последние 5 минут мы не медитировали, то следующие мысли обязательно будут какими-то переживаниями, появится сожаление. И это сожаление либо идёт наружу, на внешний мир, и направляется на детей как какое-то отвращение, или идёт вовнутрь и направляется на себя. «Я не могу медитировать, опять потерял осознанность, я не умею медитировать, почему я такой неосознанный» — какие-то такие мысли появляются, и значит виноват я. И то, и то будет ayoniso manasikāra.
Чтобы это сожаление не направлялось ни на внешний мир, ни на самих себя, и чтобы мы от этого не страдали, нам обязательно нужны какие-то мудрые размышления. Например, если мы будем думать, что у нас просто не хватило в тот момент осознанности, поэтому просто возникли какие-то мысли, и теперь я могу вернуться к объекту осознанности, то хоть это и будет тоже мыслями — это будет мудрыми размышлениями, yoniso manasikāra.
Согласно Учению Будды, практика — это не только сидячая медитация, практика для нас есть везде. Мы можем практиковать и дома, и на улице, и на работе. Если у нас в уме гнев, ненависть, то мы должны видеть их и практиковать доброту, сострадание. Как нам это делать? Мы можем думать о том, какой вред нам приносит гнев, как в первую очередь нам самим плохо от него. Мысли, которые появляются в уме, это наша kamma (ка́мма, или с санскрита карма). И недоброжелательность, которая появляется у нас в уме, — это наша неблагая kamma, она нам принесёт неблагие плоды, не кому-то другому. Она повредит нам и в этой жизни, и в следующих.
Мы должны как-то направить наши потоки мыслей в другую сторону. Если мы злимся на какого-то знакомого нам человека, который делает что-то, что нам не нравится, то мы можем вспоминать какие-то его хорошие качества, его хорошие поступки, и с помощью этого отпускать нашу злость.
В Учении описывается много разных способов, как мы можем развивать нашу доброту, как нам бороться с неблагими состояниями ума. В Витаккасантхана сутте (Устранение отвлекающих мыслей, МН 20) объясняется пять способов, всё это будет yoniso manasikāra:
- переключение на благие мысли;
- размышление об опасности неблагих мыслей;
- забывание неблагих мыслей (что значит перестать уделять им внимание);
- расслабление неблагих мыслей;
- подавление неблагих мыслей.
Если есть какие-то неприятные ощущения, на которые мы не можем повлиять, то мы можем просто перестать об этом думать, перестать накручивать себя, и просто наблюдать эти ощущения. Когда мы действительно наблюдаем свои ощущения, мы можем увидеть, что на самом деле это не так плохо. Мы можем наблюдать и практиковать правильное терпение. Мы можем думать: «Сколько ещё в жизни мне придётся терпеть подобных неприятных моментов, поэтому я буду практиковать, не буду мучить себя — буду просто наблюдать неприятные ощущения, возникающие в теле». Такие мысли — это тоже yoniso manasikāra. От них нам становится легче, от них у нас развивается мудрость, терпение, усердие — это правильные размышления.
Если мы видим неприятные ощущения, мы можем наблюдать их, можем правильно терпеть и научиться практиковать в уме безмятежность, равностность (upekkhā, упе́ккха), чтобы, когда в теле появляется неприятное ощущение, ум не напрягался, чтобы в уме не появлялось отвращение. Можно так думать, и эти мысли будут поддерживать осознанность, и это тоже будет yoniso manasikāra.
Если мы начинаем думать об отречении, о доброжелательности, о сострадании — это будут правильные размышления. Миряне тоже могут практиковать отречение, например бороться с завистью. Если мы видим у кого-то какие-то хорошие вещи (машину, дом, ещё что-то), и ум начинает этого хотеть, то такой уровень мы можем контролировать. Ведь если я буду думать так, то в уме будет развиваться жадность, и от этого я сам буду страдать, и мне на самом деле не нужны все эти вещи. На самом деле мне хватает того, что у меня есть: у меня есть всё, чтобы быть счастливым. Если человек начинает так думать, то у него в уме появляется отречение. И это нужно человеку, без этого он обязательно будет страдать.
Или доброжелательность — вы можете практиковать её везде. Вы можете ценить хорошие качества людей. Думайте о доброте мира, мир не такой плохой, как мы о нём думаем: здесь полно хороших людей, добрых людей. Мы можем о них думать, их видеть, их поступки видеть, заметить их, ценить их. Тогда мы начинаем сами меняться, начинаем сами хотеть практиковать доброту.
И сострадание: когда мы видим гневных людей, жадных людей, неправильных людей — не надо ненавидеть их. У них не хватает мудрости — думайте об этом. Они страдают в этой жизни, они не могут быть счастливыми, у них в умах нет спокойствия. Можно сказать, что они болеют: болеют омрачениями ума, поэтому мы можем жалеть их. Мы можем желать: пусть они найдут правильный путь, пусть им встретятся хорошие люди, пусть они исправят свои ошибки, пусть в мире станет больше добрых людей. Как-то направляйте свой ум в правильную сторону. Если этого не делать — мы сами станем такими. Мы сами станем такими же людьми, как люди которых мы ненавидим, которых мы не хотим видеть и слышать. Когда мы начинаем их ненавидеть, мы сами приближаемся к тому, чтобы стать такими же. Если вы хотите не быть как они, то надо думать по-другому, и это и есть yoniso manasikāra.
Чтобы практиковать yoniso manasikāra, обязательно нужна осознанность, бдительность, нужно следить за собой и за своим умом. Свой гнев надо видеть как гнев, свою гордыню надо видеть как гордыню, жадность как жадность, зависть как завить, только тогда мы сможем изменить свой ум.
Если мы начинаем думать, какие мы молодцы, или наоборот какие мы плохие, зачем я опять ошибался — от этого развивается гордыня. Это просто разные виды гордыни — сравнения себя с другими. Чтобы так не думать, у нас должна быть осознанность. Видите, насколько человек должен быть мудрым, чтобы не страдать? Если нам не хватает мудрости — мы начинаем страдать, и мы страдаем где бы мы ни были. Очень важно учиться правильно думать, этот навык не сравнится ни с какими другими навыками.
У нас у всех наступит день, когда придётся всё оставить и уйти. Возможно, придётся лежать в больнице и терпеть всякие медицинские процедуры: уколы, капельницы, лекарства. Такой день придёт, нам надо быть готовыми. Если мы проживём долго, как все нам желают, то может прийти такой день, когда мы не сможем сами взять стакан с водой, стоящий рядом с нами. Когда мы не сможем даже сказать, что хотим пить. Чтобы не страдать в этот момент, человек должен быть настолько мудрым, чтобы быть способным отпускать своё тело, не принимать его как «я». Но если человек начинает думать: «Кем же я стал, как я дошёл до такого», — то у него и следующая жизнь будет плохой.
У нас есть вся жизнь, чтобы мы научились yoniso manasikāra, чтобы мы развили мудрость, поэтому я желаю вам, чтобы вы не теряли времени, чтобы вы думали правильно, чтобы эти заслуги помогли вам освободиться от всех страданий, чтобы вы достигли Ниббаны.
[Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, невозникшие лень и апатия возникают, а возникшие лень и апатия увеличиваются и разрастаются.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.
Кроме того, невозникшая осознанность как фактор просветления не возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления прекращается; невозникшее исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления не возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления прекращается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, монахи, невозникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание отбрасывается. Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, невозникшая недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение не возникает, а возникшее сомнение отбрасывается.
Кроме того, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется за счёт развития. Невозникшее исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития».
Айонисо манасикара сутта: Не мудрое внимание, СН 46.24
RU 
EN