Бхиккху Ракване Ньянасиха
Это запись последней проповеди с медитационного затвора, проведённой 17ого февраля 2024 года в медитационном центре Бодхираджа (Шри-Ланка).
Вот наступила наша последняя лекция. Я долго думал, о чём её читать. Разные предложения были: объяснить вам патичча самуппаду, объяснить вам Четыре благородные истины… А некоторые говорят, надо взять какую-то простую тему. И я тоже думаю: «Ну, достаточно вам глубоких лекций». Давайте сегодня разберем какую-то простую тему.
Я думаю, мы достаточно много разговаривали о том, что такое страдание. Мало разговаривали о том, что такое счастье. Давайте сегодня я прочитаю лекцию о том, что такое счастье. На самом деле дать определение счастью нелегко. Мы везде говорим о страдании, страдании… Почему? Потому что когда отсутствует страдание, это счастье.
Я часто привожу один пример. Он помогает понять, какое счастье у нас сейчас есть. Вы чувствуете счастье, которое сейчас испытываете? На самом деле многие часто об этом забывают. Поэтому можно вспомнить этот пример, когда вы забываете о вашем счастье. Допустим, вы где-то потерялись, заблудились. Например, в джунглях. Вы ищете дорогу, не можете её найти. Там нет других людей, и вам пришлось заночевать. Там опасно среди животных. Вам негде спать, ничего нет, вы всё потеряли. Тогда какая у вас единственная мысль? Найти дорогу, найти людей, вернуться обратно. Вот единственная мысль, которая у вас остаётся. Вы к этому стремитесь. Допустим, вы видите, что где-то вдалеке идёт дым, значит там есть люди. И вот у вас появляется радость. Почему? Потому что там есть люди.
Допустим, вы ранены, вас отправили в больницу. Вам покажется, что в больнице будет счастье, потому что там врачи. Мы обычно думаем, что больница, врачи — это всё кошмар, да? А здесь это станет вашим счастьем. Потому что они смогут о вас заботиться, пока вы болеете.
Вот посмотрите: вы можете вернуться домой, у вас есть свой дом, своя кровать, свои чашки, там можно приготовить кофе или чай, спокойно попить, на работу можно пойти… Это всё для вас не страдание на самом деле. Почему мы там видим страдание? Из-за нашего невежества. Если мы не будем страдать, дом, люди вокруг нас, даже больница, полиция станут источниками нашего счастья. Почему полиция? Допустим, вокруг вас много животных, они напали на кого-то другого и его едят. Куда идти? Кому сказать об этом? Кому пожаловаться? А обычно мы можем, если что, пойти в полицию. Поэтому в этом тоже наше счастье.
На самом деле мы всё забываем. Почему мы на затворе чувствуем покой, счастье? Потому что у нас стало меньше беспокойства от мыслей, мы начали мало волноваться о других вещах. Поэтому мы начинаем здесь видеть разные радостные события. Обезьяны бегают, птицы поют… Когда ум спокойный, всё хорошо.
Есть хороший пример. Человеку ставят ошибочный диагноз, говорят, что он серьёзно болен и ему остаётся мало жить. Тогда он начинает волноваться, страдать и думать: «Ой… Сколько у меня желаний сейчас! Что мне делать? Я всё потеряю, я болею, я умираю…» И так далее. А в следующий раз делают ему анализ крови и говорят: «Ой, извините, пожалуйста, мы ошибались, у вас всё нормально». Тогда человек чувствует счастье, лёгкость. А они на самом деле у него уже были до этого.
Поэтому нам нужно по-другому понимать, что такое счастье. Когда мы начинаем его искать, иногда мы вообще его теряем. Поэтому иногда нужно не забирать себе счастье, а отдавать другим. Так мы его можем получить. Поэтому давайте разберём, что такое счастье.
Есть мирское и духовное счастье, это разные виды1. Будда описал четыре вида счастья. Один из них — аттхи-суккха (atthisukha). Это значит «я имею», или «у меня есть». Обладание радует людей. Это значит, человек может думать: «У меня есть одежда, у меня есть дом, у меня есть машина, у меня есть деньги». Людей это радует, правильно? А если, наоборот, начинают думать: «У меня этого нет, того нет», — то счастье теряется.
Поэтому мы должны всегда видеть, что имеем, что у нас есть. Иногда люди говорят, когда всё теряют: «Самое главное — здоровье, у нас есть здоровье». А иногда говорят: «Самое главное — мы в живых остались». У нас всегда что-то есть, мы можем видеть, что это имеем, и радоваться. Человек думает, что у него есть, чем он обладает, и может этому радоваться. Это мы называем аттхи-суккха.
Следующее — это бхога-суккха (bhogasukha). Допустим, человек может думать: «У меня есть деньги, у меня есть богатство, у меня есть дом, у меня есть машина». Когда он так думает, у него появляется какая-то радость, покой. Но это на самом деле не очень высокий уровень счастья. Это низкий уровень.
Счастье будет немного выше, когда радуешься, оттого что это используешь. Допустим, если есть машина, это другое. Когда человек на ней едет, он чувствует какое-то удовольствие, комфорт. Это другое, это он уже физически чувствует. У вас есть дома кровать, стулья, стол, чай. Это всё тоже счастье — бхога-суккха. Используя их, вы можете получить какое-то удовольствие. Это тоже счастье. Помните, я вчера вам рассказал историю об одном жадном человеке, у которого сын заболел и умер. У этого человека было много-много денег, но он их не использовал, боялся показать их другим.
Есть очень много людей, которые любят зарабатывать и копить, но не использовать. Тогда у них есть первое счастье и они могут тайно радоваться: «У меня то есть, у меня это есть, у меня в том банке столько-то», — но они всё это не используют. А использовать — это другое. Допустим, если есть у человека деньги, он может их либо на себя, либо на других потратить. Вот что он может сделать с деньгами. Либо просто оставить себе и радоваться, что у него есть деньги. Вот так.
Второе счастье — это когда люди физически что-то чувствуют. Первое было низкое, а второе немного выше. Например, когда вы что-то вкусное едите или пьёте, вы чувствуете какое-то удовольствие. Вот такое счастье — это бхога-суккха. Или когда вы надеваете что-то хорошее или красивое и так далее.
Третий уровень — ещё выше. Это когда человек чувствует, что у него нет долгов. Это анана-суккха (aṇaṇasukha). Когда нет долгов, это такая свобода! Огромное счастье человека. Здесь есть разные уровни, разные виды долгов. Первый — долги на денежном или материальном уровне. Второй — наши обязанности, которые мы должны выполнять. Когда человек это всё забывает, не делает, всё равно ум его беспокоит. А если человек правильно живёт, выполняет свои обязанности, у него нет долгов, он зарабатывает и живёт на свои деньги, тогда у человека другой уровень свободы, покоя. Это тоже счастье.
Четвёртый уровень — ещё выше. Он называется анаваджжа-суккха (anavajjasukha). Это когда человек знает, что живёт правильно, что его деньги попали к нему справедливо. Он зарабатывает сам правильным путём, тогда у человека появляется другой уровень радости.
Допустим, есть какой-то вор. У него много денег, он живёт хорошо, ест хорошо. А другой человек с утра до вечера трудится. Потом домой приходит, а там еды немного. Он её ест, и у него есть своя семья, он этому радуется. Если сравнить эти виды счастья, у этого бедного человека счастья больше, чем у этого богатого вора. Почему? У этого человека есть совесть. Совесть не беспокоит его, и у него есть какой-то внутренний покой. Этот покой появился благодаря совести. Когда человек постоянно себя обвиняет, тогда он не может почувствовать этого счастья на четвёртом уровне — анаваджжа-суккха.
И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:
«Домохозяин, существуют эти четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями. Какие четыре?
- счастье владения,
- счастье наслаждения,
- счастье свободы от долгов,
- счастье отсутствия порицания.
(1) И что такое, домохозяин, счастье владения? Бывает так, что представитель клана обрёл богатство усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью — праведно добытое праведное богатство. Когда он рассуждает: „Я обрёл [это] богатство усердным старанием… праведное богатство“, — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем владения.
(2) И что такое счастье наслаждения? Вот, имея богатство, обретённое усердным старанием, накопленное силой собственных рук, заработанное потом и кровью — праведно добытое праведное богатство, — представитель клана наслаждается [этим] своим богатством и совершает деяния, приносящие заслуги. Когда он рассуждает: «Имея богатство… я наслаждаюсь [этим] своим богатством и совершаю деяния, приносящие заслуги», — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем наслаждения.
(3) И что такое счастье свободы от долгов? Вот у домохозяина нет долгов по отношению к кому-либо — больших или малых. Когда он рассуждает: „У меня нет долгов по отношению к кому-либо — больших или малых“, — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем свободы от долгов.
(4) И что такое счастье отсутствия порицания? Вот, домохозяин, благородный ученик наделён безукоризненным телесным, словесным и умственным действием. Когда он думает: „Я наделён безукоризненным телесным, словесным и умственным действием“, — он переживает счастье и радость. Это называется счастьем отсутствия порицания.
Таковы четыре вида счастья, зависящих от времени и случая, которых может достичь мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями». [И далее он добавил]:
«Когда познал ты счастье от отсутствия долгов,
То стоит вспомнить счастье от владения.
И наслаждаясь счастьем наслаждения,
Всё видит смертный мудростью своею.
Мудрец, который видит вещи ясно,
Два вида счастья [ясно] познаёт1.
Одной шестнадцатой ведь первое не стоит
Блаженства от отсутствия упрёков».
Ананья-сутта: Свобода от долгов (АН 4.62)
- Комментарий поясняет, что эти четыре вида счастья можно разделить на две группы: первые три вида и последний, четвёртый вид. При этом первые три вместе взятых вида счастья не стоят и одной шестнадцатой счастья от отсутствия порицания и упрёков.
Посмотрите, сколько уровней счастья! Это всё мирское счастье. Ещё есть духовное счастье. Это что такое? Допустим, вы увидели бедного, голодного человека. Вы его накормили и видите, как он ест. Когда вы видите его счастье, у вас появляется радость. Она не зависит от чего-то материального, это духовное. Поэтому, когда человек практикует щедрость, нравственность или, как мы говорим, когда он занимается воспитанием ума (медитацией, бхавана), у него в уме появляется чистота, покой. Это тоже счастье.
Как вы думаете, какие духовные качества нам нужны, чтобы быть счастливыми? Сорадование. Метта тоже, потому что если человек гневный, он всё потеряет. Есть ещё несколько качеств, о которых вспоминал Будда. Первое — аппи́ччхата́ (appicchatā). Это значит, что у человека мало желаний. Нас на самом деле наоборот учат везде, с детства: «Тебе надо много желать, много мечтать, и тогда ты будешь более счастливым и сможешь больше получить». Поэтому мы детей поддерживаем: «Четвёрка — это мало. Тебе надо пятёрку получить! Давай, старайся». «Просто получить диплом недостаточно. Тебе нужен обязательно красный диплом!»
Так мы говорим. И мы думаем, что от этого можем быть счастливыми. На самом деле — наоборот: мы не можем радоваться, мы не умеем этого делать. Почему? Потому что у нас много-много желаний, мы многого ждём. И значит, у нас будет много развития желаний. А они невыполняемы! Где-то по дороге мы потеряем возможность их исполнить и потом думаем: «Ой, у меня такая мечта была, я такого хотел — не получилось». И страдаем.
Допустим, когда нет никаких желаний или желаний мало, тогда человек радуется. Можно такой пример привести… Вы можете, как говорится, попробовать это дома, но не стоит. Допустим, вы делаете ребёнку подарок, даёте ему 100 или 200 рублей. Говорите: «Ты молодец! Ты хорошо себя вёл, каждый день ходил в школу, хорошо учился, поэтому я хочу тебе дать подарок — 200 рублей». И ребёнок радуется, что вы дали ему подарок.
Или можно сказать: «Если бы ты хорошо себя вёл, я бы дал тебе 500 рублей. Но тебе надо сильнее стараться. Пока я могу тебе дать только 200». Даёте 200, а ребёнок радуется? Конечно, это больше зависит от того, как это воспринимает ребёнок. Но здесь какая идея? «Я мог получить 500». Это значит, появляется желание получить 500, тогда радость от 200 теряется. Это действительно работает, так ум играет с нами. Поэтому вот так мы и живём: мы много-много-много ждём.
Ещё можно привести такой пример. Мы говорим ребёнку: «Я хотел дать тебе 100 рублей, но ты такой молодец, что я решил дать тебе 200». Что думает ребёнок? «Как здорово, дали в два раза больше!» Или же можно сказать ему: «Ты такой молодец, я хотел тебе дать 500 рублей, но у меня сейчас нет столько с собой, поэтому держи 200». Ребёнок скорее всего подумает: «Эх, ну вот, мог бы получить 500, а получил только 200». Посмотрите, ведь наш с вами ум на самом деле работает точно так же!
Есть другое качество, которое объясняется в Дхамме, — сантуттхита (santuṭṭhitā). Это можно перевести как «радоваться тому, что получаешь, тому, что имеешь». Человек может радоваться тому, что он получает, если у него мало желаний. Если у него много желаний, он никогда не сможет удовлетворить себя и радоваться тому, что имеет. Это очень важное качество.
Ещё есть другое качество, оно называется аппакиччо (appakicco). Это значит, у человека должно быть мало дел. Иногда мы делаем много-много-много. Делаем, и значит мы всегда заняты. У нас нет никакой свободы. А у человека должно быть свободное время. Вы должны понимать, что значит жить. Жить — это не значит утром пойти на работу, вечером вернуться, немного отдохнуть, а потом опять утром пойти на работу.
Вот допустим, все говорят, что хорошо живут японцы. Но с кем-то поговорить у них времени нет. Надо заранее договориться, чтобы с кем-то поговорить. Потому что весь день они заняты: до восьми, до десяти работают… Почему это плохо? Ведь нам нужно работать, я об этом тоже скажу. Хорошо нужно работать. Но человек должен понимать: если мы делаем жизнь тяжёлой, когда нам жить? Поэтому надо об этом думать. Когда у человека мало дел, у него есть свобода. Эта свобода очень важна.
Вы могли меня неправильно понять и подумать, что Будда говорил, не надо работать. Нет, не так. Будда говорил мирянам, что надо работать, зарабатывать деньги. И этими деньгами надо в первую очередь обеспечить себя и свою семью. Ещё надо какую-то часть оставить на развитие своей работы. Может быть, купить какие-то нужные вещи или получить больше знаний. Это как инвестиции в работу. Это второе. Третье — вы должны оставить какие-то деньги на чёрный день. Вы должны понимать, что можете заболеть, что-то может случиться с вами или с родными, поэтому вы должны об этом думать. В буддизме не говорят, что ты должен всё потратить, что не надо работать. Нет такого. Мирянам говорят, что можно что-то оставить на чёрный день. А в-четвёртых, вы должны практиковать щедрость. Не только о себе думать, но и обязательно сколько-то тратить на благо других. Вот для этого человек должен зарабатывать. И когда человек хорошо потрудился и что-то заработал, этому он может радоваться. Учение это поддерживает, это нормально.
С помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью, — праведно добытого праведного богатства — благородный ученик предпринимает четыре достойных поступка. Какие четыре?
(1) Вот, домохозяин, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… благородный ученик делает счастливым себя, доволен и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми своих родителей, доволен и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми свою жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, доволен и правильно поддерживает себя в счастье. Он делает счастливыми своих друзей и товарищей, доволен и правильно поддерживает себя в счастье. Таков первый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.
(2) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… благородный ученик своим богатством делает запасы против утрат, которые могут возникнуть из-за огня или наводнений, царей или воров, или же нежеланных наследников. Он предохраняет себя от этого. Таков второй случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.
(3) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… благородный ученик совершает пять жертвований: родственникам, гостям, предкам, царю, божествам. Таков третий случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.
(4) Далее, с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием… благородный ученик утверждает ведущее ввысь подаяние — небесное подношение, приводящее к счастью, ведущее в небесные миры, — тем жрецам и отшельникам, которые воздерживаются от опьянения и беспечности, которые утверждены в кротости и терпении, которые обуздывают себя, умиротворяют себя, тренируют себя для [достижения] ниббаны. Таков четвёртый случай, когда богатство тратится во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела.
Таковы, домохозяин, четыре достойных поступка, которые предпринимает благородный ученик с помощью богатства, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью, — праведно добытого праведного богатства. Если кто-либо полностью растрачивает своё богатство на что-либо иное, помимо этих четырёх достойных поступков, то [в таком случае] говорится, что оно растратилось впустую, было разбазарено, было использовано легкомысленно. Но когда кто-либо полностью растрачивает своё богатство на эти четыре достойных поступка, то [в таком случае] говорится, что богатство было потрачено во благо, было правильно потрачено и использовано ради достойного дела». [И далее он добавил]:
«„Богатством наслаждался я
И содержал я тех, кто от меня зависит,
И неприятности [я им] преодолел.
Дары давал, что устремляют ввысь,
Как совершал и жертвований пять.
Прислуживал я нравственным монахам,
Им, целомудренным, кто обуздал себя.
[И этим самым] я достиг тех целей,
Которых мудрый, дома проживая,
Имеет при стремлении к богатству.
И в этом сожалений не имею“, —
Коль смертный так об этом памятует,
Он остаётся стойким в [этой] Дхамме.
Его восхвалят в этой самой жизни,
А после смерти будет рад на небесах».
Паттакамма-сутта: Достойные поступки (АН 4.61)
Но другое дело, что, когда мы работаем, мы должны понимать: работа — это не вся жизнь. Многие родители забывают, что у них есть дети. Они думают: «Что надо делать для детей? Зарабатывать, дать им образование, в университет отправить…» Они думают, что они должны делать только это. А что дети дома ждут родителей, это забывают. Ещё нужно с детьми проводить время. С ними разговаривать, вместе есть, гулять. Для этого нужно время, а времени у нас нет, потому что мы заняты работой. Поэтому нужно качество аппакиччо. Это значит иметь мало дел.
Ещё есть хорошее качество — субхаро (subharo). Это когда умеешь легко себя обеспечивать всем необходимым. Неприхотливость. Некоторые люди очень требовательны. Допустим, у человека что-то есть, а он говорит: «Нет, это не подходит. Я не могу это есть, не могу спать на этом, не могу здесь находиться, не могу такие вещи надевать. Зубная паста должна быть такой, зубная щётка должна быть такой, а другие мне не подходят». Когда мы очень требовательны, нам очень тяжело себя обеспечить. А это делает жизнь сложной, мы теряем из-за этого покой и счастье.
Какое отношение должно быть у человека? Допустим, если получится жить в пятизвёздочном отеле, это хорошо, комфортно. Но мы живём так, как живём. Если бы пришлось спать под деревом или на улице, мы должны спокойно там спать. Вот тогда мы можем сказать, что у нас есть качество субхаро.
Я видел людей с этим качеством. Они действительно очень хорошие люди, некоторые из них очень богатые. Но они не показывают своё богатство — где получилось, там они и спят. Не потому что у них денег нет, а потому что они могут легко себя обеспечить. И они радуются этому, они там не страдают. Вот это качество субхаро не забывайте, это благое качество. Это качество вам принесёт счастье.
Ещё есть качество саллахука (sallahuka), это значит «простота». Как это объяснить? Если жизнь простая, это хорошо. Мы можем делать её сложной. А почему мы делаем её сложной? Это может быть из-за наших воззрений, наших взглядов.
Есть очень много таких благих качеств, которые дают человеку счастье. Если этого нет, мы теряем счастье. Ещё учение объясняет, что такое отдых, как отдыхать правильно. Это тоже создаёт условия для радости. Три вида отдыха объясняет учение. Первый — это кая вивека (kāyaviveka). Что вы получили в эти дни, это называется кая вивека. Это значит, у вас других дел нет, и вы здесь оказались. Это кая вивека — когда человек не занят чем-то другим.
Ещё читта вивека (сittaviveka) — когда у человека мало беспокойства от мыслей2. Этот покой, это счастье некоторые из вас могли почувствовать. Это тоже счастье, когда у человека мало беспокойства от мыслей, мало загрязнений ума, мало привязанности, мало агрессии. Это даёт какой-то покой, какое-то счастье.
Упадхи вивека (upadhiviveka) — ещё выше. Когда человек полностью освобождается от загрязнений, у него совсем другой уровень счастья. Ему не нужно никакого материального счастья, потому что у него ум и так чувствует полное счастье. Или, можно сказать, его ум не страдает вообще, поэтому у него есть покой, счастье. Это мы называем упадхи вивека. Этого могут достичь только невозвращающиеся, ана́га́ми́ (anāgāmī), или полностью просветлённые, араханты (arahant). Нужен очень высокий уровень духовного развития для упадхи вивека.
Так можно определить счастье. Ещё в некоторых местах Будда объяснил по-другому счастье. Допустим, человек совершает дарение, практикует щедрость, а потом вспоминает свои правильные поступки, благодеяния. И радуется этому: «Ой, я хорошо поступил. Я правильно сделал». Когда он это вспоминает, ум радуется. И Будда говорил, что есть несколько таких состояний. Когда человек делает что-то хорошее, он радуется. Когда он о таких поступках вспоминает, он радуется. Когда другие делают что-то хорошее, он тоже радуется. Допустим, если у человека есть нравственность, он может вспоминать свою нравственность и радоваться. И видя свою нравственность в моменте, он радуется. И когда он видит других нравственных людей, это тоже приносит ему радость. Поэтому практика щедрости и остальные практики тоже приносят человеку счастье.
Ещё какое бывает счастье? Есть состояние ума самадхи (samādhi), это полное счастье. Там на самом деле тоже читта вивека: в уме нет загрязнений — есть только внутренняя, духовная радость. И благодаря этому в теле появляются приятные ощущения или лёгкость. От этого тоже бывает счастье.
Вот как можно определить, как я сейчас вспоминаю, что такое счастье и сколько бывает его видов. И на самом деле счастье — это продукт. Для него мы должны создать много условий. Условия я вам описал, это разные качества. Это качества аппакиччо, сантуттхита, субхаро, нравственность, развитие ума и так далее. Это значит иметь мало желаний и мало дел, радоваться тому, что имеем и получаем, легко себя обеспечивать — такие качества. Это человеку даёт основу для счастья. Много таких качеств описано в Карания метта сутте и комментариям к ней3.
Мы должны понимать: наши духовные практики — это не просто сидеть и какое-то время медитировать. Мы должны разные качества развивать — которые я вам сейчас назвал и ещё другие. От этого развивается наша практика.
- См. проповедь бханте Ракване Ньянасихи Santasukha: счастье покоя ↩︎
- См. проповедь бханте Ракване Ньянасихи Viveka: отдых ↩︎
- См. перевод канонических комментариев к Метта сутте ↩︎
RU 
EN