Бхиккху Ракване Ньянасиха
Примечание: это наставление было записано для группы онлайн медитаций, проходящих с 1 по 10 число каждого месяца. Вступить в группу можно по этой ссылке.
Стареют даже украшенные царские колесницы. И это тело тоже приходит к старости. Но Учение добродетельных не стареет, добродетельные обучают ему добродетельных.
Джаравагга: Старость (Дхаммапада 151)
Хотел записать для вас одно видео, чтобы объяснить общую цель практики, а также как мы медитируем, какие техники мы используем. Хотел сделать какую-то одну начальную инструкцию для всего этого. Для чего это нужно? Потому что каждый раз новые участники присоединяются к нашей группе и всегда есть люди, которые первый раз участвуют в практике. Чтобы каждый раз не объяснять с самого начала, лучше, чтобы у нас было бы какое-то одно видео, одно наставление, где это всё описывается и которое можно использовать как помощь, для того чтобы вы могли начать практику. Тогда участники смогут это видео посмотреть, а потом присоединиться к медитации, и им будет понятнее, что и как надо делать, и будет легче практиковать.
Что такое медитация
Ну, хорошо. Что я хочу объяснить первым — это что такое медитация. У многих людей могут быть совершенно разные представления о медитации. Например, что медитация — это отключение ума или что-то ещё. Очень много разных мнений об этом, разных представлений. Что означает именно буддийская медитация? Она означает развитие ума, или воспитание ума. Поэтому для буддистов медитация — это как раз воспитание ума. Чем мы будем заниматься? Мы будем развивать наш ум, воспитывать наш ум.
Но как мы будем развивать наш ум? Как мы должны понимать, в уме есть самые разные качества, разные факторы. Благие качества, неблагие качества и так далее. Во время медитации мы стараемся развивать как раз благие качества ума. Какие благие качества мы хотим развивать? Есть осознанность, бдительность, терпение, стремление (радостное усердие), однонаправленность, концентрация, мудрость, решительность… Есть очень много таких благих качеств, нужных человеку. Если этих качеств в уме нет, значит в любом случае человеку плохо, он страдает. Это значит, что и в повседневных делах, и во время сидячей медитации ему будет очень тяжело. Когда не хватает терпения, постоянно возникают обиды, агрессия, гнев. От этого и портятся отношения с людьми, и своих целей человек не может достичь. Медитация в этом может помочь.
Сейчас у людей есть серьёзная проблема — стресс, напряжение. С этим медитация может помочь. Особенно если это какой-то начальный уровень стресса — мы можем с этим очень хорошо работать. И если мы будем правильно с этим работать, то стресса станет меньше или он может вообще исчезнуть, и тогда он не разовьётся в депрессию. А если мы будем постоянно практиковать, постоянно тренировать наш ум, то его структура будет меняться. Но если у вас депрессия, тогда вам нужно сначала идти к специалисту и только потом заниматься медитацией.
Постоянная практика будет менять и то, как мы воспринимаем мир, и то, как мы его ощущаем. От этого и зависит счастье, покой человека1. Поэтому, если мы не тренируем наш ум, то нам придется полностью зависеть от внешнего мира. В таком случае наше счастье будет полностью зависеть от внешнего мира. Наш внутренний мир будет меняться следом за миром вокруг нас. У нас не будет никакой стабильности.
Как же меняется мир, куда он идёт? Мир в любом случае движется в сторону старости. Почему? Потому что мы люди: каждый день мы неизбежно постепенно стареем, болеем и имеем дело с разлуками. С этим нам всем придётся смириться. Что это значит? Это значит, что каждый день будут происходить какие-то события, которые нам не понравятся. Таким образом, если мы будем полностью зависеть от внешнего мира, у нас будет очень много разочарований. Поэтому лучше тренировать, развивать и воспитывать свой ум, практиковать Благородный Восьмеричный Путь. Для этого и нужна медитация.
Я вам сейчас очень кратко объясню, что такое медитация и что она нам даёт. На самом деле эта группа — для начинающих. Для тех, кто хочет попробовать медитацию, кто хочет понять, как медитировать. Им, я думаю, поможет эта группа. Также есть люди, которые уже практикуют. Мы в этой группе можем им помочь, чтобы им было легче стабильно практиковать и чтобы они получали какую-то поддержку от благих друзей.
Для этой цели мы и создали группу — чтобы люди из разных городов, из разных стран собирались и вместе практиковали. Таким образом мы можем поддерживать друг друга. Это не только чтобы нам самим учиться. Если вы будете присоединяться и практиковать, то таким образом вы кого-то поддержите. Почему? Потому что самому сидеть и практиковать может быть намного сложнее, нежели в группе, а потому в группе практиковать может быть легче. Поэтому хорошо, что у нас есть группа. А также мы можем обсуждать Дхамму и практику медитации. Если возникнут какие-то вопросы после медитации, вы можете их задать. Когда будет время, когда будет возможность — мы будем на них отвечать. Я буду вам объяснять эти темы и отвечать на ваши вопросы.
Сейчас я хочу вам рассказать ещё немного о технике. Мы будем практиковать четыре основы осознанности. На пали мы называем это чаттаро сатипаттхана (cattāro satipaṭṭhānā). Это один из основных методов медитации в Учении Будды. Будда говорил, что если вы любите кого-то, если вы уважаете кого-то, то объясните им четыре основы осознанности. Это как будто наше наследство, которое мы получили от Будды. Эта практика помогает человеку освободиться от страданий, достичь освобождения. Это на самом деле постепенно-постепенно происходит. Когда человек практикует, в результате у него постепенно уменьшается страдание.
Что же такое четыре основы осознанности? Первая основа осознанности — это наше тело (каянупассана, kāyānupassanā). Вторая основа осознанности — это ощущения (ведананупассана, vedanānupassanā): приятные, неприятные, нейтральные ощущения или чувства. Третья — это мысли, наш ум (читтанупассана, cittānupassanā). Четвёртая основа осознанности — это дхаммы, явления (дхамманупассана, dhammānupassanā), или, можно сказать, разнообразные концепции, понятия Учения Будды. Мы можем через них смотреть на мир, и как раз в этом помогает дхамманупассана.
Каянупассана (осознавание тела)
Первая основа — это тело. Как мы будем на основе тела развивать наш ум? В первую очередь мы можем наблюдать наше дыхание. Так мы каждый раз и начинаем нашу практику. Область верхней губы и кончика носа — вот этот район мы называем объектом осознанности. Что значит объект осознанности? Это то место, куда мы должны постоянно возвращаться, тот объект, к которому мы должны постоянно возвращаться.
Мы постоянно теряем нашу осознанность, теряем нашу однонаправленность ума. И тогда в уме появляются всякие мысли, мы куда-то идём вслед за ними, ум гуляет. Когда мы опять вспоминаем нашу цель, что мы медитируем, когда заново приходит осознанность, мы должны сразу вернуться. А куда мы должны вернуться? Мы должны вернуться к объекту осознанности. И оттуда мы можем наблюдать дыхание. Это значит, что мы просто вернёмся к объекту осознанности, а потом сможем наблюдать дыхание.
Мы просто наблюдаем дыхание, мы не контролируем его. Как-то искусственно вдыхать и выдыхать мы не будем. Если мы наблюдаем само наше дыхание, а не объект осознанности, то ритм дыхания как-то меняется. И тогда это не наше естественное дыхание, оно сразу как-то искажается. Поэтому лучше наблюдать объект осознанности. Тогда мы можем заметить, что идёт вдох, и мы понимаем, что идёт вдох. Если нужно, можно даже мысленно отметить: «Идёт вдох». А потом заканчивается вдох. Мы должны вернуться к объекту осознанности. А потом начинается выдох, и мы понимаем, что идёт выдох. Тоже можно мысленно отметить: «Идёт выдох». Постоянно так повторять не надо, но вначале это может вам помогать. И мы вернемся после выдоха опять к объекту осознанности.
Если вы вообще не замечаете ваше дыхание, в этом тоже нет ничего страшного — просто наблюдайте объект осознанности, вот эту область верхней губы и кончика носа. Как будто мы находимся в месте объекта осознанности и из этого места, когда появляется дыхание, видим дыхание. Видим вдох, видим выдох. А потом возвращаемся к объекту осознанности. Вот что мы в первую очередь будем делать.
Если у вас слишком много беспокойства в уме, если вам сложно наблюдать, то можете какое-то время считать циклы дыхания. То есть наблюдаем вдох, наблюдаем выдох, возвращаемся к объекту осознанности и мысленно считаем: «Раз». Следующий вдох и выдох наблюдаем — думаем: «Два». Таким образом мы можем дойти до десяти. А потом так же считаем обратно: от десяти до одного. Или можно снова считать от одного до десяти. Вы можете так какое-то время считать дыхание. Потом можно попробовать не считать, просто наблюдать: вдох, выдох… Но опять же, когда идёт вдох, когда идёт выдох, мы должны понимать: вот это вдох, а вот это выдох.
Вначале наше дыхание обычно очень грубое. Но когда мы тренируемся, оно становится тоньше. Про наше грубое дыхание мы должны понимать, что вот идёт вдох, вот идёт выдох. А потом оно будет становиться всё тоньше и тоньше. Иногда может быть вообще незаметное дыхание. Тогда мы просто возвращаемся к объекту осознанности и там пребываем, там ждём, сохраняя осознанность. Тогда мы можем увидеть, что идёт очень тонкое дыхание. Мы его наблюдаем. О дыхании ещё много можно узнать. Но это всё мы можем постепенно-постепенно изучать. То, что я сейчас рассказал, — основные знания, которые вам сейчас нужны. Наблюдайте так дыхание. Это одна основа осознанности, это тело.
Ещё мы можем наблюдать тело не через дыхание, а через части тела. Это значит, что мы наблюдаем от макушки до стоп разные части тела. Я вам предлагаю делать это, наблюдая вашу позу. Это значит, что мы наблюдаем, допустим, так: голова, потом правая рука, её наблюдаем от верхней части (плеча) до кончиков пальцев, затем так же левая рука — сверху и до кончиков пальцев. Потом грудь, живот, спина, правая нога, левая нога.
Так мы постепенно-постепенно идём сверху вниз и наблюдаем. Каждый раз, когда мы наблюдаем какую-то часть, вы можете размышлять, понимать — например, что значит голова. Голова — это часть тела, и в ней есть всякие другие части тела, такие как волосы головы, волосы тела, кожа, внутри есть мясо, есть зубы, язык, кости, череп, а потом есть вены, кровь, мозг и так далее. Вы можете об этом думать. Когда части тела соединены вместе, мы говорим: это голова. Вы можете ощущать голову, воспринимать её как голову и ещё думать, что там есть другие всякие части тела. Отдельные части тела вы можете ощущать и думать: «А вот есть зубы, вот язык».
И мы идём дальше. Допустим, дошли до правой руки. Наблюдаем правую руку начиная с верхней части. Наблюдаем, ощущаем. И, наблюдая, идём вниз. Тогда мы можем понять, что рука тоже состоит из разных частей. В ней есть кости, кожа. Есть мясо, вены, кровь, кости, пальцы, ногти и так далее. Мы наблюдаем и воспринимаем это как части тела. Так же идём по левой руке. Потом грудь, живот. Мы можем здесь увидеть всякие движения: как поднимается живот, как поднимается грудь.
И мы можем понимать, что там есть разные органы, такие как сердце, лёгкие, печень, почки, кишечник и так далее. Не надо это всё специально детально визуализировать, мы можем просто понимать, что там есть разные органы, и вспоминать их. Потом идём дальше: правая нога, левая нога. Так на основе тела мы наблюдаем. Нам нужно не останавливаться на какой-то одной части тела, нам нужно идти дальше. Нужна бодрость ума, активность. Так можно немного дыхание наблюдать, а потом части тела наблюдать. Это нормально, так можно чередовать.
Когда мы так наблюдаем, если кому-то не хочется наблюдать части тела, он может наблюдать просто позу. От макушки, наблюдая, идти вниз, просто без этого внутреннего размышления: что тело — это не «я», не «моё», что это просто части тела. Без этого тоже нормально, так концентрация ума тоже развивается.
Но самое главное, что мы должны понимать: мы стараемся видеть тело в теле, что это тело, а не «я». Что это значит? Это значит, мы не должны видеть «я» в теле. «Вот я сижу, я медитирую, это моя голова, мои руки, это я наблюдаю». Без этого. Но обычно у каждого человека вот это «я» — оно всё в теле. Поэтому всё тело мы ощущаем как «я», что тело — это «я». Но если мы тренируем наш ум, он потихоньку-потихоньку отходит от этого, отходит от этого восприятия. Он может просто видеть тело как тело и ощущать тело как тело. И от этого человеку будет легче.
Ну хорошо, теперь вам немного понятно, что значит основа тела, что такое первая основа осознанности. Об этом я вам немного рассказал, но вам важно понимать, что ещё очень много всего есть в Учении Будды, что можно вам рассказать. И вы ещё можете это постепенно через практику сами узнавать.
Ведананупассана (осознавание ощущений)
Когда мы наблюдаем дыхание, когда мы наблюдаем части тела, когда мы наблюдаем позы, в то же время мы ещё ощущаем тело. У нас появляются всякие чувства, всякие ощущения. Приятные ощущения, неприятные ощущения и нейтральные ощущения. Они везде-везде в теле возникают. Допустим, где-то болит, где-то неприятные ощущения.
Обычно в начале медитации у каждого человека всякие грубые ощущения как раз и поднимаются. И поэтому постоянно мы видим, что где-то неприятно, где-то болит, где-то неудобно и так далее. Но мы должны понимать это как ощущения. На них не надо реагировать.
Как мы привыкли? Обычно, когда приятные ощущения поднимаются, появляются, в уме сразу появляется радость. И ум к этому влечёт. Появляется какая-то привязанность к этому. Ум хочет удерживать это больше и больше. В уме появляется надежда: «Вот как хорошо, как мне хорошо, пусть всегда будет так».
Благодаря медитации могут появиться всякие состояния ума. Эти состояния ума могут вызывать очень приятные ощущения, очень приятные чувства. И даже им не надо радоваться, не надо допускать, чтобы у вас в уме появились всякие привязанности к ним2. Вы должны стараться понимать, что это ощущения. Это не «я», они не «мои». Они появляются из-за причины. Причина — это контакт. Из-за контакта они появляются, и когда контакта нет, они исчезают. Это их природа. Хочу я или не хочу — это неважно. Всякие ощущения появляются, существуют, исчезают. Это просто закон природы, естественный ход вещей. Поэтому мы их не воспринимаем как «я», не воспринимаем как «мои». Мы просто стараемся нейтрально, равностно относиться к ним.
Когда неприятные ощущения появляются, в уме сразу появляется отвращение, появляется какой-то тонкий уровень гнева. А потом они могут расти. Поэтому если появляется какая-то боль (а боль — это значит неприятные ощущения), то мы просто должны видеть: это неприятные ощущения. Они тоже появляются и исчезают. Непостоянство там. И мы должны их воспринимать просто как ощущения. Не как «я», не как «мои». Не надо стараться их контролировать. Просто мы воспринимаем это как ощущения. И когда мы наблюдаем ощущения, есть несколько важных моментов.
Во-первых, главное — ощущения воспринимать как ощущения. Это очень важно.
Во-вторых, очень важно понимать, что они непостоянны: они появляются и исчезают. Все они непостоянны.
И в-третьих, мы должны стараться практиковать безмятежность, равностность по отношению к ним. Не реагировать на них, не давать никакой ментальной оценки или реакции.
Все эти три момента очень важны.
И опять же, мы увидели ощущение, мы за ним понаблюдали — после этого мы можем вернуться к телу. Наблюдать наше дыхание, наблюдать наши части тела и так далее. Может быть, когда человек практикует и практикует дальше, он просто начинает чувствовать во всём теле только ощущения как ощущения. То есть он уже ощущения воспринимает полностью как ощущения и не воспринимает их как части тела. Если у вас в практике такое происходит, то можно просто наблюдать ощущения.
Читтанупассана (осознавание ума)
Ну хорошо. В это время ещё в уме появляются всякие мысли. Допустим, мы вначале хотим дыхание наблюдать, мы хотим считать вдохи-выдохи. Но в то же время ещё у нас в уме появляются всякие мысли. Иногда вы можете заметить, что вы вообще не медитируете, а о чём-то думаете. Вот в этот момент, можно сказать, вы и увидели ваш ум: у вас появилась осознанность, у вас появилась бдительность. Вы поняли, что вы не медитируете, а о чём-то думаете. Не надо расстраиваться от этого, не надо переживать из-за этого, это вообще нормально. Всё нормально. Когда так происходит, нужно просто видеть свой ум.
Но почему в уме появляются мысли? Из каких причин появляются мысли? Мысли появляются в уме из-за привязанности, жадности, из-за желания (лобха). Либо в уме появляются мысли из-за отвращения, обиды, гнева и страха (доса). Либо в уме появляются мысли из-за невежества (моха). А также могут появляться ещё благие мысли: без жадности, без привязанности, без обиды, без гнева. Добрые мысли, щедрые мысли, мудрые мысли могут появиться. Когда вы видите свои мысли, вы можете отметить: «Ага, это благой ум, а это неблагой ум».
Ещё иногда очень сложно понимать свой ум. Если сложно его понимать, то вы можете подумать: «Ага, это невежественный ум у меня». А потом вернитесь обратно. Вернитесь к объекту осознанности. К кончику носа, к зоне верхней губы — вернитесь туда. Если вы наблюдаете части тела, то можно возвращаться к тому, чтобы части тела наблюдать, и так далее.
И поэтому вы должны понимать: вот мы тело наблюдаем, ощущения наблюдаем, ум наблюдаем — это всё не какие-то разные уровни медитации.
Когда мы медитируем на тело — всё равно появляются какие-то мысли, ощущения, во время медитации всё это происходит. Мы что-то каждый момент наблюдаем: что нам хорошо заметно, то мы и наблюдаем. Но главное — возвращаться к объекту осознанности. Мы постоянно туда возвращаемся — к позе тела и так далее. Увидели свои мысли — и возвращаемся обратно к объекту осознанности.
Дхамманупассана (осознавание дхамм)
Четвёртая основа осознанности — это дхамманупассана. Когда мы начинаем практиковать дхамманупассану, первый уровень — наблюдать в уме разные помехи. Есть пять помех, которые нам мешают и в медитации, и в жизни3. Когда вы начинаете медитировать, у вас в уме есть эти помехи на каком-то уровне. Вы можете просто понимать это. Задавать себе вопрос и просто смотреть на свой ум: «Какая у меня сейчас помеха?» Если вы можете видеть, какая у вас помеха, развивается она, уменьшается или продолжается, если вы можете видеть помехи как помехи, если вы можете не воспринимать их как «я», тогда развивается дхамманупассана. Тогда вся наша реальность будет совсем другой, мир будет восприниматься совсем по-другому. От помех и зависит наша реальность, наш мир, и мы можем это увидеть.
Какие бывают помехи?
Первая помеха — желание чувственных удовольствий
Это значит, что в уме появилась какая-то привязанность или желание и постоянно возникают мысли об этом. И вот про это состояние ума мы говорим, что это первая помеха — желание чувственных удовольствий.
Вторая помеха — недоброжелательность
Это когда в уме какая-то обида, гнев, страх или какая-то ненависть, отвращение. И в уме постоянно появляются разные мысли об этом. И это внутреннее состояние ума. Вы можете увидеть своё состояние ума и отметить: «Ага, у меня сейчас вторая помеха».
Третья помеха — лень, сонливость
С ними человеку не хочется думать, ум пассивный, в уме мало мыслей, он очень инертный. Это нехорошее состояние. Ум должен быть благой, бодрый и бдительный. В уме должна быть бодрость. И этого всего как раз там нет, когда есть третья помеха. Поэтому, если в уме появляются лень и сонливость, вы должны понимать: «Ага, у меня третья помеха». Тогда можно даже ненадолго открыть глаза, посмотреть на свет, попить воды, умыться холодной водой. Либо можно немного потереть лицо, помять уши и так далее. А потом опять можно начинать. Можно немного «побыстрее» медитировать, то есть не какое-то одно место наблюдать, а двигаться дальше быстро-быстро, «сканировать» тело. Как-то надо развивать активность в уме.
Четвёртая помеха — беспокойство и переживания
Это когда в уме беспокойство, переживания, очень много мыслей. Тогда самому человеку сложно понять, о чём он думает. Очень много мыслей. Тогда нам нужно немного успокоиться. Больше нужна собранность ума, концентрация ума. В этом случае вы можете спокойно наблюдать дыхание. Можно даже полностью не обращать на ум внимания. Игнорируйте его. Продолжайте наблюдать дыхание дальше и дальше. Тогда у вас ум успокоится. И вы должны видеть такое состояние ума. Если вы его видите, вы должны понимать: «Ага, у меня четвёртая помеха, она увеличивается, уменьшается», — и так далее.
Если мы это не видим как помеху, если мы не видим эту помеху как помеху, тогда у нас появляется другое состояние, другое понимание, другие мысли. Это может быть: «Я не понимаю, как медитировать, я плохо медитирую, у меня нет никаких результатов в медитации», — и так далее. Какое-то разочарование появляется. И это как питание для помех. От этого у нас ещё больше развивается четвёртая помеха. Развиваются беспокойство и сожаления. Поэтому не надо так делать, не надо так думать. Воспринимайте это как помеху.
Пятая помеха — сомнения
Мы начинаем сомневаться. Тогда в уме появляются всякие мысли, сомнения. И они появляются с таким видом, как будто это мудрость, как будто это мудрые мысли. Мы начинаем думать, думать, думать… Но из-за этого в уме нет никакого покоя. Постоянно беспокойство в уме. Но мы не понимаем, что мы сомневаемся. Поэтому, когда появляются сомнения, вы должны понимать: «Это сомнения, у меня развиваются сомнения, у меня уменьшаются сомнения». Но если есть какие-то вопросы, которые вас мучат, вы можете их нам задать. Если мы знаем ответ, мы будем вам отвечать, будем вам помогать. Вот так.
Общие советы
Вот четыре основы осознанности: тело, ощущения, мысли и дхаммы. Есть ещё объяснения дхамм, но пока хорошо и тщательно изучите вот это. К этому тексту прилагаются ссылки, по которым вы можете подробнее почитать про наблюдение ощущений, про пять помех, про Благородный Восьмеричный Путь.
Вы должны начинать с дыхания, начинать с объекта осознанности. Но всё равно вы должны бдительно относиться к ощущениям, мыслям, состояниям ума и так далее. Поэтому, что бы ни появилось в уме, это будет объектом медитации. Даже неблагие мысли — они тоже будут объектами медитации. Если у нас неблагие мысли, то мы понимаем: «У меня неблагой ум, неблагие мысли появляются». Не надо разочаровываться, не надо поддерживать (питать) их, не надо стараться их остановить. Просто мы их видим и возвращаемся к объекту.
По этой технике мы будем тренировать наш ум. Когда неблагие мысли появляются, это, понятное дело, нехорошо. Но если мы осознаем, увидим это, если в уме появится осознанность, что эти мысли есть, тогда такая осознанность всегда будет благой. Поэтому что мы делаем? Мы постоянно развиваем нашу осознанность. Таким образом в уме постоянно развиваются благие качества. Тогда меняется структура ума, меняется наше отношение к мыслям и внешнему миру. И то, как мы воспринимаем мир, тоже меняется. Состояния ума меняется, в уме больше появляется больше покоя, радости. Если есть какое-то напряжение, стресс, то они уходят, и так далее. Это даёт большую пользу. А главное, в уме появляется мудрость. Это самое главное для нас — развивать нашу мудрость, наше правильное понимание. Это помогает нам меньше страдать.
Это что касается техники.
Хочу обратить ваше внимание ещё на одну вещь. Когда вы садитесь медитировать, вы с самого начала должны быть полны решительности, решимости: «Я сажусь медитировать и не буду совершать никакого движения телом без осознанности». Что это значит? Это значит, даже пальцем не шевелить неосознанно. Вы садитесь и принимаете решение, твердое решение, что будете осознанно сохранять эту позу. И потом начинаете наблюдать. Тогда, если вы что-то сделали неосознанно (допустим, открыли глаза и куда-то посмотрели или совершили какое-то движение), то вы можете мысленно отметить: «Ага, у меня неосознанность появилась, я это делал без осознанности».
И после этого вы можете вернуться к осознанности. Если вы будете делать какие-то вещи на уровне тела неосознанно, то тогда в уме никаких благих состояний особо не разовьётся. Поэтому очень нужно делать так, как я вам рассказал. И для медитации очень нужны решительность, терпение, стремление. И ещё осознанность и мудрость. Эти качества очень нужны, поэтому поддерживайте их. В уме должна быть энергия, бодрость. С этим мы и начинаем медитировать.
Метта (любящая доброта)
Ещё каждый раз мы в конце немного практикуем доброту. Доброта — это что значит? Это ваше желание, чтобы и вам, и другим было хорошо. «Я желаю, чтобы у меня были здоровье, долголетие, покой, счастье. Я желаю моим родным счастья, здоровья, долголетия, покоя, а также желаю этого другим». Вот эти наши добрые мысли, добрые желания мы называем добротой, или практикой метты4.
Как мы это практикуем? Мы практикуем в первую очередь по отношению к себе. Допустим, в то время, когда мы начинаем практиковать доброту, если у нас неудобная поза, если где-то болит, мы можем сначала поменять позу, а потом начать практиковать доброту. Мы должны практиковать доброту от радости, с радостью. С улыбкой можно начинать. Почему? Мы должны доброту почувствовать. И поэтому, когда мы практикуем доброту, очень нужна искренность. Мы должны думать искренне.
Мы искренне направляем наше внимание на тело и желаем себе здоровья, счастья, долголетия, покоя. Мы можем думать: «Всякие неблагие мысли пусть уходят от меня. Пусть уходят от меня гнев, ненависть, страх. Пусть мой ум будет без этих мыслей. Пусть у меня будет покой. Пусть будет счастье». И так далее. Но об этом нужно думать своими словами. Это должно работать именно для вас, поэтому вы можете сами найти какие-то подходящие именно вам слова.
А потом вы можете вспоминать ваших близких людей, родных вам людей. И им тоже желайте добра. Когда вы думаете о них, вспоминайте их радостные лица, добрые лица. Желайте им здоровья, долголетия, счастья, покоя. А также ваших друзей вы можете вспоминать, и им можно этого желать. Как вы желали этого себе, так же желайте другим.
А потом вы можете вспоминать людей, которые живут вокруг вас: ваших соседей, людей, которые живут на вашей улице, в вашей деревне, в вашем городе. Когда вы думаете о таком большом количестве людей, вы можете их группировать и так вспоминать, группами: все дети, которые живут в нашем городе, все молодые люди, все пожилые люди, все мужчины, все женщины и так далее. И им желайте добра. Вы можете по-разному группировать людей и желать им добра. По возрасту, по полу, по вере — буддисты, христиане, мусульмане, атеисты, — а потом желать им всем добра.
После этого думайте о людях, которые живут в других городах, в других странах. Вспоминайте эти страны и этим людям желайте добра. Чтобы в мире всегда был покой. Чтобы в мире всегда был мир. Чтобы все конфликты закончились. Чтобы люди всегда жили хорошо. Чтобы они жили долго. Чтобы они жили без страданий. Чтобы люди любили друг друга, уважали друг друга, не обманывали друг друга. И так далее… Вот ваши искренние пожелания — направляйте их всем и развивайте вашу доброту.
А потом всех живых существ вспоминайте. Видимых существ, невидимых существ, тех, кто живёт рядом с нами, кто живёт далеко от нас и так далее. Тех, которые живут на земле, которые живут в воде, которые летают и так далее. Всех существ, которые живут на нашей планете, на других планетах, в нашей Вселенной, в других вселенных — пусть все они живут счастливо, спокойно, мирно. Разных существ вспоминайте и желайте им добра. А потом просто можно думать: «Как я себе хочу здоровья, счастья и долголетия, так же я и всем живым существам этого желаю. Чтобы все они были счастливыми. Где бы они ни жили, где бы они ни родились, пусть живут спокойно, пусть живут счастливо». Так вы можете всем желать добра.
Как подготовиться к медитации
- Найдите уединённое спокойное место и какое-то ровное пространство, где вы можете сидеть с ровной спиной. На стуле или на полу с подушкой для сидения.
- Надо сидеть спокойно, выпрямив спину и шею. Нет какой-то определённой позы, в которой вы обязательно должны сидеть. Надо только держать спину и голову ровно, не нужно откидываться на спинку стула или к чему-то прислоняться (если у вас нет никаких противопоказаний и вы не болеете). Вам нужно найти такую позу, в которой вам будет удобно сидеть час. Глаза нужно держать закрытыми, и руки можно спокойно положить перед собой. Правую руку обычно кладут на левую, но это не обязательно.
- Надо принять твёрдое решение не делать никаких движений неосознанно. Надо стараться сохранять одну позу. Если вам очень больно и неудобно, позу можно поменять, но надо делать это осознанно. Не нужно при этом открывать глаза.
- Потом мы устанавливаем осознанность: мы осознаём свою позу, то, где мы сидим, что мы чувствуем, что нам слышно, и потом направляем внимание на объект осознанности. И так мы начинаем наблюдать.
***
Если объяснить коротко, то вот так мы и практикуем. Может быть, какие-то нюансы я вам не объяснил, но я буду их объяснять постоянно, каждый день во время медитации. Я записал для вас это видео, чтобы каждый мог сначала его посмотреть, а потом уже присоединяться к медитациям. Тогда и вам будет легче практиковать, и мне будет легче объяснять вам практику.
И давайте мы вместе будем практиковать: и во время общих медитаций, и в обычной жизни. Давайте мы будем продолжать нашу практику, давайте будем поддерживать друг друга. Мы можем создать какое-то благое общество. Благое общество, где люди стараются развивать свой ум, свои благие качества в уме. Я думаю, таким образом мы можем сделать этот мир немного красивее. Мы можем таким образом не только себе помогать, но ещё и другим.
Желаю вам удачи, счастья и долголетия. И пусть у вас будет удачная практика. Всего доброго вам.
- См. проповедь бханте Santasukha: счастье покоя ↩︎
- См. проповедь бханте Vipassanupakkilesa: искажения прозрения ↩︎
- См. проповедь бханте Pañca nīvaraṇāni: пять помех ↩︎
- См. обзор Карания метта сутты (через комментарии к Сутта-нипате) ↩︎
RU 
EN