Бхиккху Ракване Ньянасиха
Примечание: это наставление было записано для группы онлайн медитаций, проходящих с 1 по 10 число каждого месяца. Вступить в группу можно по этой ссылке.
Стареют даже украшенные царские колесницы. И это тело тоже приходит к старости. Но Учение добродетельных не стареет, добродетельные обучают ему добродетельных.
Джаравагга: Старость (Дхаммапада 151)
Хотел записать для вас одно видео, чтобы объяснить общую цель практики, а также как мы медитируем, какие техники мы используем. Хотел сделать какую-то одну начальную инструкцию для всего этого. Для чего это нужно? Потому что каждый раз новые участники присоединяются к нашей группе и всегда есть люди, которые первый раз участвуют в практике. Чтобы каждый раз не объяснять с самого начала, лучше, чтобы у нас было бы какое-то одно видео, одно наставление, где это всё описывается и которое можно использовать как помощь, для того чтобы вы могли начать практику. Тогда участники смогут это видео посмотреть, а потом присоединиться к медитации, и им будет понятнее, что и как надо делать, и будет легче практиковать.
Ну, хорошо. Что я хочу объяснить первым — это что такое медитация. У многих людей могут быть совершенно разные представления о медитации. Например, что медитация — это отключение ума или что-то ещё. Очень много разных мнений об этом, разных представлений. Что означает именно буддийская медитация? Она означает развитие ума, или воспитание ума. Поэтому для буддистов медитация — это как раз воспитание ума. Чем мы будем заниматься? Мы будем развивать наш ум, воспитывать наш ум.
Но как мы будем развивать наш ум? Как мы должны понимать, в уме есть самые разные качества, разные факторы. Благие качества, неблагие качества и так далее. Во время медитации мы стараемся развивать как раз благие качества ума. Какие благие качества мы хотим развивать? Есть осознанность, бдительность, терпение, стремление (радостное усердие), однонаправленность, концентрация, мудрость, решительность… Есть очень много таких благих качеств, нужных человеку. Если этих качеств в уме нет, значит в любом случае человеку плохо, человек страдает. Это значит, что и в повседневных делах, и во время сидячей медитации ему будет очень тяжело. Когда не хватает терпения, постоянно возникают обиды, агрессия, гнев. От этого и портятся отношения с людьми, и своих целей человек не может достичь. Медитация в этом может помочь.
Сейчас у людей есть серьёзая проблема — стресс, напряжение. С этим медитация может помочь. Особенно если это какой-то начальный уровень стресса — мы можем с этим очень хорошо работать. И если мы будем правильно с этим работать, то стресса станет меньше или он может вообще исчезнуть, и тогда он не разовьётся в депрессию. А если мы будем постоянно практиковать, постоянно тренировать наш ум, то его структура будет меняться. Но если у вас депрессия, тогда вам нужно сначала идти к специалисту и только потом заниматься медитацией.
Постоянная практика будет менять и то, как мы воспринимаем мир, и то, как мы его ощущаем. От этого и зависит счастье человека, покой человека1. Поэтому, если мы не тренируем наш ум, то нам придется полностью зависеть от внешнего мира. В таком случае наше счастье будет полностью зависеть от внешнего мира. Наш внутренний мир будет меняться следом за миром вокруг нас. У нас не будет никакой стабильности.
Как же меняется мир, куда он идёт? Мир в любом случае движется в сторону старости. Почему? Потому что мы люди: каждый день мы неизбежно постепенно стареем и болеем. Ну и конечно же, нам придется постоянно иметь дело с разлуками, с ними нам всем придётся смириться. Что это значит? Это значит, что каждый день будут происходить какие-то события, которые нам не понравятся. Таким образом, если мы будем полностью зависеть от внешнего мира, у нас будет очень много разочарований. Поэтому лучше тренировать, развивать и воспитывать свой ум, практиковать Благородный Восьмеричный Путь. Для этого и нужна медитация.
Но я вам сейчас очень кратко объясняю, что такое медитация и что она нам даёт. На самом деле эта группа — для начинающих. Для тех, кто хочет попробовать медитацию, кто хочет понять, как медитировать. Им, я думаю, поможет эта группа. Также есть люди, которые уже практикуют. Мы в этой группе можем им помочь, чтобы им было легче стабильно практиковать и чтобы они получали какую-то поддержку от благих друзей.
Для этой цели мы и создали группу — чтобы люди из разных городов, из разных стран собирались и вместе практиковали. Таким образом мы можем поддерживать друг друга. Это не только чтобы нам самим учиться. Если вы будете присоединяться и практиковать, то таким образом вы кого-то поддержите. Почему? Потому что самому сидеть и практиковать может быть намного сложнее, нежели в группе, а потому в группе практиковать может быть легче. Поэтому хорошо, что у нас есть группа. А также мы можем обсуждать Дхамму и практику медитации. Если возникнут какие-то вопросы после медитации, вы можете их задать. Когда будет время, когда будет возможность — мы будем на них отвечать. Я буду вам объяснять эти темы и отвечать на ваши вопросы.
Сейчас я хочу вам рассказать ещё немного о технике. Мы будем практиковать четыре основы осознанности. На пали мы называем это чаттаро сатипаттхана (cattāro satipaṭṭhānā). Это один из основных методов медитации в Учении Будды. Будда говорил, что если вы любите кого-то, если вы уважаете кого-то, то объясните им четыре основы осознанности. Это как будто наше наследство, которое мы получили от Будды. Эта практика помогает человеку освободиться от страданий, достичь освобождения. Это на самом деле постепенно-постепенно происходит. Когда человек практикует, в результате у него постепенно уменьшается страдание.
Что же такое четыре основы осознанности? Первая основа осознанности — это наше тело (каянупассана, kāyānupassanā). Вторая основа осознанности — это ощущения (ведананупассана, vedanānupassanā): приятные, неприятные, нейтральные ощущения или чувства. Третья — это мысли, наш ум (читтанупассана, cittānupassanā). Четвёртая основа осознанности — это дхамманупассана (dhammānupassanā), или, можно сказать, всякие концепции, понятия Учения Будды. Мы можем через них смотреть на мир, и как раз в этом помогает дхамманупассана.
Первая основа — это тело. Как мы будем на основе тела развивать наш ум? В первую очередь мы можем наблюдать наше дыхание. Так мы каждый раз и начинаем нашу практику. Область верхней губы и кончика носа — вот этот район мы называем объектом осознанности. Что значит объект осознанности? Это то место, куда мы должны постоянно возвращаться, тот объект, к которому мы должны постоянно возвращаться.
Мы постоянно теряем нашу осознанность, теряем нашу однонаправленность ума. И тогда в уме появляются всякие мысли, мы куда-то идём вслед за ними, ум гуляет. Когда опять вспоминается наша цель, что мы медитируем, когда заново приходит осознанность, мы должны сразу вернуться. А куда мы должны вернуться? Мы должны вернуться к объекту осознанности. И оттуда мы можем наблюдать дыхание. Это значит, что мы просто вернёмся к объекту осознанности, а потом сможем наблюдать дыхание.
Мы просто наблюдаем дыхание, мы не контролируем его. Как-то искусственно вдыхать и выдыхать мы не будем. Если мы наблюдаем само наше дыхание, а не объект осознанности, то ритм дыхания как-то меняется. И тогда это не наше естественное дыхание, оно сразу как-то искажается. Поэтому лучше наблюдать объект осознанности. Тогда мы можем заметить, что идёт вдох. И тогда мы мысленно понимаем, что идёт вдох. Если нужно, то можно даже мысленно отметить: «Идёт вдох». А потом заканчивается вдох. Мы должны вернуться к объекту осознанности. А потом начинается выдох, и мы понимаем, что идёт выдох. Тоже можно мысленно отметить: «Идёт выдох». Постоянно так повторять не надо, но вначале это может вам помогать. И мы вернемся после выдоха опять к объекту осознанности.
Если вы вообще не замечаете ваше дыхание, в этом тоже ничего страшного — просто наблюдайте объект осознанности, вот эту область верхней губы и кончика носа. Как будто мы находимся в месте объекта осознанности и из этого места, когда появляется дыхание, его видим. Видим вдох, видим выдох. А потом возвращаемся к объекту осознанности. Вот что мы в первую очередь будем делать.
Но если у вас слишком много беспокойства в уме, если вам сложно наблюдать, то можете какое-то время считать циклы дыхания. То есть наблюдаем вдох, наблюдаем выдох, возвращаемся к объекту осознанности и мысленно считаем: «Раз». Следующий вдох и выдох наблюдаем — думаем: «Два». Таким образом мы можем дойти до десяти. А потом так же считаем обратно: от десяти до одного. Или можно снова считать от одного до десяти. Вы можете так какое-то время считать дыхание. Потом можно попробовать не считать, просто наблюдать: вдох, выдох… Но опять же, когда идёт вдох, когда идёт выдох, мы должны понимать: вот это вдох, а вот это выдох.
Вначале наше дыхание обычно очень грубое. Но когда мы тренируемся, оно становится тоньше. Поэтому про наше грубое дыхание мы должны понимать, что вот идёт вдох, вот идёт выдох. А потом оно будет становиться всё тоньше и тоньше. Иногда может быть вообще незаметное дыхание. Тогда мы просто возвращаемся к объекту осознанности и там пребываем, там ждём, сохраняя осознанность. Тогда мы можем увидеть, что идёт очень тонкое дыхание. Мы его наблюдаем. О дыхании вы можете узнать ещё много. Но это всё мы можем постепенно-постепенно изучать. То, что я сейчас рассказал, — основные знания, которые вам сейчас нужны. Наблюдайте так. Это дыхание. Это одна основа осознанности, это тело.
Ещё мы можем наблюдать тело не через дыхание, а через части тела. Это значит, что мы наблюдаем от макушки до стоп разные части тела. Я вам предлагаю делать это, наблюдая вашу позу. Это значит, что мы наблюдаем, допустим так: голова, потом правая рука, её наблюдаем от верхней части (плеча) до кончиков пальцев, затем так же левая рука, сверху и до кончиков пальцев. Потом грудь, живот, спина, правая нога, левая нога.
Так мы постепенно-постепенно идем сверху вниз и наблюдаем. Но каждый раз, когда мы наблюдаем какую-то часть, вы можете размышлять, понимать, что значит голова. Голова — это значит части тела. И в ней есть всякие другие части тела, такие как: волосы головы, волосы тела, кожа, внутри есть мясо, есть зубы, язык, кости, череп, а потом есть вены, кровь, мозг и так далее. Вы можете об этом думать. Когда есть вот эти все части тела, соединённые вместе, то мы говорим: это голова. И вы можете ещё ощущать голову, и воспринимать это как голову. И думать, что там есть другие всякие части тела. Некоторые части тела вы можете ощущать и думать: «А вот есть зубы, вот язык». И мы идем дальше.
Допустим, дошли до правой руки. Наблюдаем правую руку, с верхней части. Наблюдаем, ощущаем. И, наблюдая, идем вниз. Тогда мы можем понимать, что здесь тоже есть части тела. Есть кости, кожа. И внутри есть мясо, вены, кровь, кости, пальцы, ногти и так далее. Мы наблюдаем и воспринимаем это как части тела. Так идем по левой руке. Потом грудь, живот. Мы можем здесь увидеть всякие движения: как поднимается живот, как поднимается грудь.
И мы можем понимать, что там есть всякие органы, такие как сердце, легкие, печень, почки, кишечник и так далее. Не надо это всё специально детально визуализировать, мы можем просто понимать, что там есть всякие органы и вспоминать их. Потом идём дальше: правая нога, левая нога. Так на основе тела мы наблюдаем. Нам нужно не останавливаться на какой-то одной части тела, нам нужно идти дальше. Нужна бодрость ума, активность.
Так можно еще немного дыхание наблюдать, а потом части тела наблюдать. Это нормально, так можно чередовать. Дальше, когда мы так наблюдаем, если кому-то не хочется наблюдать части тела, то можно наблюдать просто позу тела. От макушки головы, наблюдая, идти вниз, просто без вот этого внутреннего размышления: что тело это не я, что это не мое, что это просто части тела. Без этого тоже нормально, так концентрация ума тоже развивается.
Но самое главное, что мы должны понимать: мы стараемся видеть тело в теле, что это — тело, а не я. И что это значит? Значит, мы не должны видеть «я» в теле. Вот я сижу, я медитирую, это моя голова, мои руки, это я наблюдаю. Без этого. Но обычно у каждого человека вот это «я» — оно всё в теле. Поэтому всё тело мы ощущаем как «я», что тело — это я. Но если мы тренируем наш ум, он потихоньку-потихоньку отходит от этого, отходит от этого восприятия. Он может просто видеть тело как тело и ощущать тело как тело. И от этого человеку будет легче.
Ну хорошо, теперь вам немного понятно, что значит основа тела, что такое первая основа осознанности. Об этом я вам немного рассказал, но вам важно понимать, что ещё очень много есть всего в Учении Будды, что можно вам рассказать. И вы ещё можете его постепенно через практику сами узнавать.
Когда мы наблюдаем дыхание, когда мы наблюдаем части тела, когда мы наблюдаем позы тела, в то же время при этом мы ещё одновременно ощущаем тело. У нас появляются всякие чувства, всякие ощущения. Приятные ощущения, неприятные ощущения и нейтральные ощущения. Они везде-везде в теле возникают. Допустим, где-то болит, где-то неприятные ощущения.
Обычно в начале медитации у каждого человека всякие грубые ощущения как раз и поднимаются. И поэтому постоянно мы видим, что где-то неприятно, где-то болит, где-то неудобно и так далее. Но мы должны понимать это как ощущения. На них не надо реагировать.
Как мы привыкли? Обычно, когда приятные ощущения поднимаются, появляются, в уме сразу появляется радость. И ум к этому влечётся. Появляется какая-то привязанность к этому. Ум хочет удерживать этого больше и больше. В уме появляется надежда: «Вот как хорошо, как мне хорошо, всегда пусть будет так». Благодаря медитации в уме могут появиться всякие состояние ума.
Эти состояния ума могут создать очень приятные ощущения, очень приятные чувства. И дальше этому не надо радоваться, не надо допускать, чтобы у вас в уме появились всякие привязанности к ним2. Вы должны стараться понимать, что это — ощущения. Это не «я», они не мои. Они появляются из-за причины. Причина — это контакт. Из-за контакта они появляются и когда контакта нет, они исчезают. Это природа. Хочу я или не хочу — это неважно. Всякие ощущения появляются, существуют, исчезают. Это просто закон природы, естественный ход вещей. Поэтому мы их не воспринимаем как «я», не воспринимаем как «мои». Мы просто стараемся нейтрально, равностно относиться к ним.
Когда неприятные ощущения появляются, в уме сразу появляется отвращение, появляется какой-то тонкий уровень гнева. А потом они могут расти. Поэтому если появляется какая-то боль (а боль — это значит неприятные ощущения), то мы просто должны видеть: это — неприятные ощущения. Они тоже появляются и исчезают. Непостоянство там. И мы должны их воспринимать просто как ощущения. Не как «я», не как «мои». Не надо стараться их контролировать. Просто мы воспринимаем это как ощущения. И когда мы наблюдаем ощущения, есть несколько важных моментов.
Первое: главное — это ощущение воспринимать как ощущение. Это очень важно.
Второе — очень важно понимать, что они непостоянны: они появляются и исчезают. Все они — непостоянны.
И третье: мы должны стараться практиковать безмятежность, равностность по отношению к ним. Не реагировать на них, не давать никакой ментальной оценки или реакции.
Все три этих момента очень важны.
И опять: мы видели ощущение, мы его наблюдали, и мы можем вернуться к телу. Наблюдать наше дыхание, наблюдать наши части тела и так далее. Может быть, когда человек практикует и практикует дальше, то он просто начинает чувствовать во всём теле только ощущения. То есть он уже ощущения воспринимает полностью как ощущения, и ему ощущения уже могут не восприниматься как части тела. И если у вас в практике такое происходит, то можно просто наблюдать ощущения.
Ну хорошо. В это время еще в уме появляются всякие мысли. Это значит, допустим, мы в начале хотим дыхание наблюдать, мы хотим считать вдохи-выдохи. Но в то же время еще у нас в уме появляются всякие мысли. Иногда вы можете заметить, что вы вообще не медитируете, а о чем-то думаете. Вот в тот момент, можно сказать, вы и видели ваш ум: у вас появилась осознанность, у вас появилась бдительность. Вы поняли, что вы не медитируете, а о чем-то думаете. Не надо расстраиваться от этого, не надо переживать из-за этого, это вообще нормально. Всё нормально. Когда так происходит, нужно просто видеть свой ум.
Но почему в уме появились мысли? Из каких причин появились мысли? Мысли появляются в уме из-за привязанности, жадности, из-за желания (лобха).
Либо в уме появляются мысли из-за отвращения, обиды, гнева и страха (доса). Либо в уме появляются мысли из-за невежества (моха). А также могут появляться еще благие мысли: без жадности, без привязанности, без обиды, без гнева. Добрые мысли, щедрые мысли, мудрые мысли могут появиться. Но вот вы увидели свои мысли, и вы можете увидеть: «Ага, это — благой ум, а это — не благой ум».
Ещё иногда очень сложно понимать свой ум. Если сложно понимать, то вы можете думать: «Ага, это невежественный ум у меня». А потом вернитесь обратно. Вернитесь на объект осознанности. На кончик носа, где верхняя губа, — вернитесь туда. Если вы наблюдаете части тела, то можно возвращаться к тому, чтобы части тела наблюдать и так далее.
И поэтому вы должны понимать: вот мы тело наблюдаем, ощущения наблюдаем, ум наблюдаем — это всё не какие-то разные уровни медитации.
Когда мы медитируем на тело — всё равно появляются какие-то мысли, ощущения, во время медитации всё это происходит. Мы что-то каждый момент наблюдаем: что нам ярко, то мы и наблюдаем. Но что для нас самое главное — это возвращаться к объекту осознанности. Мы постоянно туда возвращаемся. К объекту осознанности: к позе тела и так далее. Мы увидели свои мысли, и возвращаемся обратно к объекту осознанности.
Четвертая основа осознанности — это дхамманупассана.
Когда мы начинаем дхамманупассану, то первый уровень — это нам надо наблюдать в уме всякие помехи. Есть пять помех, которые нам мешают и в медитации, и в жизни3. И поэтому, когда вы начинаете медитировать, у вас в уме есть какой-то уровень этих помех. Вы можете просто понимать это. Задавать себе вопрос и просто смотреть на свой ум — какая у меня сейчас помеха. И если вы можете видеть, какая у вас помеха, она развивается ли, или уменьшается, или продолжается, если вы можете видеть помехи как помехи, если вы можете не воспринимать их как «я», то тогда развивается дхамманупассана.
Какие есть помехи?
Первая помеха — это желание чувственных удовольствий. Это значит, что в уме какая-то привязанность или желание появились, и в уме постоянно об этом мысли возникаю. И вот про это состояние ума мы говорим, что это первая помеха — желание чувственных удовольствий.
Вторая помеха — это недоброжелательность. В уме какая-то обида, или гнев, страх, или какая-то ненависть, отвращение. И в уме постоянно об этом появляются всякие мысли. И это как будто внутреннее состояние ума. Вы можете увидеть свое состояние ума, можно понимать, что: «Ага, у меня сейчас вторая помеха». Тогда вся наша реальность будет совсем другой, мир будет восприниматься совсем по-другому. От помех и зависит наша реальность, наш мир, и мы можем это увидеть.
Третья помеха — это лень, сонливость. Тогда человеку не хочется думать. Ум пассивный. В уме мало мыслей, он очень инертный. Это нехорошее состояние. Ум должен быть благой, и бодрый, бдительный. В уме должна быть бодрость. И этого всего как раз там нет, когда есть третья помеха. Поэтому, если в уме появляется лень, сонливость, вы должны понимать: «Ага, у меня третья помеха». Тогда вообще можно даже ненадолго открыть глаза, посмотреть на свет, попить воды, умыться холодной водой. Либо можно немного лицо потереть, уши помять и так далее. А потом опять можно начинать. Можно немного «побыстрее» медитировать, то есть не какое-то одно место наблюдать, а можно двигаться дальше быстро-быстро, сканировать тело. Как-то активность в уме надо развивать.
Четвертая помеха — это беспокойство и переживание. Это когда в уме беспокойство, переживание, очень много мыслей. Тогда самому человеку сложно понимать, о чем он думает. Очень много мыслей. Тогда нам нужно немного успокоиться. Больше нужна собранность ума, концентрация ума. В этом случае вы можете спокойно наблюдать дыхание. Даже можно полностью не обращать на ум внимания. Игнорируйте его. Наблюдайте дыхание больше и больше. Тогда у вас ум успокоится. И вы должны видеть это. Если вы видите такое состояние ума, то вы должны понимать: «Ага, у меня четвертая помеха, она увеличивается, уменьшается», — и так далее.
Если мы это не видим как помеху, если мы не видим эту помеху как помеху, тогда у человека появляется другое состояние, другое понимание, другие мысли у него появляются. Это может быть: «Я не понимаю, как медитировать», «я плохо медитирую», «у меня нет никаких результатов в медитации» и так далее. Какое-то разочарование появляется. И это как будто питание для помех. И тогда от этого у вас ещё больше развивается четвёртая помеха. Беспокойство и сожаление развиваются. Поэтому не надо так делать, не надо так думать. Воспринимайте это как помеху.
Пятая помеха — это сомнения. Мы начинаем сомневаться. Тогда в уме появляются всякие мысли, сомнения. И они появляются, как будто это мудрость, как будто это мудрые мысли. Мы начинаем думать, думать, думать. Но из-за этого в уме нет никакого покоя. Постоянно беспокойство в уме. Но мы не понимаем, что мы сомневаемся. Поэтому, когда сомнения появляются, вы должны понимать: это — сомнения, у меня сомнения развиваются, у меня сомнения уменьшаются. Но если есть какие-то вопросы, которые вас мучают, вы потом можете у нас спрашивать. Если мы знаем, мы будем вам отвечать, будем вам помогать. Вот так.
Это четыре основы осознанности. Это значит: тело, ощущения, мысли и дхамманурпассана. Дальше еще есть объяснения дхамманупассаны, но пока хорошо и тщательно изучите вот это. К этому тексту есть ссылки, где вы можете подробнее почитать про наблюдение ощущений, про пять помех, про Благородный Восьмеричный Путь.
Вы должны начинать на дыхании, начинать от объекта осознанности. Но все равно вы должны быть бдительными относительно ощущений, мыслей, состояний ума и так далее. Поэтому что бы ни появилось в уме — это будет объектом медитации. Даже неблагие мысли — они тоже будут объектами медитации. Если у нас неблагие мысли, то мы понимаем: «Неблагой ум у меня, неблагие мысли появляются». Не надо расстраиваться, не надо поддерживать (питать) их, и не надо переживать. Просто мы их увидим и вернемся.
Вот это техника, как мы будем тренировать наш ум.
Когда, допустим, неблагие мысли появляются, то, понятное дело, это нехорошо. Но если мы осознаем это, увидим это, если в уме появляется осознанность об этом, то осознанность всегда будет благой. Поэтому что мы делаем? Мы постоянно развиваем нашу осознанность. Таким образом, постоянно в уме развиваются благие качества. Тогда и структура ума изменяется, наше отношение к мыслям, к внешнему миру изменяется. И то, как мы воспринимаем мир, тоже изменяется. Состояния ума изменяется, в уме больше появляется покоя, больше радости появляется. Если есть какие-то напряжения, стресс, то они уходят и так далее. Это даёт большую пользу. И самое главное: в уме появляется мудрость. Это самое главное для нас — развивать нашу мудрость, наше правильное понимание. И это помогает нам меньше страдать.
Это что касается техники.
Еще хочу напомнить вам одну вещь. Когда вы вначале садитесь медитировать, у вас должна быть решительность, решимость. Я сажусь медитировать, не буду совершать никакого движения телом без осознанности. Что это значит? Это значит, даже хотя бы и пальцем шевелить неосознанно я не буду. Поэтому вы садитесь и принимаете решение, твердое решение, что я буду осознанно сохранять эту позу. И потом начинаете наблюдать. Тогда, если вы что-то сделали, допустим, открыли глаза и посмотрели куда-то, или совершили какое-то движение, если вы делали это неосознанно, то вы можете понимать: «Ага, у меня неосознанность появилась, я это делал без осознанности».
И вы можете опять продолжать вашу осознанность. Если вы будете делать какие-то вещи на уровне тела неосознанно, то тогда в уме никаких благих состояний особо не разовьётся. Поэтому очень нужно делать так, как я вам рассказал. И для медитации очень нужны решительность, терпение, стремление. И нужны осознанность и мудрость. Эти качества очень нужны, поэтому поддерживайте их. В уме должна быть энергия, бодрость. С этим мы и начинаем медитировать. Ну хорошо.
Ещё каждый раз мы в конце немного практикуем доброту. Доброта — это что значит? Это значит наше желание, чтобы и мне, и другим было хорошо. Я желаю, чтобы у меня были здоровье, долголетие, покой, счастье, а также я хочу, чтобы моим родным было счастье, здоровье, долголетие, покой, а также мы желаем этого другим.
Вот эти наши добрые мысли, добрые желания мы называем добротой или практикой метты4. И как мы это практикуем? Мы практикуем в первую очередь по отношению к себе. Допустим, в то время, когда мы начинаем практиковать доброту, если у вас неудобная поза, если где-то болит, то вы можете сначала поменять позу, а потом начинать практиковать доброту. Мы должны доброту практиковать от радости, с радостью. С улыбкой можно начинать. Почему? Мы должны доброту почувствовать. И поэтому, когда мы практикуем доброту, очень нужна искренность. Искренне мы должны думать. И мы искренне направляем наше внимание на тело и желаем себе здоровья, счастья, долголетия, покоя.
Мы можем думать, что вот всякие неблагие мысли — пусть уходят от меня. Пусть уходят от меня гнев, ненависть, страх. Пусть будет мой ум без этих мыслей. Пусть будет у меня покой. Пусть будет счастье. И так далее. Но вы должны думать своими словами. Это должно работать именно для вас, поэтому вы можете сами найти какие-то подходящие именно вам слова. А потом вы можете вспоминать ваших близких людей, родных вам людей. И им желайте добра. Когда вы вспоминаете их, вспоминайте их радостные лица, добрые лица. И мы желаем им здоровья, долголетия, счастья, покоя. А также ваших друзей вы можете вспоминать, им можно этого желать. Так же, как вы желали этого себе, так же желайте этого другим.
А потом вы можете вспоминать людей, которые живут вокруг вас: ваших соседей, людей, которые живут на вашей улице, в вашей деревне, в вашем городе. Когда есть такое большое количество людей, то вы можете их группировать, и так вспоминать, группами: все дети, которые живут в нашем городе, все молодые люди, все пожилые люди, все мужчины, все женщины и так далее. И им желайте добра. Вы можете по-разному так группировать людей и желать им добра. По возрасту, по полу, по вере — буддисты, христиане, мусульмане, православные, атеисты — а потом желать им всем добра.
А потом — люди, которые живут в других городах, люди, которые живут в других странах. И вспоминайте эти страны, им желайте добра. Чтобы в мире всегда был покой. Чтобы в мире всегда был мир. Чтобы все конфликты закончились. Чтобы люди всегда жили хорошо. Чтобы они жили долго. Чтобы они жили без страданий. Чтобы люди любили друг друга, уважали друг друга, не обманывали друг друга. И так далее. Вот ваши искренние желания — желайте всем, и развивайте вашу доброту.
А потом всех живых существ вспоминайте. Видимые существа, невидимые существа. Которые живут рядом с нами, которые живут далеко от нас и так далее. Которые живут на земле, которые живут в воде, которые летают и так далее. Все существа которые живут на нашей планете, на других планетах, в нашей вселенной, в других вселенных, пусть все они живут счастливо, спокойно, мирно. Разных существ вспоминайте и желайте им добра. А потом просто можно думать: «Вот всем живым существам также, как я себе хочу здоровья, счастья и долголетия, также я и всем живым существам этого желаю. Чтобы все они были счастливыми. Где бы они ни жили, где бы они ни родились, пусть живут спокойно, пусть живут счастливо». Так вы можете всем желать добра.
Как вы должны подготовиться к медитации.
- Вы должны найти уединенное и спокойное место и какое-то ровное сидение, где вы можете сидеть с ровной спиной. На стуле, или на полу с подушкой для сидения.
- Надо сидеть спокойно, и чтобы спина и голова были выпрямлены. Нет какой-то определённой позы, в которой вы обязательно должны сидеть. Надо только держать спину и голову ровно, не нужно откидываться на спинку стула или прислоняться к чему либо (если у вас нет никаких противопоказаний, и вы не болеете). Вам нужно такую найти позу, в которой вам будет удобно сидеть час. Глаза нужно держать закрытыми, и руки можно спокойно положить. Правую руку обычно кладут на левую, но это не обязательно.
- Надо принять твёрдое решение, что я не буду делать никакого движения неосознанно. Надо стараться сохранять одну позу. Если вам сильно больно и неудобно, то позу можно поменять, но надо делать это осознанно. Не нужно открывать глаза.
- Потом мы устанавливаем осознанность: мы осознаёт свою позу, где мы сидим, что мы чувствуем, что нам слышно, и потом направляем внимание на объект осознанности. И так мы начинаем наблюдать.
Если коротко объяснить, то вот так мы и практикуем. И, наверное, может быть, какие-то нюансы я не объяснил вам, но я буду их объяснять постоянно, каждый день во время медитации. Я вот это видео вам записал, чтобы каждый мог сначала его посмотреть, а потом уже присоединяться к медитациям. Тогда и вам будет легче практиковать, и мне будет легче вам объяснять практику.
И давайте мы вместе будем практиковать: и во время общих медитаций, и просто в наших жизнях, давайте мы будем продолжать нашу практику, давайте будем поддерживать друг друга. И мы можем создать какое-то благое общество. Благое общество, где люди стараются развивать свой ум, свои благие качества в уме. Я думаю, таким образом ещё мы можем сделать этот мир немного красивее. Мы можем таким образом не только себе помогать, но ещё и другим.
Желаю вам удачи, счастья и долголетия. И пусть у вас будет удачная практика. Всего доброго вам.
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять тем, над которыми должны часто размышлять женщина или мужчина, домохозяин или [монах], ушедший в бездомную жизнь. Какие пять?
Женщина или мужчина, домохозяин или [монах], ушедший в бездомную жизнь, должен часто размышлять так:
- «Я подвержен старости. Я не освобождён от старости»…
- «Я подвержен болезням. Я не освобождён от болезней»…
- «Я подвержен смерти. Я не освобождён от смерти»…
- «Я буду отлучён и отделён от всякого и от всего, что мне дорого и мило»…
- «Я владелец своей каммы, наследник своей каммы. Камма – моё происхождение, камма – моя родня, камма – моё прибежище. Я буду наследником любой каммы, которую я создам – хорошей или же плохой».
- См. проповедь бханте Santasukha: счастье покоя ↩︎
- См. проповедь бханте Vipassanupakkilesa: искажения прозрения ↩︎
- См. проповедь бханте Pañca nīvaraṇāni: пять помех ↩︎
- См. обзор Карания метта сутты (через комментарии к Сутта-нипате) ↩︎
RU 
EN