Saraṇagamanakathā: разъяснение о принятии прибежища

Этот текст был составлен по ходу беседы с одним знакомым человеком на тему мультирелигиозности: можно ли быть и христианином, и буддистом одновременно и т. п.
Это даже не статья, а просто скомпилированный поиск информации в комментариях к Палийскому канону по теме «буддийского прибежища». Источник текста — Tipitaka Pali Reader.
Это поиск по теме в комментариях к Канону и перевод при помощи указанного выше приложения со встроенными словарями: Digital Pali Dictionary, Pali English Ultimate и дополнительными словарями Pali Mayanmar Abhidhan, DPD Grammar, а также использования в переводе нейросетей Claude и GPT-4o. Набор текстов именно такой, потому что в поиске я руководствовался первым комментарием в Аттхакатхе:
«Те, кто проявляет интерес, могут обратиться к комментарию Папанчасудани к Маджхима-никае, к разъяснению сутты Бхайабхерава, или же к комментарию Суманагалавиласини к Дигха-никае, где даётся толкование прибежища».

Бхиккху Асанкхата Руссиаве

Idāni tesveva tīsu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi vedi tabbo. so pana idha vuccamāno atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karotīti na vutto.
atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ vā majjhimaṭṭhakathāyaṃ bhayabheravasuttavaṇṇanato (ma. ni. aṭṭha. 1.56)
sumaṅgalavilāsiniyaṃ vā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.250)
saraṇavaṇṇanato gahetabboti.

saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

«Разъяснение о принятии прибежища
(saraṇagamanakathā):

Теперь, что касается этих трех прибежищ¹, следует понимать следующий порядок для обретения умения [в этом вопросе]:

что такое прибежище (saraṇaṃ)
что такое принятие прибежища (saraṇagamanaṃ)
кто принимает прибежище (yo saraṇaṃ gacchati)
различные виды принятия прибежища (saraṇagamanappabhedo)
плоды принятия прибежища (saraṇagamanaphalaṃ)
загрязнения [прибежища] (saṃkileso)
разрушения [прибежища] (bhedo)

Однако это не объясняется здесь подробно, поскольку сделало бы введение в Винаю слишком громоздким. Те, кто заинтересован, могут обратиться к комментарию Папанчасудани к Маджхима-никае, к разъяснению сутты Бхайабхерава², или к комментарию Суманагалавиласини³ к Дигха-никае, где даётся объяснение прибежища.

Окончено разъяснение о принятии прибежища.

Обратимся к комментарию «Маджхима-никаи» Саманняпхала сутта: Плоды отшельничества (ДН 2), точнее к последней главе этой сутты.

Отрывок из сутты (theravada.ru):

“…Когда так было сказано, царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта сказал Блаженному: «Превосходно, господин! Превосходно, господин! Подобно тому, господин, как поднимают упавшее, или раскрывают сокрытое, или указывают дорогу заблудшему, или ставят в темноте масляный светильник, чтобы наделенные зрением различали образы, так же точно Блаженный с помощью многих наставлений преподал истину. И вот, господин, я иду как к прибежищу, к Блаженному, и к дхарме, и к сангхе монахов. Пусть же Блаженный примет меня как преданного мирянина, отныне и на всю жизнь нашедшего здесь прибежище…”

Комментарий к отрывку из сутты:

Saraṇagamanakathā idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṅkileso, bhedoti, ayaṃ vidhi veditabbo. seyyathidaṃ – saraṇatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ. saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho. bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. taṃ samaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati. vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho. evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.atha saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ – lokuttaraṃ lokiyañca. tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. tayidaṃ catudhā vattati – attasanniyyātanena, tapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātenāti.

Теперь следует понять такой порядок относительно принятия прибежища:

что такое прибежище (saraṇaṃ),
что такое принятие прибежища (saraṇagamanaṃ),
кто принимает прибежище (yo saraṇaṃ gacchati),
различные виды принятия прибежища (saraṇagamanappabhedo),
плоды принятия прибежища (saraṇagamanaphalaṃ),
загрязнения (saṅkileso) и
разрушение (bhedo).

Прежде всего, что касается значения слова «прибежище» — оно называется так потому, что устраняет (hiṃsati)⁴ [опасности]. Смысл в том, что благодаря принятию прибежища оно уничтожает и рассеивает страх, тревогу, страдание и несчастья плохих уделов для тех, кто принял прибежище. Это является обозначением Трёх Драгоценностей.

Будда устраняет страх существ, направляя их к благому и отвращая от неблагого. Дхамма [устраняет страх] через переправу через пустыню существования даруя утешения. Сангха [устраняет страх] через обретение великих плодов даже от малых действий [в отношении Сангхи].
Поэтому в этом смысле Три Драгоценности являются прибежищем.

Принятие прибежища — это состояние ума, которое возникает из веры в них и почтения к ним, свободное от загрязнений, и [ум] обращается к ним как к прибежищу.

Кто принимает прибежище? (yo saraṇaṃ gacchati)
Существо, наделённое этим [состоянием ума], принимает прибежище. Смысл в том, что через такое состояние ума оно приходит [к пониманию]: «Эти три драгоценности — моё прибежище, они — моя опора».

Что касается видов принятия прибежища, оно бывает двух видов:

сверхмирское (lokuttaraṃ)
мирское (lokiyañca)

Из них сверхмирское происходит в момент пути у тех, кто увидел истину, через полное искоренение загрязнений принятием прибежища, имея Ниббану как объект, и по функции осуществляется по отношению ко всем Трём Драгоценностям.

Мирское⁵ осуществляется у обычных людей через подавление загрязнений принятием прибежища, имея качества Будды и других [Драгоценностей] как объект. По сути это называется обретением веры в объекты — Будду и другие, правильным взглядом, основанным на вере, и выправлением взглядов среди десяти основ благих действий.

Это происходит четырьмя способами:

через вверение себя (attasanniyyātanena)
через принятие прибежища (tapparāyaṇatāya)
через становление учеником (sissabhāvūpagamanena)
через выражения почтения (paṇipātenāti)⁶.

tattha attasanniyyātanaṃ nāma – «ajjādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā»ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. tapparāyaṇatā nāma «ajjādiṃ katvā ‘ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo’ti. maṃ dhārethā»ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. sissabhāvūpagamanaṃ nāma – «ajjādiṃ katvā – ‘ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa antevāsiko’ti maṃ dhārethā»ti evaṃ sissabhāvūpagamo. paṇipāto nāma – «ajjādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomī’ti maṃ dhārethā»ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccākāro. imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇaṃ. api ca bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa, attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ

Из них, вверение себя (attasanniyyātanaṃ) означает отдачу себя Будде и другим [Драгоценностям] таким образом: “Начиная с сегодняшнего дня, я вверяю себя Будде, Дхамме и Сангхе”.
idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati. cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. taṃ ālapanto āha – «saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā»ti. «satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī»ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.
«К тебе мы идём за прибежищем,» — этими словами он выразил своё полное вверение себя (attasanniyyātanaṃ). Хотя прибежище уже было достигнуто через постижение пути, здесь он утверждает свою преданность через слова. Таким образом, он делает это ясным для других, подчёркивая своё прибежище в почтительном поклонении.
Благословенный, обладающий пятью типами зрения (pañcahi cakkhūhi): обычным зрением (pakati), божественным зрением (dibba), зрением мудрости (paññā), всеведением (samantabuddhacakkhu), упоминается как «зрячий». Обращаясь к нему, Дханийя говорит:
«К тебе мы идём за прибежищем, о зрячий!»
Затем он добавляет:
«Будь нашим Учителем, о Великий Мудрец!»
Этими словами он утверждает себя учеником Благословенного, дополняя своё принятие прибежища. Он также говорит:
«Мы, и пастушка, и я, будем следовать заветам благородной жизни под твоим руководством, о Благословенный.»

Принятие как прибежища (tapparāyaṇatā) означает состояние принятия их как прибежища таким образом: “Начиная с сегодняшнего дня, знайте меня как того, кто принял прибежище в Будде, принял прибежище в Дхамме, принял прибежище в Сангхе”.

Становление учеником (sissabhāvūpagamanaṃ) означает принятие положения ученика таким образом: “Начиная с сегодняшнего дня, знайте меня как ученика Будды, ученика Дхаммы, ученика Сангхи”.

Поклонение (paṇipāto) означает высшее выражение смирения по отношению к Будде и другим [Драгоценностям] таким образом: “Начиная с сегодняшнего дня, знайте меня как того, кто совершает приветствие, вставание, почтительное сложение ладоней и другие подобающие действия только по отношению к этим трём объектам — Будде и другим [Драгоценностям]”.

Прибежище считается принятым, даже если выполняется любой один из этих четырёх способов.

Более того [можно сказать так]: “Я отдаю себя Благословенному, Дхамме и Сангхе, я отдаю себя, я отдаю свою жизнь. Мое “я” полностью отдано, моя жизнь полностью отдана. Я принимаю прибежище в Будде до конца жизни, Будда — моё прибежище и укрытие.

tāṇanti, evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. «satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya»nti (saṃ. ni. 2.154). evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ veditabbaṃ.

«so ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ,

namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata»nti.
(su. ni. 194),

evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – «brahmāyu ahaṃ, bho gotama brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama brāhmaṇo»ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.

[Будда — моё] убежище (tāṇanti) — так следует понимать вверение себя (attasanniyyātanaṃ).

“Воистину, если бы я увидел Учителя — я бы увидел Благословенного, если бы я увидел Хорошо Ушедшего — я бы увидел Благословенного, если бы я увидел Полностью Просветлённого — я бы увидел Благословенного”
(из Самъютта-никаи 2.154) — так следует понимать становление учеником (sissabhāvūpagamanaṃ), как в случае принятия прибежища Махакассапой.

“Я буду странствовать из деревни в деревню, из города в город, поклоняясь Полностью Просветлённому и превосходной Дхамме”
(из Сутта-нипаты 194) — так следует понимать принятие как прибежища (tapparāyaṇatā), как в случае принятия прибежища Алавакой и другими.

“Тогда брахман Брахмаю, встав со своего сиденья, закинув верхнее одеяние на одно плечо, припал головой к стопам Благословенного, целовал его стопы, гладил их руками и объявил своё имя: «Я брахман Брахмаю, достопочтенный Готама, я брахман Брахмаю, достопочтенный Готама”
(из Маджхима-никаи 2.394) — так следует рассматривать поклонение (paṇipāto).

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati. tasmā yo sākiyo vā koliyo vā – «buddho amhākaṃ ñātako»ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. yo vā – «samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandīyamāno anatthampi kareyyā»ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā – «catudhā vibhaje bhoge, paṇḍito gharamāvasaṃ, ekena bhogaṃ bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye, catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī»ti.
(dī. ni. 3.265),
evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā – «ācariyo me»ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. yo pana – «ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo»ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

Это [поклонение] бывает четырёх видов:

из-за родства
из страха
как учителю
как достойному даров

Из них только поклонение как достойному даров (dakkhiṇeyyapaṇipātena) становится [истинным] принятием прибежища, но не остальные.
Ибо прибежище принимается только из-за [признания кого-то] наивысшим и разрушается по той же причине.

Поэтому, когда какой-нибудь сакья или колия поклоняется [говоря]: “Будда — наш родственник”, прибежище не считается принятым.

Или когда кто-то поклоняется из страха, [думая]: “Отшельник Готама почитаем царями, обладает великой силой, и если ему не поклоняться, нам может быть причинён вред” — прибежище не считается принятым.

Или когда кто-то, помня что-то выученное у Благословенного во время, когда тот был бодхисаттой, или во времена Будды вроде: “Мудрый домохозяин должен разделить богатство на четыре части: одну часть использовать для удовольствия, две части вложить в дело, четвертую отложить на случай несчастья” (из Дигха-никаи 3.265), выучив такое наставление, поклоняется [говоря]: “Он мой учитель” — прибежище не считается принятым.

Но когда кто-то поклоняется [думая]: “Он высший в мире достойный даров” — только тогда прибежище считается принятым.

Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ – «ñātako me aya»nti vandato saraṇagamanaṃ 208na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. so hi raṭṭhapūjitattā avandīyamāno anatthampi kareyyāti. tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyampi – «ācariyo me aya»nti vandatopi na bhijjati, evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.

Для мирянина или мирянки, которые таким образом приняли прибежище, принятие прибежища не нарушается, даже если они выражают почтение родственнику, ставшему аскетом в другой религии, говоря: “Это мой родственник”, не говоря уже о [почтении] тому, кто не стал аскетом.

Точно так же [прибежище не нарушается], если они выражают почтение царю из страха. Ведь царь, почитаемый в стране, может причинить вред, если ему не оказывать почтения.

Аналогично, [прибежище не нарушается], если они выражают почтение последователю другой религии, который обучает какому-либо ремеслу, говоря: “Это мой учитель”.⁷

Так следует понимать различные виды принятия прибежища.

ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. vuttañhetaṃ – «yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato, cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ, etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī»ti.
(dha. pa. 192),

И здесь для сверхмирского принятия прибежища четыре плода отшельничества являются плодом благого созревания, а прекращение всех страданий — плодом пользы. Ведь сказано:

Кто к Будде, Дхамме и Сангхе как к прибежищу пришёл,
четыре благородные истины правильной мудростью видит:
страдание, источник страдания и преодоление страдания,
благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания. Это, поистине, прибежище безопасное,
это прибежище наивысшее.
Придя к этому прибежищу,
от всех страданий освобождаются.
(dha. pa. 192)

api ca niccādito anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. vuttañhetaṃ – «aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya…pe… kañci saṅkhāraṃ sukhato…pe… kañci dhammaṃ attato upagaccheyya…pe… mātaraṃ jīvitā voropeyya…pe… pitaraṃ…pe… arahantaṃ…pe… paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya…pe…. saṅghaṃ bhindeyya…pe… aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī»ti
(a. ni. 1.290).

lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. vuttañhetaṃ –

«ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ,

pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī»ti.
(saṃ. ni. 1.37),

Кроме того, следует понимать плод благого созревания для этого (или для него) в смысле неприближения к [воззрению о] постоянстве и так далее:

“Невозможно это и немыслимо, чтобы личность, достигшая правильных воззрений, считала какое-либо обусловленное явление постоянным… считала какое-либо обусловленное явление счастьем… какое-либо явление самостью… лишила бы жизни мать… отца… архата… со злым умом пролила бы кровь Татхагаты… расколола бы Сангху… указала бы на другого учителя — такой возможности не существует.”

Однако для мирского принятия прибежища и совершенство существования, и совершенство богатства тоже являются плодом⁸. Ведь сказано:

“Кто бы ни пришёл к Будде как к прибежищу, те не пойдут в нижние миры, оставив человеческое тело, [они] пополнят ряды богов.”

Далее сказано:

«И тогда Сакка, повелитель дэвов, вместе с восьмьюдесятью тысячами дэватов подошел к достопочтенному Махамоггаллане. Достопочтенный Махамоггаллана сказал Сакке, повелителю дэвов, стоящему в стороне: “Хорошо, о повелитель дэвов, принятие прибежища в Будде. Благодаря причине принятия прибежища в Будде, о повелитель дэвов, некоторые существа здесь после разрушения тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире. Они превосходят других дэвов в десяти аспектах: божественным долголетием, божественной красотой, божественным счастьем, божественной славой, божественным господством, божественными формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемыми объектами”»
(Самьютта Никая 4.341)

Этот метод [применяется] также к Дхамме и Сангхе. Кроме того, особый плод принятия прибежища следует понимать также на основе Велама сутты и других. Так следует понимать плод принятия прибежища.

Tattha ca lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ. lokuttarassa natthi saṃkileso. lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo – sāvajjo ca anavajjo ca. tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so ca aniṭṭhaphalo hoti. anavajjo kālakiriyāya hoti, so avipākattā aphalo. lokuttarassa pana nevatthi bhedo. bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti. evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti.

upāsakaṃ maṃ bhante bhagavā dhāretūti maṃ bhagavā «upāsako aya»nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. upāsakavidhikosallatthaṃ panettha – ko upāsako? kasmā upāsakoti vuccati? kimassa sīlaṃ? ko ājīvo? kā vipatti? kā sampattīti? idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.

tattha ko upāsakoti yo koci saraṇagato gahaṭṭho. vuttañhetaṃ – «yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī»ti
(saṃ. ni. 5.1033).

kasmā upāsakoti ratanattayaṃ upāsanato. so hi buddhaṃ upāsatīti upāsako, tathā dhammaṃ saṅghaṃ.

kimassa sīlanti pañca veramaṇiyo. yathāha – «yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā… kāmesumicchācārā… musāvādā…
surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī»ti
(saṃ. ni. 5.1033).

Загрязнение прибежища

«Здесь мирское принятие прибежища (lokiyassa saraṇagamanassa) в трёх объектах загрязняется неведением (aññāṇa), сомнением (saṃsaya), ложным знанием (micchāñāṇa) и тому подобным. Оно не обладает великой яркостью (mahājutika) и великой широтой (mahāvipphāra). У сверхмирского прибежища (lokuttarassa) загрязнений (saṃkilesa) нет.

Разрушение прибежища

Мирское прибежище подвергается двум видам разрушения (bhedo):

с пороком (sāvajjo)
без порока (anavajjo)

Разрушение с пороком происходит через вверение себя (attasanniyyātana) другому учителю (añña-satthāra) или через подобные действия. Это разрушение приводит к нежелательным последствиям (aniṭṭhaphala).

Разрушение без порока происходит через смерть (kālakiriyā), и оно бесплодно (aphala), так как не приносит камических последствий (avipāka).

У сверхмирского прибежища разрушения (bheda) нет, ибо даже в другом существовании (bhavantare) ученик Благородного (ariyasāvako) не обращается к другому учителю. Таким образом, следует понимать загрязнение (saṃkilesa) и разрушение (bheda) прибежища.

«Пусть Благословенный считает меня упасакой!» — это означает: «Пусть Благословенный воспринимает меня как упасаку».

Для понимания роли упасаки (upāsaka) здесь следует изучить:

1. Кто такой упасака?
2. Почему он так называется?
3. Какие у него обеты?
4. Каков его образ жизни?
5. Каковы его неудачи?
6. Каковы его успехи?

Итак, кто такой упасака?

Это любой домохозяин, принявший прибежище. Как сказано:
“С того момента, Маханама, когда кто-либо обращается к Будде за прибежищем, обращается к Дхамме за прибежищем, обращается к Сангхе за прибежищем, с этого момента он становится упасакой” (SN 5.1033).

Почему он называется упасакой?

Потому что он почитает (upāsana) Три Драгоценности (ratanattaya). Он почитает Будду (Buddhaṃ upāsati), поэтому он упасака; так же он почитает Дхамму и Сангху.

Какие у него обеты?

Это пять воздержаний (pañca veramaṇiyo). Как сказано: “С того момента, Маханама, когда упасака воздерживается от убийства живых существ (pāṇātipātā paṭivirato hoti), от взятия того, что не было дано (adinnādānā paṭivirato hoti), от неправильного сексуального поведения (kāmesumicchācārā paṭivirato hoti), от лжи (musāvādā paṭivirato hoti), от употребления опьяняющих напитков и веществ, вызывающих беспечность (surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti), с этого момента он становится добродетельным упасакой (sīlavā hotī)’ (SN 5.1033).”

Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ. vuttañhetaṃ – «pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. katamā pañca? satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā»ti
(a. ni. 5.177).

Каков образ жизни?

Отказавшись от пяти неправильных видов торговли, поддержание жизни праведным и честным [способом]. Ведь сказано:

“Монахи, есть пять видов торговли, которые не должны осуществляться мирянином-последователем. Какие пять? Торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля опьяняющими напитками, торговля ядами. Эти, монахи, пять видов торговли не должны осуществляться мирянином-последователем”

(АН 5.177).

Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. api ca yāya esa caṇḍālo ceva hoti, malañca patikuṭṭho ca, sāpissa vipattīti veditabbā. te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. yathāha – «pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti, upāsakamalañca, upāsakapatikuṭṭho ca. katamehi pañcahi? assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti, no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī»ti
(a. ni. 5.175).

Что означает неудача?

Это означает неудачу как в соблюдении добродетели (sīla), так и в правильных средствах к существованию (ājīva). Это его падение (vipatti). Кроме того, то, что делает его чандала (caṇḍāla)⁹, нечистым (mala) и отверженным (patikuṭṭha), также следует понимать как его неудачу.

Эти причины, по существу, — это пять качеств, начиная с отсутствия веры (assaddhiya). Как сказано:

«О монахи, мирянин, обладающий пятью качествами, становится мирянином-чандала (upāsakacaṇḍāla), нечистым (upāsakamala) и отверженным (upāsakapatikuṭṭha). Какими пятью? Он неверующий (assaddha), он недобродетелен (dussīla), он прибегает к суеверным ритуалам (kotūhalamaṅgalika), верит в предзнаменования (maṅgalaṃ pacceti), а не в камму, и, вместо того чтобы искать достойных подношений (dakkhiṇeyya) в рамках Дхаммы, ищет их за пределами и оказывает там помощь»
(Aṅguttara Nikāya 5.175).

Kā sampattīti yā cassa sīlasampadā ceva ājīvasampadā ca, sā sampatti, ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. yathāha – «pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti, upāsakapadumañca, upāsakapuṇḍarīkañca. katamehi pañcahi? saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti, no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī»ti
(a. ni. 5.175).

Каковы его успехи?

Это означает достижение совершенства в добродетели (sīla) и правильных средствах к существованию (ājīva). Это его успех (sampatti). Эти причины успеха — пять качеств, которые делают его драгоценностью (ratana) и т. д., начиная с веры (saddhā). Как сказано:

«О монахи, мирянин, обладающий пятью качествами, становится драгоценным мирянином (upāsakaratana), подобным лотосу (upāsakapaduma) или белому лотосу (upāsakapuṇḍarīka). Какими пятью? Он обладает верой (saddha), добродетелен (sīlavā), не прибегает к суеверным ритуалам (na kotūhalamaṅgalika), верит в камму (kammaṃ pacceti), а не в предзнаменования (maṅgalaṃ), и не ищет достойных подношений (dakkhiṇeyya) за пределами Дхаммы, но оказывает помощь (pubbakāra) здесь»
(Aṅguttara Nikāya 5.175).

Ajjataggeti etthāyaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. «ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna»ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. «teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya. ucchaggaṃ veḷagga»ntiādīsu (kathā. 281) koṭiyaṃ. «ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu»ntiādīsu (cūḷava. 317) koṭṭhāse. «yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī»tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti

evametthattho veditabbo. ajjatanti ajjabhāvaṃ. ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro. ajja agganti attho.

Что означает ajjatagge

Слово «agga» в этом контексте используется в значениях начала (ādi), конца (koṭi), части (koṭṭhāsa) и высшего (seṭṭha).

В значении начала:
«Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ»
(«С этого дня, страж, я закрываю двери для ниггантхов и ниггантхини») (Majjhima Nikāya 2.70).

В значении конца:
«Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya. Ucchaggaṃ veḷaggaṃ» («Тем кончиком пальца он коснулся бы того кончика пальца. Верхушка сахарного тростника, верхушка бамбука»)
(Kathāvatthu 281).

В значении части:
«Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu»
(«Пусть он распределит кислое, или сладкое, или горькое по монастырям или кельям»)
(Cūḷavagga 317).

В значении высшего:
«Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī»
(«О монахи, насколько охватываются существа, включая безногие… Татхагата считается высшим»)
(Aṅguttara Nikāya 4.34).

В данном контексте слово следует понимать в значении начала (ādi). Поэтому «ajjatagge» означает «начиная с сегодняшнего дня».

«Ajjataṃ» — это состояние «сегодняшнего дня».

Альтернативное чтение «ajjadagge,» где «d» добавляется для соединения слов, означает «сегодня — высшее.»

pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ.

pāṇupeta означает «наполненный жизнью» или «одушевлённый».

yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā dhāretu jānātu.

Пока моя жизнь продолжается, пусть Благословенный считает меня и знает как упасаку, нашедшего прибежище в Трёх Драгоценностях без другого учителя и исполняющего свои должные обязанности.

ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ «na buddho»ti vā, dhammaṃ «na dhammo»ti vā, saṅghaṃ «na saṅgho»ti vā vadeyyanti.

Даже если бы меня обезглавили острым мечом, я бы никогда не сказал, что Будда не Будда, Дхамма не Дхамма, Сангха не Сангха.

Теперь перейдем к комментариям к отрывку сутты Бхайабхерава, которые связаны с принятием прибежища.

evaṃ desanaṃ thometvā –
Прославив проповедь таким образом,

imāya desanāya ratanattayapasannacitto –
проникнувшись доверием к Тройной Драгоценности благодаря этой проповеди,

pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha –
выражая свою веру, он сказал: «esāhaṃ» и далее.

tattha esāhanti eso ahaṃ –
Здесь esāhaṃ означает: «Это я».

bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti –
«Я иду к вам, Готама, как к прибежищу» означает: «Вы для меня, Готама, – прибежище, опора, защитник от страданий, дарующий благо».

iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi, bhajāmi, sevāmi, payirupāsāmi –
В этом смысле: «Я прибегаю к вам, почитаю вас, служу вам, следую за вами».

evaṃ vā jānāmi, bujjhāmīti –
Или же: «Я таким образом понимаю, постигаю».

yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho –
Так как у корня gacchati есть значение «идти», а также «понимать»,

tasmā gacchāmīti imassa jānāmi, bujjhāmīti ayamattho vutto –
то в слове gacchāmi подразумевается значение: «я понимаю, постигаю».

dhammañca bhikkhusaṅghañcāti –
Далее, когда говорится: «Дхамму и Сангху»,

ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe –
Здесь под «Дхаммой» подразумеваются освоенный путь (adhigatamagga) и реализованное прекращение страданий (sacchikatanirodha),

yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo –
а также то, что оберегает тех, кто практикует, как указано, и защищает их от падения в низшие миры (apāya).

so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca –
По сути, это Благородный Восьмеричный Путь и Ниббана.

vuttañhetaṃ – Так сказано:

yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī ti –
«Из всех обусловленных явлений Восьмеричный Благородный Путь назван высшим».

na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca –
И не только Восьмеричный Путь и Ниббана,

apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi –
но также и Дхамма в виде канонических текстов, связанных с Благородными Плодами (ariyaphala).

vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
Так сказано в Чхатта-Манавака-вимане:

«rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ, madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī»ti –

«Угасание жажды, свободное от волнений и скорби, Дхамма не обусловленная, лишённая противоречий, сладостная, чётко разделённая — эту Дхамму ты должен принять как прибежище».

ettha rāgavirāgoti maggo kathito –
Здесь угасание жажды означает Путь (magga).

anejamasokanti phalaṃ –
Свободное от волнений и скорби означает Плод (phala).

dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ –
Не обусловленная Дхамма означает Ниббану.

appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti –
Непротиворечивая, сладостная, искусно разделённая – это Дхамма, объяснённая в Трёх Питаках, охватывающая все группы явлений (sabbadhammakkhandha).

diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho –
Сангха – это те, кто объединены в совершенстве взгляда и нравственности.

so atthato aṭṭha ariyapuggalasamūho –
По сути, это восемь групп Благородных личностей (ariyapuggala).

vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne –
Так сказано в той же Чхатта-Манавака-вимане:

«yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu, aṭṭha ca puggala dhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī»ti –

«Где приношения дают великие плоды, где четыре чистых пары людей, восемь личностей, знающих Дхамму, — эту Сангху ты должен принять как прибежище».

bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho –
Сангха монахов – это монашеская община (bhikkhusaṅgha).

ettāvatā brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi –
Таким образом, брахман заявил о своём обращении к Тройному Прибежищу.

Далее примерно так же как и с комментариями к Саманняпхала сутте.

Особые плоды принятия прибежища

Кроме того, плод принятия прибежища можно понимать через учение, представленное в Velāma Sutta (Aṅguttara Nikāya 9.20), где описывается, как принятие прибежища приносит уникальные благословения.

Таким образом, следует понимать плоды принятия прибежища.

Отрывок из Велама сутты (theravada.ru):

В прошлом, домохозяин, жил один брахман по имени Велама. Он раздавал такие великие дары:

(1) восемьдесят четыре тысячи золотых чаш, наполненных серебром;
(2) восемьдесят четыре тысячи серебряных чаш, наполненных золотом; (3) восемьдесят четыре тысячи бронзовых чаш, наполненных слитками; (4) восемьдесят четыре тысячи слонов с золотыми украшениями, золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей;
(5) восемьдесят четыре тысячи колесниц, обитых шкурами львов, тигров, леопардов, с шафрановыми одеялами, с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытые сетями из золотых нитей;
(6) восемьдесят четыре тысячи дойных коров с привязями из джута и бронзовыми бадьями;
(7) восемьдесят четыре тысячи дев, украшенных драгоценными серьгами; (8) восемьдесят четыре тысячи диванов, сделанных из слоновой кости, ядровой древесины, золота и серебра, что устланы покрывалами с длинным ворсом, украшены цветами, лучшими шкурами антилоп, с навесами и красными подушками по обеим сторонам;
(9) восемьдесят четыре тысячи коти одежд из лучшего льна, лучшего шёлка, лучшей шерсти, лучшего хлопка. И уж не говоря о еде, питье, закусках, обедах, тониках и напитках. Казалось, что всё это льётся рекой.

И ты можешь подумать, домохозяин: «Это был кто-то иной, этот брахман Велама, который тогда раздавал такие великие дары». Но тебе не следует так думать. Это я был брахманом Веламой, который тогда раздавал такие великие дары.

И в то время, когда совершались эти подаяния, домохозяин, не было никого, кто был бы достойным подношений, никого, кто бы очистил подношение. И куда более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама – было бы накормить одного человека, совершенного в воззрениях.

Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного… ста человек, совершенных в воззрениях, и ста однажды-возвращающихся – было бы накормить одного не-возвращающегося.

Ещё более плодотворным… и чем кормление ста не-возвращающихся – было бы накормить одного араханта.

Ещё более плодотворным… и чем кормление ста арахантов – было бы накормить одного паччека-будду.

Ещё более плодотворным… и чем кормление ста паччека-будд – было бы накормить одного Татхагату, Араханта, Полностью Просветлённого.

Ещё более плодотворным… и чем кормление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого – было бы накормить Сангху монахов, возглавляемую Буддой.

Ещё более плодотворным… и чем кормление Сангхи монахов, возглавляемой Буддой – было бы построить жилище и посвятить его Сангхе четырёх сторон света¹⁰.

Ещё более плодотворным… и чем постройка жилища, посвящённого Сангхе четырёх сторон света – было бы с верующим умом принять прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе¹¹.

Ещё более плодотворным… и чем принятие с верующим умом прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе – было бы принятие пяти правил поведения¹²: воздержания от уничтожения жизни, воздержания от взятия того, что не дано, воздержания от неблагого сексуального поведения, воздержания от лжи, воздержания от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности.

Ещё более плодотворным… и чем принятие пяти правил поведения… – было бы развитие доброжелательности ¹³даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] дёрнуть корову за вымя¹⁴.

Ещё более плодотворным, чем то великое подношение, которое сделал брахман Велама, и чем кормление одного человека, совершенного в воззрениях, и ста человек, совершенных в воззрениях, и одного однажды-возвращающегося и ста однажды-возвращающихся… …и развитие доброжелательности даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] дёрнуть корову за вымя – было бы развитие восприятия непостоянства¹⁵ даже на [то краткое] время, за которое можно [лишь] щёлкнуть пальцами».

Три Прибежища — это прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. ↩︎
Это комментарий на «Бхайа-бхерава сутта»: Страх и ужас МН 4 ↩︎
Это комментарий на «Саманняпхала сутту»: Плоды отшельничества (ДН 2) ↩︎
Дословно — причиняет вред, ранит, наносит увечья, убивает, разрушает. ↩︎
Аналогично из комментария к сутте Бхайабхерава: Мирское прибежище
По сути, это прибежище состоит в обретении веры (saddhāpaṭilābha) в объекты Будды, Дхаммы и Сангхи, а также в правильном воззрении (sammādiṭṭhi), основанном на вере (saddhāmūlikā). Такое правильное воззрение включает деяния, направленные на совершенствование десяти основ благих поступков (dasapuññakiriyavatthu), и называется установлением правильного взгляда (diṭṭhijukamma). ↩︎
Paṇipātenāti — глубокий поклон, земной поклон, припадание к ногам, смиренная покорность. ↩︎
Здесь проводится четкое различие между духовным наставничеством и обучением мирским навыкам. ↩︎
(Прим. ред.) Улучшение его существования или перерождения (bhavasampadā) — это может относиться к лучшему перерождению в следующей жизни.
Материальное благополучие или процветание (bhogasampadā) — это может относиться к улучшению его материального положения в этой жизни. ↩︎
Здесь в значении низкого, презренного человека. ↩︎
cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissāti ettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa katavihāro nāma yattha cetiyaṃ patiṭṭhitaṃ hoti, dhammassavanaṃ karīyati…
«‘Посвящено Четырёхсторонней Сангхе’ означает монастырь, где установлена святыня (cetiya), проводятся слушания Дхаммы, и монахи со всех направлений могут приходить и оставаться без предварительного разрешения.»
antamaso caturataniyā paṇṇasālāpi hotu…antamaso caturataniyā paṇṇasālāpi hotu…
«Даже если это лишь небольшой домик на четыре балки, он всё равно называется обителью, посвящённой Четырёхсторонней Сангхе.» ↩︎
«saraṇaṃ gaccheyyāti» – в этом выражении подразумевается неотвратимое прибежище (saraṇa), которое достигается через постижение пути (magga). Однако некоторые утверждают, что принятие прибежища с полным самоотвержением приносит плоды, превосходящие другие мирские действия, благодаря своей полной искренности и посвящению. ↩︎
«sikkhāpadāni samādiyeyyāti» – означает принятие пяти обетов (pañca sīlāni). В данном случае подразумеваются неотвратимые обеты, достигаемые посредством пути (magga). Однако некоторые (apare) утверждают, что соблюдение обетов, так как оно связано с дарованием безопасности всем существам, считается более плодотворным, чем другие благие действия. ↩︎
«mettacittanti» – это означает «ум, исполненный метты (доброжелательности), направленной на благо всех существ». Это понимается только в смысле полного погружения [джханы].
«mettacittanti sabbasattānaṃ hitānupharaṇacittaṃ. taṃ pana appanāvaseneva gahitaṃ.» ↩︎
«gandhohanamattanti» – означает «вдыхание малой доли благовония», буквально – горстка ладана, поднесенная к носу. Некоторые, однако, читают это слово как «gaddohanamatta», интерпретируя его как «количество от одного доения коровы» ↩︎
«aniccasaññanti» – восприятие непостоянства, связанное с мощной проницательной медитацией (vipassanā), непосредственно предшествующей пути [Вступления в поток].
«aniccasaññanti maggassa anantarapaccayabhāvena sikhāpattabalavavipassanaṃ.» ↩︎

Articles