ādīnava обычно переводится как недостаток, опасность.
assāda — услада, наслаждение или (сладкий) вкус, привкус.
nissaraṇa — уход, избавление, освобождение.
Текстовая расшифровка
assāda (асАда) — можно перевести как «удовольствие». Это приятные ощущения, которые мы получаем через 5 органов чувств или через ум. Когда смотрим на что-то приятное, когда слушаем музыку, когда едим вкусную еду и т.д. Будда говорит, что это как ловушка сансары. Если бы не было этой ловушки, мы бы давно ушли из сансары — потому что зачем нам быть здесь ? Поэтому когда говорят, что в сансаре есть только страдания, это не совсем верно — есть ещё Асада.
ādīnava (адинава) согласно словарю — «Вред, нечто вредоносное. Отчаяние, негодование. Вредоносные последствия. Ущерб». Описание в другом словаре: «Чувство, сравнимое с тем, как если бы у человека, у которого есть жажда и чувственное желание к некому приятному объекту, это самое чувственное желание уменьшилось бы, то в нём возникло бы чувство, будто его проткнули копьём или дротиком.»
Адинава — страдание, которое мы испытываем до того и после того, как получаем удовольствие. Будда приводит такой пример — например кто-то хочет заняться земледелием. Сначала он должен подготовить землю, это долгая работа. Когда посеяны семена, за растущим урожаем надо следить — охранять от воров, защищать вредителей, бороться с последствиями плохой погоды. Всё это время человек получает страдания, и эти страдания называются Адинава. И вот он собрал урожай, добился своей цели. Теперь ему надо как-то хранить этот урожай, куда-то везти продавать, полученные деньги могут украсть или потерять. Это всё тоже страдания, Адинава.
Другой пример — человек хотел поужинать в ресторане с женой. Он начинается собираться в ресторан, он ждёт, когда соберётся жена, ждёт в нетерпении. Дальше он по пробкам едет к ресторану, и раздражённость его может опять возрастать. Приехал в ресторан — а там много людей и хорошие места все заняты. Официанты долго идут. Еда не такая вкусная, как ожидалось. Счёт больше, чем он планировал. Это всё различные страдания, которые окружают удовольствие. Удовольствие — это когда кусочек еды прикасается к языку и человек ощущает её вкус, это длится секунду. Небольшое количество удовольствия. Размер страданий намного больше. Но и из-за этого момента удовольствия мы хотим этот процесс, вместе с массой страдания, Адинавой — повторить.
Самая главная Адинава — мы хотим остаться в сансаре из-за Асады. Мы хотим получить удовольствия, ещё и ещё. Поэтому когда человек умирает, он не говорит — я пожил достаточно, я всё увидел, услышал, что мне надо, я могу уйти. Все хотят хотя бы чуть-чуть дольше остаться. У меня недавно умер дядя. Когда он умирал, ему не хватало дыхания, ему давали кислород. Ему было тяжело, но всё равно, когда он был в сознании, он показывал, чтобы принесли ещё один баллон с кислородом, чтобы стоял на всякий случай.
Каждый человек хочет прожить хотя бы несколько дополнительных минут. Для чего ? Получить удовольствие.
Третье слово — nissaraṇa (ниссарана). Это уход, избежание, или дверь. Если бы у нас была только Асада и Адинава, моменты удовольствия и масса страдания, которая их окружает, наша жизнь была бы безвыходная. Мы бы были обречены вечно находиться в сансаре в поисках удовольствия, но испытывая страдания. Но есть дверь, есть одно место, куда мы можем уйти — Ниссарана.
Вот, человек понимает — есть Асада, удовольствие, маленькое, и есть Адинава, страдания, их много. Поэтому он не хочет специально получить Асада, зная, что вместе с этим неизбежно будет много Адинава. И даже если он случайно получает Асада, он не привязывается к нему, не хочет его повторить, у него не появляется Танха, жажда. Он занимает нейтральную, мудрую позицию. Он живёт, потому что надо жить, но особой радости у него нет. Это не значит, что он специально живёт без радости — готовит дома без соли, например. Нет, он готовит и кушает как надо, но у него особой какой-то жадности нет, потому что он понимает, сколько страданий надо испытать, чтобы получить небольшое удовольствие. Он это очень хорошо понимает. Если у человека есть такое понимание, то мы можем его назвать буддистом, хорошим буддистом.
Допустим, вот у нас есть один дом. Это счастье, хорошо, что он есть. Но вместе с этим его надо постоянно ремонтировать, убирать в нём, платить коммуналку, охранять — столько всего надо делать. Если у человека будет 10 домов, то у него никакой радости не останется — надо будет постоянно следить за всеми этими домами, или нанять человека и платить ему и проверять его работу. Сколько работы, сколько страдания !
А буддист это понимает сразу — удовольствие в этом, конечно, есть, но и страданий много. Представим, что перед таким человеком появится дэв и скажет — «выбирай два варианта. первый — по твоему желанию будет всегда появляться любая еда, любой кухни мира, сколько захочешь. второй — тебе больше никогда не будет хотеться есть«. Если человек — буддист и понимает учение Будды, он выберет второй вариант. Он понимает — кушать это всё равно страдание. Даже если еда появляется бесплатно. У нас в детстве например была мечта — чтобы горы были из шоколада и реки текли бы из молока. У людей, которые не понимают буддийского учения — мечты, подобные таким детским.
Второй вариант, не хотеть есть — это и есть Ниссарана.
Бханте Вангиса: есть ещё Ассада сутта
Вопрос: Чтобы отбросить восприятие Ассада нужно развивать восприятие непостоянства ?
Ответ: Да, это правильно. Ещё есть медитация Адинава-нупасана. Это постоянное размышление — что такое Асада, что такое Адинава. Какие Адинава есть в теле ? В результате у человека рождается Ниссарана.
Также надо понимать, чтобы замечать Асада и Адинава надо развивать Йонисо манасикара, мудрое внимание. Это ключевая способность для того, чтобы использовать учение Будды.
Вопрос: Бывает ли так, что возникает отвращение к Адинава и Асада, и что с этим отвращением делать ?
Ответ: Ниссарана — это не отвращение. Просто у человека появляется нейтральное отношение, желание уйти от этого. Например, взрослый человек пошёл на вечеринку, а там одни молодые люди, слушают свою музыку, у них свои разговоры. И у человека появляется понимание, что ничего интересного там нет. Но у него нет отвращения к этому. Он может продолжать находиться на вечеринке, но он не видит никакой радости в этом. Он думает, что лучше уйти. Уход будет спокойным. Если у человека появляется отвращение — «что за молодёжь пошла, что они делают» — если он начинает критиковать, ругать, то это совсем другое дело. Это противоположная сторона. Говорится, что буддизм — это средний путь. Не надо увлекаться, не надо относиться с отвращением — нужен средний путь. Это есть понимание.
Вопрос: Адинава как-то совпадает с Дукха ? Если да, зачем надо делать два термина ?
Ответ: Дукха — это очень широкое понятие. Адинава в целом является дукхой одного рода, но не является дукхой другого рода. Например, человек выиграл в лотерею. Это не является дукхой в мирском понимании, но является дукхой в благородном понимании. Адинава является уточняющим термином.
Бханте Вангиса: можно ещё такой пример привести. Есть девушка, которая вам нравится. Вы смотрите — молодая красивая девушка. Это Асада в данном случае, в восприятии. Но вы размышляете — на неё нужно тратить деньги, нужно тратить время, нужно общаться, она постареет, мы будем ссориться. Это Адинава. Вы сопоставляете — минусов больше, чем плюсов. И у вас теряется к ней интерес. Это Ниссарана. И так со всеми вещами.
Понимание Адинава — это буддийская практика. Например, мы видим больного человека. Если мы не практикуем, то мысли, которые у нас возникают — это «ой, ему надо помочь», «что же случилось с ним?». У нас появляется сострадание, но мы не представляем себя на его месте. Буддист же должен понимать, что он может оказаться на его месте. И что в будущем он много раз будет вот так умирать. Вот мы видим красивого молодого сильного человека. Мы должны думать — сколько раз я был таким же сильным и молодым! Я всё потерял. И он тоже всё потеряет. Это сансара. Какой смысл опять и опять хотеть быть таким, сильным и молодым, если удовольствие от этого такое непродолжительное ?
Бханте Ананда: есть пять размышлений, о которые должен постоянно удерживать в памяти или хотя бы периодически вспоминать и мирянин и монах:
— я подвержен старению
— я подвержен болезни
— я подвержен смерти
— все приятные вещи изменятся или исчезнут
— я наследник своей каммы. какую бы камму я ни совершил — благую, искусную или неблагую, злую — такие результаты я и получу в будущем
Мы можем в процессе нашей жизни замечать моменты Асада и Адинава. Например, хорошая работа. Хотеть хорошую работу — это хорошо. Но сколько я потратил сил на это, и то, что я получаю от этой работы ? Вот так мы можем практиковать. Например, я увидел, что мой дядя умер, и у меня развивается — я тоже могу так умереть. Быть в сансаре опасно. Я помню, у нас были монахи, они встречались со своими родственниками, приезжали обратно — и у них хорошо начинала идти медитация. Но он не слушал никакой проповеди там. У него просто был разговор с родственниками. Но он увидел в этих событиях Дхамму, ему эта встреча что-то объяснила. Поэтому я говорю, что можно каждый день использовать Адинава-нупасана, в практических вещах.
RU 
EN