bhavana (бавана) – развитие благого ума.
yoniso manasikara (йонисо манасикара) – умелое внимание, умелый анализ.
Текстовая расшифровка
Первое слово, которое мы разберём — bhavana (произносится как бАвана). Обычно оно переводится как «медитация». Слово «медитация» само по себе имеет очень широкое понятие, и некоторые виды медитации не являются bhavana, это надо понимать. Бывают виды медитации, когда человек развивает неблагие качества — жадность, алчность, неведение. Bhavana — это развитие благого ума. Если в результате какого-то умственного занятия у нас развиваются благие качества ума — мы такое занятие называем bhavana.
Есть два вида bhavana — samatha-bhavana и vipassana-bhavana. Первая даёт прежде всего концентрацию ума. Вместе с качеством концентрации развиваются и другие качества — гармония, радость, лёгкость тела, а так же витака и вичара — способы удержания объекта медитации.
Вторая, vipassana-bhavana, випассана-медитация — это наблюдение 5 сканд (rupa, vedana, sanna, skandha, vinnana), их изменчивость и безличностность, то, как ни создают страдание. Если человек практикует такую мудрость — он практикует vipassana-bhavana.
Samatha-bhavana встречается в других религиях, но vipassana-bhavana существует только в буддизме.
Второе слово — yoniso manasikara (йонисо манасикара) и ayoniso manasikara (айонисо манасикара)
В Саббасава сутте Будда говорит, что если человек не знает, что такое yoniso manasikara и ayoniso manasikara, то ему не пригодится учение Будды, он не сможет получить его плоды.
Yoniso manasikara обычно переводится как «мудрое внимание«. Также можно переводить как мудрое осмысление, мудрый анализ. Эти варианты позволяют раскрыть смысл этого понятия наиболее полно.
[вставка из следующей лекции] Буддийский словарь Сири Лиянаге определяет это слово как «осознанное размышление о причине или появлении какого-либо умственного явления, объекта (дхаммы)». Буддийский словарь Нянатилоки — «дотошное, детальное, совершенное внимание» или мудрое размышление, рассуждение.
В результате yoniso manasikara, мудрого внимания, правильных мыслей, в нашем уме возрастают благие качества.
В результате аyoniso manasikara, немудрого внимания, неправильных мыслей, в нашем уме возрастают неблагие качества — отвращение, жадность.
Нам нужно применять yoniso manasikara постоянно в процессе нашей жизни. Если мы этого не будем делать, мы будем практиковать аyoniso manasikara, немудрое внимание, и будут развиваться наши неблагие качества.
Например, если мы не ощущаем дыхание во время медитации анапанасати и перед нами встаёт вопрос, как с этим быть. Мы можем рассуждать следующим образом — мы живы, мы не в четвёртой джане, значит у нас неизбежно должно быть дыхание. Значит мы просто не чувствуем его, оно очень слабое, надо сосредоточить больше внимания и постараться почувствовать его. Подобные размышления — пример yoniso manasikara.
Возьмём другой пример — вы садитесь медитировать, и вам в комнате душно. Или холодно. Как вам думать, как относиться к этому ? У вас есть два выбора — думать правильно (yoniso manasikara) и думать неправильно (ayoniso manasikara). Как нам правильно думать ? «Если у меня развивается отвращение к духоте и холоду, то у меня не получится медитации. Значит я должен перетерпеть это. В конце концов бывают места для медитации и похуже.» Подобный анализ успокаивает ум и в нём развиваются благие качества. Это и есть yoniso manasikara.
Всегда есть выбор — как думать. И если человек умеет правильно думать, ему пригодится учение Будды. И наоборот, если человек не умеет правильно думать — выучи даже он весь Палийский канон наизусть, ему не пригодится учение.
Как развивать yoniso manasikara ? В том числе изучением учения Будды. Уметь правильно думать — это способность, которой не все обладают. Если мы не будем ею обладать, мы будем практиковать неправильно. Этому надо учиться — различать yoniso manasikara и ayoniso manasikara. Мы должны понимать — я, конечно, могу так думать, но мне нельзя так думать, это не приведёт к хорошим результатам.
Вопрос: Допустим, мы оказались в неблагоприятной ситуации. Как развить правильное мышление ?
Ответ: Как раз для того, чтобы развить правильное мышление мы и практикуем медитацию. Когда мы практикуем медитацию — у нас развивается yoniso manasikara. Когда развивается yoniso manasikara — развивается один из семи факторов просветления (бодджанга) дамма-вичия, «исследование Дхаммы» — и станет сильной, станет мудрой. С её развитием нам не нужен будет даже анализ происходящего, нам будет нужно только внимание, мудрое внимание, и будет идти очень тонкий анализ.
Приведём пример ayoniso manasikara. Например, кто-то умер. Как мы можем правильно думать ? «Как и этот человек, я тоже когда-то умру. Я пришёл в этот мир с пустыми руками, ничего не принёс в него. И этот человек ушёл с пустыми руками, ничего не унёс». Можно вот так думать.
Есть очень много вариантов, как мы можем правильно думать. Например, если в результате наших мыслей развивается алчность, lobha — значит, так нельзя думать.
Или вот кто-то нас критикует. Как нам думать правильно ? Допустим, критикует правильно, мы сделали что-то неправильное. Если я думаю «да, правильно люди меня критикуют, я плохой человек, я неправильно поступил». Как вы думаете, я правильно думаю или неправильно ? На самом деле — это неправильное мышление. Он этого мышления никакого благого качества в уме не развивается, я вместо этого думаю — я виноватый, я плохой человек. Правильное мышление будет таким — если человек родился в мире, он обязательно будет ошибаться. Я тоже ошибался, делал что-то не так, но я не буду огорчаться по этому поводу».
Определить, правильно мы думаем или неправильно — это тонкий момент. Но если мы будем изучать свой ум, как ум реагирует, развивается он или деградирует — тогда нам будет понятно.
Вопрос: появление сожаления при ошибках — является результатом обдумывания или другого фактора ?
Ответ: сложно ответить, потому что мы не знаем ситуацию. Вообще, сожаления из-за ошибок — это неправильное мышление. Если в уме развивается алчность, беспокойство, — значит, так нельзя думать. Попробуйте взять любой объект — стул, ваш дом, ваша школа, в которую вы ходили, вашу страну — и посмотрите, как об это можно правильно думать и неправильно думать. В результате этого в вас будет развиваться мудрость — так я могу подумать, а так мне нельзя думать. Поэтому, например, Будда однажды сказал — «если человек критикует, ругает Будду, Дхамму и Сангху, то ученику Будды не следует на это злиться». Почему ? Потому что если у него появляется отвращение на это, он неправильно практикует учение Будды.
Поэтому везде есть выбор — как нам думать и как нам не думать. Надо видеть этот выбор. Мы обычно думаем не мудро, мы думаем так, как мы привыкли думать. Нам просто думается, автоматически. Если мы практикуем, развиваем yoniso manasikara — у нас появится выбор, как нам думать. Но для этого нам нужна осознанность, sati. Без осознанности мы не видим наш ум, мы не понимаем, в какой мы ситуации. Какой результат даст моё мышление.
Это непростая тема. Если посмотреть на свою жизнь — почему мы страдаем ? Почему нам так плохо ? Это всё из-за нашего неправильного мышления. Почему мы остановились в своём обучении, почему перестали учиться, почему остановились ? Потому что мы неправильно выбирали, в какой-то момент мы подумали неправильно. Почему мы застряли на этой работе ? В какой-то момент мы подумали неправильно.
Вопрос: Чтобы понимать, что такое yoniso manasikara, нам нужно читать сутты ?
Ответ: Да, конечно, сутты надо изучать. Но бывает, что есть некоторые люди, которые знают много сутт, прочитали весь Палийский канон, но не знают yoniso manasikara. Почему так бывает ? Потому что у них нет осознанности к своему уму, они не видят свой ум. Они просто понимают теоретически. Они могут дать совет другим, как нужно поступать, какую сутту им надо прочесть. Но они не видят то что происходит у них самих в уме. Поэтому да, сутты надо читать, делать практику, медитировать, но ещё надо развивать такое качество как осознанность. И осознанность направляется не на других людей, а на себя. Мы смотрим на себя, и видим каждый момент в себе. Мы ведь практикуем yoniso manasikara не для кого-то, а для себя. Так что надо и читать сутты и общаться с благими друзьями и практиковать — это всё влияет.
Вопрос: как ослеживать своё состояние, когда это тяжело делать — когда мы устали или во время болезни и т.д. ?
Ответ: Да, бывают такие состояния. Поэтому нам надо развивать нашу практику. Если мы умеем практиковать только в хорошей атмосфере, в хорошем месте — нам это учение не пригодится, потому что мы не знаем, где мы можем оказаться однажды — в больнице, заблудились в лесу, попали в тюрьму — и именно там нам тоже надо будет практиковать. Поэтому мы должны развивать наш ум до такого уровня, чтобы у нас в уме была упекха (равностность, невозмутимость). Это очень высокий уровень. Только тогда наша практика будет помогать в любых ситуациях.
— А как развивать ум до такого состояния ? Практикой медитации, развития ума. А если человек не знает yoniso manasikara, он не сможет медитировать, не сможет делать bhavana. Например, как-то был вопрос — если собаки лают, как мы можем медитировать ? Хорошо ещё если только собаки лают, а если люди будут окружать вас, критиковать ? В этом состоянии тоже надо уметь практиковать. Хорошо, что собаки лают во время медитации, комары кусают, ноги болят — так мы можем научиться медитировать и в таких условиях, развивать наш ум. Но и искусственно создавать неблагоприятные ситуации для тренировки — тоже нельзя, это неправильно.
RU 
EN