Чувствовать свой ум - два вида реальности в буддизме

Бхиккху Ракване Ньянасиха

Есть два вида реальности: общепринятая, или условная (sammuti) реальность, и абсолютная (paramattha) реальность. Ещё говорят относительная истина (sammuti sacca) и абсолютная истина (paramattha sacca).

Параматха (paramattha) — это абсолютная реальность, предельная. Абсолютная — это значит, что мы дальше не можем её разделить. Это — конечность. Это значит, что мы дошли до конца. Это — абсолютность.

Можно сказать, что это реальность как она есть. Но проблема в том, что когда мы так говорим — реальность как она есть — это не даёт нам никакого особого понимания.

Как это объясняется по Дхамме? Например, стол. Для примера, стол — это относительная реальность. Мы можем его разделить: там будет столешница, ножки, если ещё дальше — доски, в досках древесные волокна и так далее.

Конечная же реальность для нас — это параматхи. Например, 4 великих элемента (satara mahābhūtā).

элемент земли, или твёрдость (paṭhavī-dhātu, патхави́-дха́ту), проявляющийся как твердость или мягкость;
элемент огня, или температура (tejo-dhātu, тежо́-дха́ту), проявляющийся как жар или холод, температура;
элемент ветра (vāyo-dhātu, ва́йо́-дха́ту), проявляющийся как движение или давление;
элемент воды (āpo-dhātu, а́по́-дха́ту), проявляющийся как сцепление, текучесть.

Будда описывает, что там, где есть четыре великих первоэлемента, там будет ещё четыре зависимых элемента, upādāyarūpa:

vaṇṇa (ва́нна) — цвет;
ghandā (гханда́) — запах;
rasa (ра́са) — вкус;
ojā (о́джа́) — питательность.

Их уже нельзя разделить. И тогда там где для нас есть “стол” — там будет твёрдость, температура, цвета и так далее. Это мы уже не можем разделить дальше. Для нас это будет конечная реальность.

А стол — что это такое? Это — восприятие, это — название, которое мы дали. Это — какое-то чувство. Например, если бы это был мой стол, или если бы это был стол из золота — мы бы как-то по-другому его чувствовали. Там есть saṅkhāra, санкхары¹ — какое-то умственное определение. И — viññāṇa (виньяна), сознание: то, как мы его познаём. Или, можно сказать, это то, чем мы всё познаём.

Это всё — абсолютность, мы не можем это дальше разделить.

Параматха — это когда мы не можем больше разделить, когда мы дошли до конца. Это — край мира. Aṭṭhārasa dhātuyo² (18 дхату, 18 элементов) — это paramattha, saḷāyatana³ (сала́ятана, шесть сфер восприятия, шесть органов чувств) — это paramattha.

Часто говорят, что нам надо научиться отпускать. Но если бы люди знали, как отпускать — никто бы не страдал. Задача сознания — познавать, осознавать объекты. Что в уме возникло — то сознание и познает.

Вот, посмотрите, как это возникает, и как это отпускать.

Я недавно видел ролик: у маленького мальчика день рождения, и его друзья в темноте взяли лампады, торт и пришли к нему пока он спал. Они хотят сделать ему сюрприз и будят его. И он так испугался! Он смотрит: темно, лиц толком не видно, горят свечи. Они смеются, а ему страшно — он кричит. И потом в какой-то момент он понял, что это друзья. И сразу же он всё отпустил! Сразу же он освободился от страха! И тогда ему предлагают торт. В этот миг он пока ещё не радуется, но он уже отпустил свой страх.

Что произошло? Ему что-то снилось, и его разбудили. У него в уме были какие-то “отпечатки”: может быть, он принял их за демонов, потому что видел до этого какой-то фильм, или, может быть, читал какой-то рассказ. И он начинал видеть демонов! Или привидений, или ещё что-то. Когда его сознание познало его друзей как демонов — он начал видеть там демонов. Ему страшно, он кричит, он чувствует это, всё его тело пронизано этим волнением, этим страхом. Это — его реальность в тот момент.

И посмотрите, когда он это отпустил? В какой-то момент его ум начал логично думать: “Посмотри, это же твои друзья, они принесли тебе торт”. Какие-то мысли были. И это и “развернуло” его ум обратно, от демонов. Вот это его логичное мышление. И это логичное мышление — это тоже санкхары.

И, когда мы ложно пугаемся, это у нас рано или поздно произойдёт: когда принимаем верёвку за змею, или тени в джунглях за тигра, что-то такое. Например, гром: мы можем первый раз очень сильно пугаться, но потом мы узнаём, что это на самом деле далеко от нас, и мы это отпускаем, нам уже не страшно.

Когда в уме происходит какой-то обман — нам надо логично думать. Вот, допустим, сейчас здесь был человек, и потом он ушёл готовить. Когда мы видели его — это была cakkhu āyatana, глаз. Когда мы слышали его — это была sota āyatana, ухо. Когда мы сейчас думаем о нём — это mano āyatana, ум. Это значит, что реальность такова — я могу о нём думать. Но где это происходит — это у меня в уме. Когда я думаю о нём — это объекты моего ума.

Но я же не так чувствую. Я чувствую, что это человек где-то там ходит, он сейчас у себя дома, готовит. Что бы я там ни думал — это мой ум! Если это отпустить — это будет большое отпускание, большое освобождение для нас. Но ум же это не отпускает.

Тогда нам нужно как-то логично думать, чтобы объяснить какие-то вещи уму, потому что ум это не понимает просто вот так. И потом, после такой работы, спустя какое-то время, уму нужен будет просто один миг — вспоминать, что это же mano-dhātu, это элемент ума. Что никакого человека нет, это мои мысли. И тогда сразу человек для нас исчезает.

Вот сейчас когда мы сидим — мы можем вспомнить, что находится позади нас. Что там лестница на первый этаж, окно, деревья. Это всё — ум, это не cakkhu āyatana (не глаз), не sota āyatana (не ухо). Это всё — мои мысли, это ум, mano.

Вот, например, нам звонит какой-то человек. Мы с ним разговариваем и вешаем трубку. И можно сразу понимать — всё, что сейчас со мной происходит в отношении этого человека — оно всё происходит у меня в уме, и всё. Это на самом деле нам очень сильно помогает отпускать, помогает освободиться. Но чтобы до этого дойти — нужны эти знания и какие-то логичные размышления, нужно много и тщательно работать с этим, запоминать это, обдумывать, прояснять если что-то не понятно. Так это и происходит.

Главное — не надо напрягаться, а также не надо опускать руки. Просто спокойно практикуйте, наблюдайте, развивайте свою осознанность везде. Помогает просто напоминать себе, что я — здесь, моё тело здесь.

Ещё есть очень хороший вопрос: что прямо сейчас на самом деле происходит? Сейчас просто есть какие-то телесные ощущения, дыхание, что-то слышно — какие-то звуки, что-то видно — какие-то цвета, какие-то мысли могут быть в уме. И так можно развивать нашу осознанность. Когда мы только начинаем её развивать нам кажется, что весь мир здесь, с нами. Потом ум развивается дальше, и мы начинаем видеть ещё какие-то уровни ума: как мир появляется вместе с нами в уме, как он исчезает, как можно отпускать. Мы можем его наблюдать ум. А чтобы наблюдать нам нужно просто развивать осознанность, и нужны эти знания.

А так — каждый затвор всё будет по-новому. Каждый раз наша практика отличается. Потому что мы каждый раз новые. Но самое главное — это что становится легче. Почему легко? Потому что мы понимаем, что надо делать.

То, что мы сейчас чувствуем — это наш ум, наши состояния ума. И в следующий момент этого не будет. Если будут другие мысли, другие состояния — мы это уже не будем чувствовать: мы не будем чувствовать так, как чувствуем сейчас. Иногда бывает, что нам ощущается, что всё плохо: еда не такая, погода не такая, люди не такие, практика не такая — всё не так. И мы думаем, что это мир такой. Но это просто наше состояние такое! Это — не реальность. Это просто я сейчас чувствую так. Но чтобы это действительно понимать — насколько большой уровень осознанности нужен, насколько высокий уровень мудрости нужен, чтобы в действительности понимать: это — не реальность, это просто я сейчас чувствую.

«Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном, то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим».

Элементы

«Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?»

«Ананда, есть эти восемнадцать элементов:

элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;
элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;
элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;
элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;
элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела;
элемент ума, элемент умственного феномена, элемент сознания ума.

Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов, монах может быть назван умелым в элементах».