Saṅkappa rāgo purisassa kāmo

English version: Sankappa rago, purisassa kamo

Краткое объяснение этой гатхи есть в проповеди Kāma: чувственные удовольствия (Раква́не Ньянаси́ха) из книги “Bhāvanā — искусство ума”. Ниже представлено более подробное объяснение от дост. Ньянасихи, данное в ответ на вопрос участника на ретрите в феврале 2025 года (Парамитта центр, Канди, Шри-Ланка).

Прим. редактора

Не могли бы вы объяснить подробнее гатху “saṅkappa rāgo purisassa kāmo”?

Будда объясняет: для человека kāma (ка́ма) — это есть его любовь к концепциям.

Допустим, у человека появляются концепции — разные концепции. Например, у нас есть любовь, желание, жадность, страсть к концепциям — и это и есть для человека kāma. Kāma — это то, что мы видим, то, что мы думаем, мне принесёт счастье. Это всё — kāma. Это значит: земля, дома, еда, напитки, люди, драгоценности. Вот это всё называется kāma.

И Будда говорит: для человека kāma — это его любовь к концепциям.

Saṅkappa (санка́ппа) — это концепции, мысли; rāgo (ра́го) — это страсть; purisassa (пуриса́сса) — «для человека». Любовь (или страсть) к концепциям, к мыслям — это kāmo для человека. На самом деле все эти kāmo — это концепции для нас. Деньги, любовь, божественные миры, что бы мы не взяли — в конце концов это всё концепции ума для нас, это наши мысли.

Давайте возьмём один пример: что такое Шри-Ланка? Можем ли мы потрогать Шри-Ланку? Мы трогаем землю, песок. Можем ли мы обнять Шри-Ланку? Мы можем обнимать какое-то дерево, например пальму, но пальма — это же не Шри-Ланка. Так же и с человеком: мы можем поймать и обнять какого-то человека, но человек — это тоже не Шри-Ланка. Значит, можем ли мы трогать Шри-Ланку? Нет, мы не можем.

Давайте подумаем дальше: можем ли мы видеть Шри-Ланку? Вот мы смотрим вокруг — что мы видим? Если посмотреть на самом простом уровне. Мы видим зал, людей, какие-то деревья, зелень, птиц. Если взять вас сейчас, завязать вам глаза, отвезти в аэропорт, посадить на самолёт и отправить куда-то, и развязать вам глаза где-то на природе. Вы откроете глаза и тоже будете видеть землю, деревья, но вам будет очень нелегко понять, что это за страна: Шри-Ланка ли, Вьетнам, Индия? Мы даже сами на Шри-Ланке путаемся, когда нам показывают какие-то видео — настолько всё похоже. Даже дома, люди похожие.

На самом деле, если мы смотрим вокруг, мы видим деревья. Но деревья — это не Шри-Ланка. И понятно, что Шри-Ланку нам не попробовать на вкус, не понюхать. Если так думать, то нам понемногу становится ясно, что Шри-Ланка — это концепция.

Я помню, что как-то мне на это ответили, что Шри-Ланку можно нарисовать, но, вы знаете, раньше, при англичанах, Шри-Ланку изображали на картах чуть шире, чем сейчас. Да и, опять таки, это же просто рисунок — это не Шри-Ланка. Шри-Ланка — это концепция.

Если вам, в вашей родной стране, кто-то скажет: «Расскажи мне, что такое Шри-Ланка?», — как вы описываете Шри-Ланку? Можно сказать, что вы просто вспоминаете Шри-Ланку. И что вы вспоминаете?

На самом деле, это очень сложная тема. Я могу сказать вам: вспомните свой родной дом. Что вы вспоминаете? Посмотрите сейчас на себя. Это — образ дома, ваши домашние питомцы, ваши супруги, дети, родственники, иногда природа вокруг дома, или ещё что-то.

У ланкийцев есть любовь к Шри-Ланке. И что они любят? Они любят свою концепцию. У нас есть очень много таких песен: «Шри-Ланка — это где я родился, это где я вырос, это где я умру, это — моя страна». Очень красивые песни. И сколько таких песен на русском, на английском! У нас есть эта любовь. Но на самом деле, когда мы говорим «Шри-Ланка», — это наша история, люди, культура, то, как мы разговариваем. Например, для нас — это как мы купались в речке, как мы играли детьми, как мы ходили в школу. Это всё для меня — Шри-Ланка; у меня есть любовь к этому, и поэтому я люблю эту концепцию. И из-за этого у меня во внешнем мире появляется объект, к которому я привязан! И поэтому мы говорим: вот — это Шри-Ланка; вот наши деревья; вот это — мой родной город; вот это — мои родные; пойдёмте, я всё покажу.

На самом деле, почему это стало камой для меня? Потому что я люблю эти концепции. Я знаю их. И, на самом деле, реальность — очень проста. Слышны какие-то звуки, ощущается какая-то твёрдость и теплота, есть запахи и так далее. Реальность — другая, там нет этих концепций, которые есть у нас в голове.

[прим. ред.: Согласно Учению существует разница между условной реальностью (sammuti-sacca) и абсолютной реальностью (paramattha-sacca). В абсолютном смысле существуют только дхаммы. Концепции, такие как «Шри-Ланка» или «человек», относятся к условной реальности, как и объясняет бханте. При этом сами умственные объекты являются частью абсолютной реальности и могут быть объектами созерцания (дхаммы как объекты ума в практике сатипаттханы), о чём бханте упоминает дальше в проповеди.]

Очень много людей уезжает из Шри-Ланки. Да и не только из Шри-Ланки — так очень во многих странах: люди уезжают из своей страны, чтобы жить где-то ещё. Почему так?

Когда у нас на Шри-Ланке начинаются какие-то конфликты, кризисы, проблемы, — всё это накапливается. И моя концепция портится. И мне становится тяжело. Например, когда я нахожусь на Шри-Ланке, еду куда-то и по дороге вижу какие-то новости, — я же привязан к своей стране, — и поэтому на меня это очень сильно влияет. Кто-делал какую-то ерунду — и на меня это влияет, потому что я думаю: «Это наши люди делали». Всё это — влияет, и человеку от этого действительно тяжело.

И если мы действительно понимаем, что это на самом деле концепция, то нам легче иметь дело со всем этим. Не полностью, но легче.

Допустим, возьмём другой пример, поменьше: манго. Мы можем трогать манго. Можем его есть: почувствовать его вкус. Я знаю его запах и так далее. Но на самом деле в реальности «манго» — это концепция. В Шри-Ланке, я думаю, где-то пятьдесят видов манго — не меньше. Может даже намного больше. Я знаю все виды, которые я пробовал в детстве. Они бывают очень большие, бывают маленькие — как рамбутаны, бывают кислые, сладкие. Я помню у нас в детстве было манговое дерево, мы называли его «лекарственное манго». Даже когда плоды были совсем спелыми и падали на землю — никто их не трогал, настолько они были невкусные!

Когда мы говорим «манго» у меня в голове появляется какой-то вид манго, его запах и так далее: это — концепция. Когда в реальном мире — там бывает запах, бывает вкус. Но сейчас делают искусственные запахи и вкусы, и они очень похожи на вкус настоящего манго. Как нам тогда отличить, какой из вкусов это на самом деле манго?

Допустим, я трогаю какой-то фрукт, яблоко там, или манго. И вот просто по этому касанию, по этой твёрдости, нельзя определить, что это за фрукт. Да, если больше трогать и определить форму, то тогда вспоминается моя концепция и можно попробовать определить, что это такое: что это может быть манго, у манго такая форма. Вы можете увидеть: «манго» — это концепция. В реальном мире есть какая-то другая реальность.

Или если взять Солнце. Для индусов, например, это не только планета. Для них это что-то божественное, живое. У нас, в сингальской народной литературе, Луна называется «дядя». Дядя Луна. Вот, вечером придёт дядя Луна, тебе принесёт молоко. И мы говорим, что на Луне есть заяц. И мы видим там зайца, его уши. Мы в детстве смотрим на Луну и хотим увидеть там зайца, и когда мы долго смотрим — нам становится виден заяц, вот его уши сверху и так далее. Китайцы говорят, что там девушка, и она играет на каком-то музыкальном инструменте. Они смотрят и им это видно. Где же тогда дядя Луна? Это концепция.

Но есть и реальность. Например мы трогаем пол и ощущаем твёрдость. Эта твёрдость — это не концепция, это — реальность. И появляется мысль: «это — пол». В мыслях есть концепции, и концепции не реальны, но сами мысли, как объекты ума — это реальность.

Давайте теперь вернёмся к дяде Луне. Мы можем думать: «Ну, это народная литература, дядя Луна, но есть же научное определение». Мы даже сфотографировали её вблизи, даже люди смогли там оказаться. Вот так она выглядит, она вращается вокруг Земли, и она гораздо меньше Земли. Но как вы думаете, вот это научное понимание Луны — это концепция, или реальность?

Какая на самом деле нам разница, заяц там или серая земля. Какая нам разница, Земля плоская, или круглая, или как яйцо. Раньше все люди думали, что земля плоская, но они же так же жили на ней, как и мы сейчас!

И я сейчас не говорю, что нам не надо изучать всё это через науку, что наука бесполезна и так далее. Я говорю про то, что и то и то — у нас в голове, и реальность на самом деле другая. Поэтому Будда говорит: если вы хотите изучать мир, то он возникает в этом самом теле, от макушки головы и до стоп, и существует он тоже здесь, он исчезает тоже здесь.

Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения. И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю (1) мир, (2) происхождение мира, (3) прекращение мира (4) и путь, ведущий к прекращению мира.

Патхама Рохитасса сутта: Рохитасса (I), АН 4.45

Ещё в Сабба сутте Будда говорит, что такое всё.

Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».

Сабба сутта: Всё, СН 35.23

Можно ещё сказать, что всё — это:

глаз, объекты глаза (цвета), сознание глаза;
ухо, объекты уха (звуки), и сознание уха;
язык, объекты языка (вкусы), сознание языка;
нос, объекты носа (запахи), сознание носа;
тело, объекты тела (прикосновения, тактильные объекты), сознание тела;
ум, объекты ума, сознание ума.

Ощущения, восприятия, санкхары, всякие мышления, концепции — это всё объекты ума.

Вот это и есть — всё. Если какой-то человек скажет, что есть что-то ещё, помимо этого, то он не сможет этого доказать. Это значит, что как люди мы больше ничего не знаем. Всё остальное, что мы думаем: там есть другие планеты, галактики и так далее, если мы действительно это понимаем, то где все эти галактики? У нас в уме. В наших санкхарах. Где мы встречаем эти галактики? В уме, как объект ума.

Ещё Будда говорит, что люди печалятся, у них горе, расстройства. У этих людей, говорит Будда, нет понимания, что здесь есть только 18 элементов. [см. Aṭṭhārasa dhātuyo: восемнадцать элементов (Раква́не Ньянаси́ха)]

Элемент глаза (cakkhu-dhātu).
Элемент цвета (rūpa-dhātu).
Элемент сознания глаза (cakkhu-viññāṇa-dhātu).

Элемент уха (sota-dhātu).
Элемент звука (sadda-dhātu).
Элемент сознания уха (sota-viññāṇa-dhātu).

Элемент носа (ghāna-dhātu).
Элемент запаха (gandha-dhātu).
Элемент сознания запаха (ghāna-viññāṇa-dhātu).

Элемент языка (jivhā-dhātu).
Элемент вкуса (rasa-dhātu).
Элемент сознания вкуса (jivhā-viññāṇa-dhātu).

Элемент тела (kāya-dhātu).
Элемент осязаемых объектов (photthabba-dhātu).
Элемент сознания тела (kāya-viññāṇa-dhātu).

Элемент ума (mano-dhātu).
Элемент умственных объектов (dhammā-dhātu).
Элемент сознания ума (mano-viññāṇa-dhātu).

Если человек знает, что здесь есть только 18 элементов, то у него нет этого горя, печали, расстройства. У них другая свобода, другой покой.

Просто думайте, то, о чём мы сейчас разговариваем, это просто знания, или это Истина? Это тоже концепция, она тоже в уме. Но мы можем эту концепцию увидеть как реальность?

Учение — это тоже концепция. Я один раз думал, ещё давно, что вот для нас как для монахов, какие самые большие привязанности? В первую очередь идёт религия, моя религия — тхеравада. У меня появляется к этому какая-то привязанность. На самом деле эта привязанность помогает мне как-то идти дальше, практиковать, но всё равно это — концепция. Поэтому Будда говорит: Учение используйте как плот, чтобы перебраться на другой берег. А потом его надо будет оставить.

Благословенный сказал:

– Монахи, представьте, как если бы человек в течение путешествия увидел обширное пространство, покрытое водой. Ближний берег был бы опасным и пугающим, а дальний берег был бы спасительным, не несущим страха. Однако не было бы ни парома, ни моста, чтобы добраться до дальнего берега. Мысль пришла бы к нему: «Вот обширное пространство, покрытое водой. Ближний берег опасный и пугающий, а дальний берег спасительный, не несущий страха. Однако нет ни парома, ни моста, чтобы добраться до дальнего берега. Что, если я соберу траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, [сооружу] плот и с помощью плота доберусь в сохранности до дальнего берега, прикладывая усилия своими руками и ногами?»6 И затем тот человек, собрав траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, [соорудил] плот и с помощью плота добрался бы в сохранности до дальнего берега, прикладывая усилия своими руками и ногами. Перебравшись и прибыв на дальний берег, он подумал бы: «Этот плот был весьма полезен мне, ведь с помощью него я добрался в сохранности до дальнего берега, прикладывая усилия своими руками и ногами. Почему бы мне не прикрепить этот [плот] на голову или взвалить на плечо и пойти, куда мне вздумается?» Как вы думаете, монахи? Поступая так, поступал бы этот человек так, как и нужно поступать с тем плотом?

– Нет, уважаемый.

– И что нужно было бы сделать этому человеку, чтобы поступить так, как и следовало бы поступить с плотом? Вот, монахи, когда этот человек перебрался и прибыл на дальний берег, подумал бы: «Этот плот был весьма полезен мне, ведь с помощью него я добрался в сохранности до дальнего берега, прикладывая усилия своими руками и ногами. Почему бы мне не вытащить его на сушу или не оставить плавать в воде, а затем пойти, куда мне вздумается?» Монахи, сделав это, он поступил бы так, как и следовало поступить с плотом. Точно так же я показал вам, как Дхамма похожа на плот, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы цепляться.

Монахи, когда вы знаете то, как Дхамма похожа на плот, то вы должны [будете потом] оставить даже Дхаммы, что уж говорить о вещах, противоположных Дхаммам.

Алагаддупама-сутта: Пример со змеёй, МН 22

Поэтому если мы не понимаем, что такое концепции, как они появляются, то мы можем скатиться в какую-то бесполезную философию. Просто сидеть, бесконечно обсуждать. Зачем мы хотим это понимать? Зачем мы изучаем, ездим на ретриты, стараемся развивать свой ум? Мы хотим не страдать. Проблема в том, что из-за невежества, мы не знаем, что это такое, не знаем, что это концепции, и насколько мы от этого страдаем.

Есть очень хороший пример. Мы видим, что ребёнок, или кто-то ещё, видит кошмар. Дёргается, не может проснуться. Видно, что он тяжело часто дышит, страдает. Что мы хотим делать в первую очередь? Мы хотим его разбудить, сказать ему что это был кошмар, это просто сон, это не реальность.

Бывает другой уровень: человек видит кошмар, но он понимает, что это сон. Он ещё не проснулся, но он уже так не дёргается, так не страдает.

И бывают люди, которые больше вообще не видят сон. Туда мы и хотим прийти. Но прямо сейчас мы хотим не видеть таких кошмаров, мы хотим так не страдать, потому что это страшно. Те, кто видят кошмары, не понимаю, что это сон, они действительно это чувствуют.

Если мы понимаем хоть немного как работает ум, как ум обманывает нас, какие ловушки создаёт ум, как он делает этот мираж, то мы можем хотя бы немного отойти от этого. Потому что это не просто ловушка — это огромное количество страдания.

Будда говорит, что этот кошмар мы видим не только в этой жизни. Сансара — безначальна, поэтому с безначального времени мы видим этот кошмар и не можем проснуться. Если это была бы всего лишь одна жизнь и после смерти наши кошмары бы закончились, тогда ещё ладно. Но всё равно мне кажется, что лучше даже хотя бы на день не видеть такие кошмары.

Saṅkappa rāgo purisassa kāmo.

Любовь к концепциям — причина для kāmo. Из-за этого для нас появляются в мире любимые вещи, нелюбимые вещи, любимые люди, нелюбимые люди, с которыми мы связаны, которых мы не можем отпускать.

Практикуйте дальше, старайтесь увидеть реальность.

Статьи