Саммадиттхи-сутта: раздел о путях каммы

Намо тасса Бхагавато Арахато Саммасамбуддхасса!
Намо тасса Бхагавато Арахато Саммасамбуддхасса!
Намо тасса Бхагавато Арахато Саммасамбуддхасса!

Слава Благословенному, Достойному, Полностью Самопробуждённому!
Слава Благословенному, Достойному, Полностью Самопробуждённому!
Слава Благословенному, Достойному, Полностью Самопробуждённому!

Когда, друзья, благородный ученик понимает неблагое и корень неблагого, понимает благое и корень благого — то уже на этом основании, друзья, благородный ученик обладает правильным воззрением, [так что] воззрение его прямо, он наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме и пришёл к этой истинной Дхамме.

Но что же, друзья, есть неблагое, что — корень неблагого, что — благое, что — корень благого?

• Убийство живых существ — неблагое;
• взятие того, что не дано, — неблагое;
• неправильное поведение в области чувственных удовольствий — неблагое;
• ложь — неблагое;
• сеющая распри речь — неблагое;
• грубая речь — неблагое;
• пустословие — неблагое;
• алчность — неблагое;
• злонамеренность — неблагое;
• ложные воззрения — неблагое.

Это, друзья, называется неблагим.

И что же, друзья, есть корень неблагого? Жадность — корень неблагого, неприязнь — корень неблагого, заблуждение — корень неблагого. Это, друзья, называется корнем неблагого.

И что же, друзья, есть благое?

• Воздержание от убийства живых существ — благое;
• воздержание от взятия неданного — благое;
• воздержание от неправильного поведения в области чувственных удовольствий — благое;
• воздержание от лжи — благое;
• воздержание от сеющей распри речи — благое;
• воздержание от грубой речи — благое;
• воздержание от пустословия — благое;
• отсутствие алчности — благое;
• отсутствие злонамеренности — благое;
• правильное воззрение — благое.

Это, друзья, называется благим.

И что же, друзья, есть корень благого? Отсутствие жадности — корень благого, отсутствие неприязни — корень благого, отсутствие заблуждения — корень благого. Это, друзья, называется корнем благого.

Когда же, друзья, благородный ученик так понимает неблагое и корень неблагого, так понимает благое и корень благого — то он, полностью оставив скрытую склонность к страсти, устранив скрытую склонность к отвращению, искоренив скрытую склонность к воззрению и самомнению «я есть», отбросив неведение и породив истинное знание, уже в этой самой жизни кладёт конец страданию.

Вот на каком основании, друзья, благородный ученик обладает правильным воззрением, [так что] воззрение его прямо, он наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме и пришёл к этой истинной Дхамме.

Саммадиттхи-сутта: правильное воззрение (Маджжхима-никая 9)

Благочестивые, исполненные веры и мудрости, сострадательные слушатели, желающие внимать Дхамме!

Все вы, благочестивые, сейчас готовитесь воспринять хотя бы малую толику той истинной Дхаммы (саддхамма), которую Будда, достигший запредельного, проповедовал из сострадания к нам ради угасания огня страданий сансары. 

Поэтому пусть все вы, благочестивые слушатели, не позволяя своим умам бежать за посторонними объектами, будете с великой верой и с великим усердием читать эту книгу, зародив благое устремление в своих умах: «Пусть же мне удастся постичь эту возвышенную истинную Дхамму прямо здесь, во время этого наставления!»

Я планирую прочитать шестнадцать проповедей на основе Саммадиттхи-сутты (МН 9 — прим. пер.). 

Сейчас я хочу кратко напомнить о том, сколь велика ценность чтения Дхаммы с хорошо сосредоточенным, обращённым к ней умом.

Благочестивые, все мы блуждали и кружили в этой безначальной сансаре, у которой не видно ни конца, ни края, ни ближнего берега, ни дальнего. Благочестивые, Будда учит, что в этом бесконечном круговороте рождений и смертей каждый из нас претерпел бесчисленные, неизмеримые, великие страдания.

Благочестивые, Будда учил: если в этом долгом странствии по сансаре собрать наши слёзы, пролитые в скорби о смерти любимой матери, их окажется больше, чем воды в четырёх великих океанах. Точно так же наши слёзы, пролитые после смерти сыновей, дочерей, братьев и сестёр, превосходят воды четырёх великих океанов. Кроме того, если бы можно было собрать кровь, которая текла, когда нам перерезали горло после рождений в мире животных, её было бы больше, чем воды в четырёх великих океанах. На это указал Будда.

Благочестивые, в этой безначальной сансаре мы перенесли множество страданий. Но до сих пор никто из нас не смог завершить это странствие. Благочестивые, мы не смогли положить конец колесу рождений и смертей потому, что не слушали и не читали эту истинную Дхамму с подлинным, глубоким доверием (саддха).

Благочестивые, в прошлом в мире являлось бесчисленное множество будд. Из сострадания к существам эти благословенные будды, несомненно, бесчисленное количество раз проповедовали Дхамму, угашающую огонь страданий сансары. Но из-за того что мы, подобно слепым и глухим, не слушали и не вникали в это Учение, мы до сих пор мечемся и скитаемся в этой исполненной скорби сансаре.

Поэтому сегодня вы, благочестивые, должны с великим доверием и усердием постараться осознать эту Дхамму. Сегодня вам, благочестивые, нужно приложить огромные усилия, чтобы завершить этот путь, которым мы шли так долго, блуждая из стороны в сторону в сансаре. 

Нам нужно помнить: когда мы падаем в сансару, когда мы падаем в пучину страданий, никто не приходит нас спасти. И помня об этом, мы должны во что бы то ни стало постараться постичь Учение именно в этой жизни — пока у нас есть это человеческое существование, пока длится эпоха проявления Будды и пока нас окружает истинная Дхамма. Ценный метод, который позволяет постичь эту Дхамму, как раз и станет темой моей сегодняшней проповеди.

Будды, достигшие запредельного, являлись в этот мир потому, что, увидев страдания существ, они из сострадания пожелали переправить их на другой берег, избавить от страданий.

Будда видел, что образ жизни существ ошибочен. Из-за того, как люди живут мирской жизнью, у них возникают омрачения ума (килеса), накапливается камма и они вновь и вновь приходят к страданиям старости и смерти. И вот будды являются для того, чтобы указать способ жить так, чтобы омрачения ума не возникали, а камма не накапливалась.

Учение Будды заключается в том, что ви́дение людей, живущих мирской жизнью, ошибочно и то, как они смотрят на мир, неверно. Именно из-за ошибочности самого этого подхода [— самих этих воззрений —] возникают омрачения, накапливается камма и приходится вновь и вновь сталкиваться со страданиями сансары. Поэтому в Учении говорится: если кто-то сможет исправить своё ви́дение, свои воззрения, то он сможет уничтожить страдания старости и смерти, положить конец страданиям сансары и реализовать высочайшее благо Ниббаны.

Будды стремились даровать миру правильное око [— око Дхаммы]. И я выбрал темой [этих проповедей] сутту, которая помогает легко объяснить, как именно Будда призывал нас обрести это око. Я опираюсь на Саммадиттхи-сутту из Мулапаннасаки — [первого] раздела Маджжхима-никаи. 

Я намерен рассказать о шестнадцати разделах [этой сутты] с изложением тех факторов, которые должны присутствовать у ученика для возникновения правильного воззрения. Первый называется разделом о путях каммы. И именно его я сделал темой сегодняшней проповеди.

Эту проповедь произнёс великий арахант Сарипутта для монахов в то время, когда Будда пребывал [в монастыре Анатхапиндики] в роще Джеты близ Саваттхи. Великий арахант Сарипутта обратился к монахам со словами: «Друзья монахи!» И монахи ответили: «Друг!»

Тогда почтенный Сарипутта сказал: «»Правильное воззрение, правильное воззрение», — так говорят, друзья. На каком основании, друзья, благородный ученик обладает правильным воззрением, [так что] воззрение его прямо, он наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме и пришёл к этой истинной Дхамме?»

Тогда монахи обратились к почтенному Сарипутте с просьбой: «Даже издалека, друг, мы пришли бы к достопочтенному Сарипутте, чтобы узнать смысл этого высказывания. Хорошо было бы, если бы его раскрыл сам достопочтенный Сарипутта. Услышав [это] от достопочтенного Сарипутты, монахи это запомнят».

Тогда великий арахант Сарипутта проповедовал эту первую часть обретения правильного воззрения — раздел о путях каммы (каммапатха-вара). Здесь следует сделать одно пояснение. Учат шестнадцати аспектам обретения правильного воззрения, но это не шестнадцать разных правильных воззрений. Это шестнадцать способов развить правильное ви́дение. Они подобны шестнадцати спускам, ведущим к одному и тому же озеру. [То есть это] не как шестнадцать озёр, а как шестнадцать спусков к одному озеру.

Великий арахант Сарипутта проповедовал: «Когда, друзья, благородный ученик понимает неблагое и корень неблагого, понимает благое и корень благого — то уже на этом основании, друзья, благородный ученик обладает правильным воззрением, [так что] воззрение его прямо, он наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме и пришёл к этой истинной Дхамме». Это означает, что если человек постиг эти положения Учения — неблагое, корень неблагого, благое и корень благого, — то его ви́дение становится прямым. Именно это здесь и показано.

Потом почтенный Сарипутта разъяснил это, задав вопрос: «Но что же, друзья, есть неблагое, что — корень неблагого, что — благое, что — корень благого?»

Сначала он упомянул три проступка, совершаемые телом:

• убийство живых существ — неблагое;
• взятие того, что не дано, — неблагое;
• неправильное поведение в области чувственных удовольствий — неблагое.

После этого он упомянул четыре проступка, совершаемые речью:

• ложь — неблагое;
• сеющая распри речь — неблагое;
• грубая речь — неблагое;
• пустословие — неблагое.

Затем он назвал проступки, возникающие в уме:

• алчность (абхиджжха, то есть сильная, страстная жажда) — неблагое;
• злонамеренность (вьяпада, то есть гнев, неприязнь, мысли о причинении вреда или уничтожении) — неблагое;
• ложные воззрения (миччхадиттхи) — неблагое.

Таким образом [почтенный Сарипутта] указал на эти десять факторов — десять видов неблагого (даса акусала). Если кто-либо понимает их, тогда говорят, что он понимает неблагое.

После этого [почтенный Сарипутта] указал на три корня неблагого (акусала-мула): жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха). Давайте теперь кратко разберём положение «понимает неблагое».

Когда говорится о познании неблагого, как именно мы его познаём? [В сутте] указано на десять [видов неблагого]: три проступка, совершаемые телом, четыре проступка, совершаемые речью, и три проступка, совершаемые умом.

Эти десять путей каммы (даса каммапатха) делятся на две категории: камма намерения (четана камма) и камма ментальных факторов (четасика камма).

Алчность (абхиджжха), злонамеренность (вьяпада) и ложные воззрения (миччхадиттхи) называются каммой ментальных факторов. Это неблагие каммы, проявляющиеся непосредственно в уме. 

Три проступка, совершаемые телом, и четыре проступка, совершаемые речью, называются каммой намерения. Они совершаются телом и речью при содействии ума.

Когда в уме возникает алчность, из-за неё совершаются два телесных проступка (присвоение чужого имущества и неправильное поведение в области чувственных удовольствий), а также речевой проступок (ложь).

Из-за злонамеренности как ментального фактора (четасика) совершаются неблагие действия: телом — лишение жизни, речью — произнесение сеющих распри и грубых слов. Наконец, из-за укоренённого в уме неблагого ментального фактора ложных воззрений происходят пустые разговоры (пустословие).

Поэтому, если кто-то совершает проступок телом или речью, это происходит из-за того, что [вначале] проступок совершает ум. Если присутствуют такие состояния ума, как алчность (абхиджжха), злонамеренность (вьяпада) и ложные воззрения (миччхадиттхи), если разум охвачен подобными неблагими состояниями, то телом и речью будет совершаться неблагое. Так именно ум становится корнем проступков, совершаемых телом и речью.

Когда говорят, [что человек] «понимает неблагое», [это значит, он] знает, что есть неблагое, возникающее в уме, и есть неблагие [деяния], совершаемые умом.

Он также знает, что неблагие [деяния], совершаемые умом, возникают в силу неблагой природы (качества) самого ума. Более того, он знает: если он создаст неблагую камму (совершит неблагое деяние — прим. пер.), то созревающий плод (випака) не будет приятным по самой своей природе. [Человек] знает, что получит от неё неприятный плод. Он знает, что плод неблагой каммы — страдание (дуккха). Он знает, что неблагое (акусала) — это причина, источник страдания (дуккха-самудая). Какое бы ни возникало страдание в этой жизни или последующих, его корень — неблагое.

«Понимает корень неблагого» — [значит,] он также знает, как возникают корни неблагого: жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха). Как же это происходит? Если глаз встречает приятную и желанную видимую форму, то из-за наслаждения ею возникает омрачение ума (килеса), называемое жадностью. Если глаз встречает неприятную форму, то при размышлении о ней возникает неприязнь. Из-за контакта (пхасса), создающего нейтральное чувство, возникает нейтральное чувство. Когда встречается нейтральная видимая форма, возникает омрачение, называемое заблуждением. На основе глаза (зрения — прим. пер.) в трёх состояниях ума — приятном (сукха), неприятном (дуккха) и нейтральном (упеккха) — возникают жадность, неприязнь и заблуждение.

Точно так же происходит, когда звук достигает уха: если он приятный и желанный, возникает жадность, если неприятный и нежеланный — неприязнь, а если нейтральный — заблуждение. 

На основе разнообразных приятных, неприятных и нейтральных объектов, которые относятся к шести сферам чувств (аятана) — глазу, у́ху, носу, языку, телу и уму, — у нас возникают омрачения: жадность, неприязнь и заблуждение. 

Из этих корней в уме вырастают неблагие каммы: алчность (абхиджжха), злонамеренность (вьяпада) и ложные воззрения (миччхадиттхи). Поскольку состояние ума было неблагим, совершались проступки телом и речью.

Три проступка, совершаемые телом, четыре проступка, совершаемые речью, и три проступка, совершаемые умом, — все они относятся к разделу путей каммы (каммапатха-вара). На этом этапе может возникнуть вопрос: «А разве жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха) не камма?»

Всякий раз, когда нечто, ставшее плодом созревшей каммы (випака), предстаёт перед нами и мы не видим этот плод таким, каков он есть, у нас возникают жадность, неприязнь и заблуждение.

Если этот плод сопряжён с приятным чувством, то при невидении его подлинной природы возникает жадность. Если плод сопряжён с неприятным чувством, то при невидении его таким, каков он есть, возникает неприязнь. Если же плод сопряжён с нейтральным чувством, то при невидении его таким, каков он есть, возникает заблуждение.

Таким образом, жадность, неприязнь и заблуждение проявляются тогда, когда мы сталкиваемся с внешними объектами (араммана) — формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и ментальными объектами (дхамма), — но не видим в тот же момент истинную природу этих созревших плодов. Не видим их такими, каковы они есть на самом деле.

Нужно увидеть: по причине жадности, неприязни и заблуждения в уме рождается неблагая камма, и тогда ум, тело и речь начинают действовать. Это надо видеть с абсолютной ясностью, иначе у вас может возникнуть непонимание: «Говорят о жадности (лобха), неприязни (доса) и заблуждении (моха), а ещё говорят об алчности (абхиджжха), злонамеренности (вьяпада) и ложных воззрениях (миччхадиттхи). Но ведь и то, и другое — ум, [и то, и другое происходит в уме,] не так ли?»

Хотя и то, и другое [действительно] ум, у него есть разные объекты. 

[На том уровне,] где есть глаз (чаккху), видимая форма (рупа) и зрительное сознание (чаккху-винняна), сходятся вместе лишь несколько явлений, представляющих собой плоды [каммы] (випака-дхамма). И в этом нет ни омрачений ума, ни каких-либо неразумных неблагих побуждений.

В месте встречи глаза, видимой формы и зрительного сознания, если эти условия, эта обстановка сопряжены с удовольствием, возникает жадность при невидении их природы во всей полноте. А из-за этой жадности возникает омрачение ума — алчность.

Когда человек видит форму и она сопряжена с неприятным чувством, при невидении всех присутствующих там явлений возникает [другое] загрязнение — злонамеренность.

Когда человек видит форму и она сопряжена с нейтральным чувством, при невидении во всей полноте этого нейтрального объекта возникает [ещё одно] загрязнение — ложные воззрения.

Нужно всё время видеть эти три явления: жадность, неприязнь и заблуждение. Они возникают в те моменты, когда глаз воспринимает формы, ухо — звуки, нос — запахи, язык — вкусы, тело — тактильные ощущения, а ум — ментальные объекты. Три [других состояния] — алчность, злонамеренность и ложные воззрения — рождаются [на этой основе] в самом человеке. Они формируются и укрепляются в его уме — и либо пребывают внутри ума, либо при содействии ума вновь выливаются в действия телом и речью. 

Таким образом, когда говорят: «Понимает неблагое и корень неблагого», — мы знаем, что неблагое — причина страдания. Этой причиной выступают как действия, совершаемые телом и речью при содействии ума, так и факторы, возникающие непосредственно в уме. Так мы можем отчётливо видеть и неблагое, и корень неблагого.

Мы имеем дело с шестью сферами контакта (пхасса-аятана): глазом, ухом, носом, языком, телом и умом. В них появляются объекты, сопряжённые с приятными, неприятными и нейтральными ощущениями. Поскольку мы не рассматриваем их с мудростью, поскольку наш ум всецело привязан к этим явлениям, к нам приходят жадность, неприязнь и заблуждение. Так мы понимаем, каким образом возникают неблагое и корень неблагого.

Затем [в сутте] сказано: «Понимает благое и корень благого». Что же такое благое (кусала)? Воздержание от трёх проступков, совершаемых телом, — благое. То есть не убивать живых существ, не брать то, что не дано (не воровать), не совершать дурного в области чувственных удовольствий — это благое. Далее: если кто-либо не лжёт, не произносит сеющих распри, грубых и пустых слов, а именно воздерживается от четырёх проступков, совершаемых речью, то это — благое. 

Если в чьём-либо уме проявляется отсутствие алчности (анабхиджжха), отсутствие злонамеренности, гневных мыслей, мыслей о причинении вреда (авьяпада), то это — благое. Если присутствует правильное воззрение, правильное ви́дение (саммадиттхи), это также благое.

Так на это указано [в сутте]. Эти десять благих камм называют десятью путями благой каммы (даса кусала каммапатха). 

Благая камма также делится на две категории: камма намерения (четана камма) и камма ментальных факторов (четасика камма). Если в уме человека проявляется отсутствие алчности, то это — благое качество, проявляющееся в уме. Если нет мыслей о причинении вреда, это также благое качество. Таким образом, если состояние ума настроено на благое, на его основе возникают правильные действия телом и речью, не совершаются проступки телом и речью. Когда нет жадности, не совершаются проступки, порождённые жадностью. Когда нет заблуждения, не совершаются проступки, порождённые заблуждением.

Таким образом, когда говорится: «Понимает благое», — [это значит, что] человек распознаёт благое в отсутствии трёх проступков, совершаемых телом, четырёх проступков, совершаемых речью, и трёх проступков, совершаемых умом. 

[Человек понимает:] благая камма, в свою очередь, делится на два вида феноменов (дхамм): камма намерения (четана камма) и камма ментальных факторов (четасика камма). Он знает, что благодаря присутствию в уме благого совершаются благие действия телом и речью.

Какое бы счастье, покой или освобождение от страданий ни возникали в этой жизни или последующих, причиной тому становится благое.

При этом счастье и покой разделяют на уровни: в этой жизни есть определённый уровень счастья и покоя. Эти уровни оценивают относительно Ниббаны, но в действительности именно сама бессмертная Ниббана представляется истинным счастьем и покоем. А причину этой бессмертной Ниббаны видят в благом.

«Понимает корень благого» — [человек] видит, как взращивать благое, что становится причиной Ниббаны, путём к Ниббане, причиной счастья и путём к счастью. И видит, что благое возникает именно благодаря корню благого. Причину благого он видит в корне благого. Именно благодаря благому прекращаются старость и смерть, а также все остальные страдания сансары. Таким образом, эти два положения — прекращение страдания (дуккха-ниродха) и ведущий к нему путь — описаны в разделе о путях каммы (каммапатха-вара). Это ещё один способ постижения Четырёх благородных истин.

Что такое корень благого, то есть причина возникновения благого? Это три качества (дхаммата): отсутствие жадности (алобха), отсутствие неприязни (адоса) и отсутствие заблуждения (амоха). 

Увидеть их можно на примере внешних явлений (шести внешних сфер объектов чувств, бахира—аятан — прим. пер.). В момент, когда глаз видит приятную и желанную форму, если в её отношении удаётся проявить мудрость, возникает отсутствие жадности. Затем, когда глаз встречает неприятную и нежеланную форму, если удаётся не порождать [состояний] неприязни и недовольства, у нас возникает отсутствие неприязни. Если видимая глазом форма нейтральна, а мы способны воспринимать её такой, какова она есть, у нас возникает отсутствие заблуждения.

Таким образом, когда глаз встречает форму одного из трёх видов — приятную, неприятную или нейтральную, — без различающего ви́дения этих феноменов у нас возникают жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха). В результате появляется неблагая камма, из-за которой мы приходим к страданию. 

Теперь же наша задача — направлять и поддерживать мудрое размышление (йонисо манасикара), когда глаз воспринимает форму, а также поддерживать осознанность с мудростью (сати-сампаджання) [в отношении этой формы]. Когда возникают три качества видимой глазом формы — приятность, неприятность или нейтральность, — не следует радоваться удовольствию и отвергать страдание. Нам надо узреть истинную природу вещей такой, какова она есть, и оставаться невозмутимыми, равностными (упеккха).

[ См.: проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Yoniso manasikāra: муд­рое раз­мыш­ле­ние». ]

Но просто оставаться невозмутимыми [без мудрого размышления] недостаточно. Почему? Потому что в таком состоянии присутствует неведение. Поэтому необходимо пребывать в равностности, видя истинную природу вещей такой, какова она есть. Тогда в этом не будет ни жадности, ни неприязни, ни заблуждения.

Если мы услышим ухом звук и нам удастся не привязываться к слышимому объекту и не отталкивать его, а вместо этого воспринимать его таким, каков он есть, и пребывать в равностности, тогда не будет ни жадности, ни неприязни, ни заблуждения. Так происходит и в других подобных случаях: когда нам встречаются внешние объекты — формы для глаза, звуки для уха, запахи для носа, вкусы для языка, прикосновения для тела, ментальные объекты (дхамма-араммана) для ума, — нужно, применив осознанность и мудрость, остановить сам механизм (дхаммата) возникновения жадности, неприязни и заблуждения.

Если пресечь эти неблагие корни, то есть использовать шесть сфер чувств (аятана) так, чтобы возникали благие корни — отсутствие жадности, отсутствие неприязни и отсутствие заблуждения, — тогда каммы ментальных факторов (четасика камма) сами собой перестанут возникать в уме. То есть не будут возникать алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Благодаря этому не будет проступков, совершаемых телом. В результате сами собой исчезнут причины, ведущие к страданию. Естественным образом останутся лишь счастье и покой.

Благую камму (кусала камма) следует видеть как закономерные процессы (дхаммата), рождающиеся изнутри человека. Отсутствие жадности, отсутствие неприязни и отсутствие заблуждения возникают, когда мы не устремляемся [умом] в сторону внешних объектов, не выносим суждений, встречаясь с созревшими плодами каммы (випака), то есть с видимыми формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и ментальными объектами. 

Чтобы развить в себе корни отсутствия жадности, отсутствия неприязни и отсутствия заблуждения, необходимо понимать, что эти плоды (випака) возникают изнутри человека, из его собственного потока [сознаний] (сантана). Чтобы взрастить благие состояния — отсутствие алчности, отсутствие злонамеренности и правильное воззрение, — необходимо развить благие корни: отсутствие жадности, отсутствие неприязни и отсутствие заблуждения.

Здесь мы подходим к темам страдания, причины страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Вот почему говорят: если увидеть неблагое, корень неблагого, благое и корень благого, то возникают правильные взгляды (саммадиттхи) и человек становится вступившим в поток (сотапанна). Это не что иное, как постижение Четырёх благородных истин. Постижение Четырёх благородных истин — вот о чём идёт речь в разделе о путях каммы (каммапатха-вара).

Когда шесть сфер чувств — глаз, ухо, нос, язык, тело и ум — сталкиваются с [соответствующими им] объектами, а мы действуем так, что в отношении этих объектов возникают жадность, неприязнь и заблуждение, то возникают корни неблагого. Из-за этого совершаются проступки умом, а потом — проступки телом и речью. [Так] накапливается неблагое. Из-за этого неблагого приходится страдать в четырёх низших уделах (апая). [Так] возникает страдание. Это и есть [принципы] страдания (дуккха) и источника страдания (дуккха-самудая).

Если в момент, когда глаз сталкивается с формой, удаётся развить корни благого — отсутствие жадности, отсутствие неприязни и отсутствие заблуждения, — то в уме возникают благие состояния: отсутствие алчности, отсутствие злонамеренности и правильное воззрение. В результате не совершаются проступки телом и речью. Это позволяет нам идти к бессмертной Ниббане. Мы обретаем свободу от страданий, и обретаем мы её через благое.

Если вы постигнете эту истину на собственном опыте, в собственной жизни, и сможете должным образом, в соответствии с этой истиной, использовать глаз, ухо, нос, язык, тело и ум, значит у вас, несомненно, будут правильные воззрения (саммадиттхи).

Глаз сам по себе не ведёт ни к упадку, ни к развитию. Видимая форма сама по себе не ведёт ни к упадку, ни к развитию. Зрительное сознание, возникающее благодаря глазу и форме, тоже не ведёт ни к упадку, ни к развитию. Эти феномены (дхамма) не относятся ни к благим, ни к неблагим.

Кто-то, опираясь на эти явления, может породить неблагое и пойти к страданиям, а кто-то другой может породить благое и пойти туда, где нет страданий. Поэтому именно от того, что происходит в момент встречи шести сфер чувств (аятана) с их объектами, зависит ответ на вопрос: «Иду ли я снова к страданиям сансары, или же я иду к бессмертной Ниббане?» Ответ на этот вопрос становится ясен. 

Тогда вы понимаете: если в отношении видимой глазом формы возникнут жадность, неприязнь и заблуждение, то никаким способом не получится остановить в уме алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вы понимаете, что тогда невозможно будет остановить проступки телом и речью.

Вы понимаете: если вас влечёт к тому, что появляется перед глазами, то вас влечёт к страданию. В самом этом объекте [сферы чувств] нет страдания, но проложен путь, опосредованно ведущий к страданию. Если увлечься этим объектом, в уме укоренится алчность. 

Вы понимаете: если укореняется алчность, если совершаются проступки телом и речью, то накапливается камма и неизбежно приходят страдания сансары. Но если по отношению к тому, что воспринимается глазом, не возникнет ни жадности, ни неприязни, ни заблуждения, то в уме не будет этих трёх [состояний]: алчности, злонамеренности и ложных воззрений. Тогда не будут укореняться проступки телом и речью, а вы будете понимать, что по этой причине страдание не возникнет.

Благородный ученик не воспринимает ни глаз, ни форму, ни зрительное сознание как нечто, существующее ради его блага. Он знает, что это всё существует не во благо. При использовании всех этих [сфер чувств] именно от состояния ума, которое поддерживает человек, зависит, придёт ли он к упадку или к развитию. Когда глаз видит форму, она может быть приятной, неприятной или нейтральной, поэтому благородный ученик прилагает усердие, чтобы её ясно распознать и полностью постичь.

Как же быть равностным в отношении глаза, формы и зрительного сознания, не привязываясь, не отторгая и рассматривая их такими, какие они есть? Приведу сравнение. Допустим, нам видится какой-либо объект. Это ви́дение происходит при содействии пяти совокупностей (кхандха), называемых материальностью (рупа), ощущением (ведана), распознаванием (сання), формациями ума (санкхара) и сознанием (винняна). Когда исчезают условия, исчезают и эти совокупности. И тогда прежде не существовавшее видимое, возникнув, исчезает без остатка. Эту истину нам нужно постепенно применять на практике. 

Возьмём для примера чашку чая. Мы берём сахар, чайные листья, имбирь и немного горячей воды — ничего из этого нельзя назвать чаем [как напитком]. Но когда мы их смешиваем, возникает чай, не существовавший прежде. До того как его заварили, никакого чая не было. И после того как его приготовили, чая [как независимой сущности] тоже нет. [Просто] множество объектов, не являющихся чаем, соединились вместе — и так получилось то, что называют чаем. Поэтому приготовленный напиток, известный как чай, всего лишь совокупность различных элементов.

Точно так же, когда мы видим форму, [материальность,] в моменте она соединяется с [остальными] совокупностями: ощущением, распознаванием, формациями ума и сознанием. Именно поэтому нам видится некий объект. Следовательно, то, что мы называем ви́дением, нельзя рассматривать как один-единственный феномен (дхамму). Мы называем ви́дением само взаимодействие этих пяти совокупностей.

Таким образом, мы видим что-либо, потому что материальность, ощущение, распознавание, формации ума и сознание выполняют функции, которые должны выполнять. 

То, что называют ви́дением (процессом ви́дения через наши глаза, зрением — прим. пер.), возникает благодаря соединению определённых условий и причин. Когда эти условия исчезают, исчезает и видимое. Необходимо всякий раз понимать, что познание видимого — это феномен, возникающий в уме. Если понимать [это явление], разделяя его на две части — видимое и познаваемое, — то жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха) не будут возникать. Стадия, называемая ви́дением, — это уровень зрительного сознания (чаккху-винняна). Стадия, называемая познаванием, — это уровень сознания ума (мано-винняна).

Тогда, если мы будем рассматривать эти два явления как два [отдельных процесса, вместо того чтобы сливать их воедино,] и поймём, что называем видимым то, что [на самом деле] познаётся через наш ум, то к нам придёт прозрение: то, что мы познаём, — это не само видимое.

Даже если перед нами один и тот же объект, трое людей, говорящих на разных языках, познаю́т его тремя разными способами. Все его видят одинаково, но познаю́т на своих языках. Объект воспринимается в соответствии с тем, к чему приучен ум каждого из этих людей.

[ Прим. пер.:
Бханте Судассана ещё приводит в своих проповедях такой пример с человеком. Когда мы видим свою маму — мы считаем, что снаружи находится именно мама. Как будто эти цвета, которые восприняли наши глаза, — это мама. Но если бы эти цвета действительно «содержали в себе» нашу маму, если бы этот видимый образ, эта видимая форма была мамой, то тогда каждый человек должен был бы видеть именно нашу маму в этой видимой форме. Но это же не так: кто-то видит маму, кто-то — жену, кто-то — дочь, кто-то — подругу и так далее. ]

Из этого следует сделать вывод: видимое — это одно, а познаваемое — другое. Если мы разделим эти два явления и будем воспринимать их по отдельности, то не станем привязываться ни к познаваемому, ни к видимому. Мы сможем не привязываться к видимому и не обманываться им, если постигнем, что видимое — это одно, а познаваемое — другое.

Цепляние и отторжение возникают у нас не из-за видимого, а из-за ошибки в познании видимого. Видимое — это нечто обусловленно возникшее (патичча-самуппанна), возникшее под действием условий. А всё, что возникает под действием условий, исчезает, как только исчезают условия. У нас должна быть мудрость, позволяющая понять, что познаваемое — это явление, рождающееся в нашем собственном уме по отношению к видимому.

То же самое происходит по отношению к звукам: слышимое ухом — это одно, а познаваемое — другое. Ощущаемый носом запах — это одно, а то, что познаётся [в связи с этим], — другое и так далее. Не позволяйте познаваемому сцепляться с тем, что воспринимается сферой чувств.

Например, представим, что перед нами стоит стул. Объект перед глазами — это одно, а то, что ум воспринимает как стул, — другое. Если этот предмет увидит англоговорящий человек, он назовет его chair. Если же это будет сингал, он познает его как puṭuva. На этом примере вам следует понять, что уровень ви́дения — это одно, а уровень познания — совершенно другое. Так происходит потому, что познаваемое не принадлежит к видимому.

Если мы сможем с помощью мудрости различать эти две стадии, то сможем оставаться непривязанными к видимому, не отвращаясь от него и не обманываясь им. Мы сможем оставаться непривязанными к слышимому, не отвращаясь от него и не обманываясь им. Все эти шесть сфер контакта мы сможем использовать так, чтобы не возникали омрачения ума: жадность, неприязнь и заблуждение. Мы сможем видеть всё таким, каково оно есть.

Когда глаз встречает зримый образ (форму), нужно воспринимать это так: встречается образ, а потом он познаётся. Благодаря одному лишь этому [отношению] практикующий не будет связан глазом, не будет привязан к глазу, не будет обманут глазом.

Когда ухо слышит звук, познавайте это [явление], разделяя его на две части: «Это называется слышанием, а это — познаванием услышанного звука».

Если таким образом развивать мудрое размышление (йонисо манасикара) в отношении шести сфер контакта, то не будут накапливаться омрачения ума (килеса): жадность (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха). 

Будут накапливаться благие качества: отсутствие жадности (алобха), отсутствие неприязни (адоса) и отсутствие заблуждения (амоха). Через это благое можно положить конец страданиям сансары.

Именно потому, что существует такой путь, великий арахант, достопочтенный Сарипутта, провозгласил: «Когда, друзья, благородный ученик понимает неблагое и корень неблагого, понимает благое и корень благого — то уже на этом основании, друзья, благородный ученик обладает правильным воззрением (саммадиттхи), [так что] воззрение его прямо, он наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме и пришёл к этой истинной Дхамме».

Сегодня я разъяснил первый раздел Саммадиттхи-сутты — раздел о путях каммы (каммапатха-вара).
Вам следует взрастить в себе устремление: «Пусть это возвышенное учение послужит всем существам причиной для достижения блаженства Ниббаны».

Садху! Садху!! Садху!!!

Послесловие: четыре условия созревания каммы

Бхиккху Асанкхата Руссиаве

В Учении объясняются четыре условия созревания каммы. Это интересный объект для аналитической медитации.

Плод каммы проявляется тогда, когда для него возникает подходящее условие. Основных таких условий четыре.

 * Гати — мир (сфера), в котором мы родились. С этим условием мы здесь ничего сделать уже не можем: человеческий мир стал условием для созревания плодов в виде контактов органов чувств и возникающих из-за них чувств. Тут можно расслабиться: зачем напрягаться, если ничего уже не изменить и не перекрыть этот «кран» (существование в мире людей)? При этом важно понимать, что нам очень повезло родиться именно здесь.

 * Кала — время. Одно время больше способствует проявлению одних плодов, другое — других. Бывает, например, время, когда люди убивают друг друга при первой же встрече. Будда говорил, что в такую эпоху продолжительность жизни составляет максимум 10 или 30 лет. С этим условием мы тоже ничего сделать не можем. Но нам опять-таки повезло: существует Учение, мы живём в период живой Буддасасаны, и это время — отличное условие для созревания благих плодов.

 * Упадхи — наша наследственность (красота, сила, здоровье и т. д.). Это также ключевое условие для проявления тех или иных плодов прошлой каммы. Возможно, в чём-то нам не слишком повезло — например, из-за генетических заболеваний или недостатка ума. С этим сейчас тоже практически ничего не поделать (разве что надеяться на технологии).

 * Пайога — как раз о ней стоит поразмышлять отдельно. Это единственное условие, которое нам подвластно и которое всё направляет: созревание прошлой каммы прямо сейчас, производство новой каммы, будущие гати, кала и упадхи. Пайога — это усилие, а в контексте Учения — правильное усилие. 

О первых трёх условиях я уже написал: нам с ними в целом повезло, и они дают возможность проявиться преимущественно благим плодам. Нынешние гати (сфера рождения) и кала (условия времени) дают хорошую почву для соответствующих плодов (в основном благих, хотя и неблагих тоже). Что касается упадхи — генетических заболеваний и физических предрасположенностей, — тут у всех по-разному. У кого-то изначально много сил, энергии, сообразительности, хорошее пищеварение и чувственное восприятие, а у кого-то — нет.

Поскольку эти условия подходят для проявления как благой, так и неблагой каммы, у накопленной в прошлом каммы появляется возможность созревать прямо сейчас — в виде органов чувств (глаз, ухо, нос и т. д.), соответствующих типов сознания, желанных и нежеланных объектов, а также возникающих чувств. Например, плоды ада в условиях человеческого рождения не проявляются. Но стоит возникнуть соответствующему условию (рождению в аду), как плоды прошлой каммы, подходящие для этой среды, хлынут потоком.

С этими тремя условиями в этой жизни мы сделать ничего уже не можем. Важно понимать: они возникли не просто так, а в силу благотворных и неблаготворных волений (намерения, актов воли) в прошлых существованиях. Хотя текущие воления и пайога тоже влияют на нашу жизнь, их влияние не столь сильно, как уже сформированный каркас из этих трёх условий. Будучи созданными прошлыми волениями, они теперь служат площадкой для созревания накопленной ранее каммы.

Однако наши нынешние воления формируют эти три условия на будущее — для следующего рождения. И в том будущем, когда они возникнут, мы точно так же не сможем с ними ничего поделать (или почти ничего).

А вот четвёртое условие — это то, с чем мы можем работать прямо сейчас. Так мы способствуем созреванию благих плодов и создаём препятствия для проявления неблагих плодов прошлой каммы — даже если нам не особенно повезло с наследственностью, временем или местом. Кроме того, четвёртое условие помогает нарабатывать благотворную камму для будущего рождения.

Это условие — пайога, аспект приложения усилий — тесно связано с четаной (волением; четана и есть камма), вирией (энергичностью) и, наверное, с адимоккхой (решимостью). Но пайога — это не сама четана, это не производство каммы. Можно сказать, что пайога — это усилие, пробивающее сопротивление.

Пайога — это также то, что присутствует в благих и неблагих типах сознания. Например, когда мы говорим о сознании с побуждением и без побуждения (сасанкхарика и асанкхарика), то побуждение — это и есть пайога, а сознание с этим побуждением создаёт камму.

В Учении говорится, что сознание без побуждения намного сильнее сознания с побуждением. К примеру, плод каммы будет намного мощнее, если ты делаешь даяние или совершаешь добро не из-под палки, а добровольно. И ещё сильнее — если ты делаешь это без внутреннего сопротивления, когда усилие становится естественным. Естественным оно становится потому, что ты долго тренировался в щедрости и отречении. Тебя никто не заставляет, не уговаривает, да и сам ты себя не принуждаешь — действие выполняется легко, и такое сознание обладает огромной силой.

Но чтобы прийти к такому состоянию, мы прежде применяли пайогу: прилагали усилия и преодолевали сопротивление. И это тоже было благом, приведшим к прогрессу, и благой каммой (пусть и не столь мощной, как при сознании без побуждения).

Это один пример. Но пайога действует и на более базовом, «техническом» уровне. Чтобы что-то сделать или куда-то пойти, недостаточно одной лишь четаны — требуется пайога, усилие.

Представим, что в уме возникает воление: сделать добрый поступок или пойти попить пива. Одному человеку не требуется особых усилий, чтобы намерение «попить пива» начало действовать через «дверь тела» (кая-двара): он без сопротивления идёт за пивом и с помощью пайоги совершает неблагую камму через тело (а потом, возможно, и через речь). Но чтобы тот же человек пошёл делать доброе дело, ему нужно преодолеть сильное сопротивление и применить мощную пайогу. Точно так же ему потребуется проявить пайогу, чтобы сдержать порыв, не пойти за пивом и воздержаться от неблагого, тем самым накопив благую камму уже самим фактом воздержания.

Как всё это работает на уровне предельной реальности (параматтха)?

Возникает четана (воление) попить пива, за ней — лёгкое усилие. Если сопротивления нет, возникает сознание без побуждения (асанкхарика). Это сознание производит читтаджа-рупу (материю, порождённую сознанием) — в частности, материю с преобладанием вайо-дхату (элемента ветра, движения). Такая материальность создаёт кая-виньятти (телесное выражение), что с точки зрения условной реальности мы называем движением тела.

В нашем примере тело условно движется к пиву. В каждый такой момент создаётся условие для созревания прошлой каммы в виде контакта органов чувств, типов сознания и возникающих ощущений. Человек идёт, чувствует и познаёт. То, что он переживает по пути, — это созревающие плоды прошлых действий, возникающие потому, что прямо сейчас для них появилась подходящая почва. И эти плоды отличаются от тех, что возникли бы, иди он делать добро. В последнем случае проявлялись бы иные состояния — например, сорадование (мудита) или благоговейная радость.

В чём суть? Если бы человек каждый день ходил за пивом, пренебрегая воздержанием и совершением добрых дел, он находился бы в гораздо большей опасности, чем если бы делал что-то благое.

Во-первых, эта опасность проявляется уже в текущей жизни: постоянная неблагая пайога открывает дорогу для созревания подходящей неблагой каммы. Могут возникнуть болезни (например, инсульт) или потери денег и здоровья в пьяной драке. Лет через десять человек рискует скатиться в плачевное состояние, которое станет дополнительным условием для созревания новых плодов прошлой неблагой каммы.

Во-вторых, — и это самое главное — вся мощь этих волений и усилий проявится в момент смерти в виде камма-нимитты (образа каммы), который станет объектом для сознания перерождения (патисандхи-читта). В результате человек может оказаться в аду. Рождение в аду станет идеальным условием для проявления колоссального объёма неблаготворной каммы, накопленной в прошлом и ждавшей своего часа. Изменить это условие там он уже не сможет. Самое печальное — из-за непрерывности и тяжести страданий в аду практически невозможно применить четану и пайогу, чтобы хоть как-то исправить положение.

Таким образом, пайога — это своего рода катализатор: она позволяет совершать новую камму через тело и речь и в то же время прямо здесь и сейчас создаёт условия для созревания или блокировки плодов прошлой каммы. Можно сказать и так: камма находит способ выражения через усилие (пайогу) в теле и речи, и в то же время это усилие становится полем для проявления прошлой каммы.

Что здесь можно сказать о предопределённости?

Можно решить, будто от нас ничего не зависит, и поплыть по течению, не думая о будущем, — ведь сейчас всё более-менее хорошо. При этом человек даже не осознаёт, что живёт в достаточно благоприятных условиях, позволяющих созревать благим плодам. Но это поле не вечно и нестабильно даже в пределах одной жизни.

А можно посмотреть иначе: «Да, над своей наследственностью я не властен; да, над тем, что я нахожусь в этом «кожаном мешке» под названием «человек», — тоже; выбрать более благоприятное время я не могу. Но у меня есть усилие, и я могу направить его либо в преисподнюю, либо в рай — или же к полному освобождению от всех страданий».

Глоссарий

Абхиджжха, abhijjhā: алчность, страстное желание, хотение, жадность, корыстолюбие, жажда обладания. Буквально: чрезмерное думание, накручивание.

Анабхиджжха: отсутствие абхиджжхи, её противоположность.

Авьяпада, avyāpāda: см. вьяпада.

Аджжхаттика-аятана, ajjhattikāyatana: внутренняя сфера чувств — орган или способность восприятия (см. аятана).

Адоса, adosa: см. доса.

Акусала, akusala: неблагое, неблаготворное, неумелое, неискусное. Характеристика действий и состояний, которые ведут к страданиям.

Акусала-мула: три корня неблагого: жадность (см. лобха), неприязнь (см. доса) и заблуждение (см. моха). Фундаментальные причины всех омрачений ума (см. килеса), страданий (см. дуккха) и неблагих действий.

Алобха, alobha: см. лобха.

Амоха, amoha: см. моха.

Анабхиджжха, anabhijjhā: см. абхиджжха.

Апая, apayā: низшие уделы, нижние миры, неблагие миры, в которые можно попасть в результате неблагоприятного перерождения.

См. theravada.ru: нижние миры (понятия и термины).

Араммана, ārammaṇa: объект, опора ума; то, на что опирается сознание (см. винняна). Без такого объекта сознание не возникает.

Арахант, arahant: просветлённый, освобождённый, достойный, пробуждённый.

Тот, кто достиг полного пробуждения, Ниббаны, включая Будду. Арахант уничтожил жажду, злобу, невежество, то есть три неблагих умственных корня. Он больше не родится ни в одном из миров, поскольку обрубил все оковы, привязывающие к сансаре.

См. theravada.ru: арахант (понятия и термины).

Аятана, āyatana: одна из шести сфер чувств, сфер восприятия, чувственных опор. Каждая из них делится на две сферы — внутреннюю (аджжхаттика-аятана: орган или способность восприятия) и внешнюю (бахира-аятана: объект органа восприятия):

1. Сфера глаза и сфера цветов.
2. Сфера уха и сфера звуков.
3. Сфера носа и сфера запахов.
4. Сфера языка и сфера вкусов.
5. Сфера тела и сфера тактильных ощущений.
6. Сфера ума и сфера ментальных объектов.

Из шести аятан состоит весь опыт, который человек получает в жизни.

См. проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Saḷāyatana: шесть сфер вос­при­я­тия».

Бахира-аятана, bāhirāyatana: внешняя сфера чувств — объект органа восприятия (см. аятана).

Бхава, bhava: становление, существование, бытие как процесс.

Десятое звено в цепочке зависимого возникновения (см. патичча-самуппада).

Ведана, vedanā: ощущение, чувство, совокупность чувств.

Вторая из пяти совокупностей (см. кхандха). В этом контексте делится на три основных вида: приятные, неприятные и нейтральные ощущения.

Седьмое звено в цепочке зависимого возникновения (см. патичча-самуппада).

Винняна, viññāṇa: сознание, осознавание.

Пятая из пяти совокупностей (см. кхандха). Сознание — единое явление, но в контексте этой проповеди разобрано его условное деление на шесть типов: зрительное (чаккху-винняна), слуховое (сота-винняна), обонятельное (гхана-винняна), вкусовое (дживха-винняна), осязательное (кая-винняна) и сознание ума (мано-винняна).

Третье звено в цепочке зависимого возникновения (см. патичча-самуппада).

Подробнее о шести типах сознания см. Махатанхасанкхая-сутту (МН 38).

Випака, vipāka:

1. Результат (действия), исход, последствие, плод. Буквально: созревание.
2. Имеющий результат; влекущий за собой последствия. Буквально: с созреванием.

Випака-дхамма: имеющий природу приносить результат, плод.

Вьяпада, vyāpāda: злонамеренность, неприязнь, недоброжелательность, ненависть, враждебность, вражда, злоба (в сочетании с местным падежом — по отношению к кому-либо). Буквально: уход в неверном направлении, сход с правильного пути.

Авьяпада: отсутствие вьяпады, её противоположность.

См. проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Pañca nīvaraṇāni: пять помех».

Доса, dosa: неприязнь, отвращение, недоброжелательность, злость, ненависть.

Адоса: отсутствие досы, её противоположность, любящая доброта.

Дуккха, dukkha:

1. Страдание, неудовлетворённость, физическое или ментальное болезненное чувство.
2. Тягостность, мучительность, неспособность принести устойчивое удовлетворение.

Дуккха-ниродха: прекращение дуккхи.

Дуккха-самудая: возникновение дуккхи, происхождение дуккхи.

См. theravada.ru: страдание (понятия и термины).

Дхамма, dhamma:

1. Учение Будды (в этом значении — с заглавной буквы).
2. Учение, закон, норма.
3. Физическое или ментальное явление, феномен.

Дхамма-араммана: осознаваемое явление, ментальный объект — объект ума как сферы чувств (см. аятана).

Саддхамма: истинная Дхамма, подлинное Учение.

Дхаммата, dhammatā: естественное состояние, закономерность, характерное свойство, природа явлений.

Йонисо манасикара, yoniso manasikāra: мудрое размышление, правильное размышление, мудро направленное внимание, ви­де­ние воз­ник­но­ве­ния. Рассмотрение явлений и их характеристик как они есть.

См. проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Yoniso manasikāra: муд­рое раз­мыш­ле­ние».

Камма, kamma: действие. Результат или плод этого действия называется каммическим плодом и обозначается палийским термином випака.

Любой вид намеренного действия — умственного, словесного или телесного — определяется как камма. Это все нравственные («умелые») и аморальные («неумелые») волевые акты (кусала и акусала четана). Невольные, несознательные и ненамеренные действия не камма, поскольку в них отсутствует главный фактор, её создающий, — воля (четана). Благие намеренные действия создают благую камму, а неблагие намерения — неблагую. Одна из практик накопления благой каммы — накопление заслуг. Лучшей каммой Будда называл «камму, ведущую к прекращению всякой каммы», которая создаётся практикой Благородного восьмеричного пути.

См. theravada.ru: камма (понятия и термины).

Каммапатха, kammapatha [камма + патха]: путь действия, направление действия, курс действий, способ действия, русло действия.

Каммапатха-вара: раздел о путях каммы.

Килеса, kilesa: загрязнение, нечистота, омрачение ума, неблаготворное состояние ума.

См. theravada.ru: загрязнения (понятия и термины).

Кусала, kusala: благое, благотворное, умелое, искусное. Характеристика действий и состояний, которые ведут к прекращению страданий.

Кхандха, khandha: совокупность, группа.

Один из пяти аспектов телесных и психических процессов, которые человек, ослеплённый неведением, считает «собой», «я», «личностью», «эго»:

1. Материальность (см. рупа).
2. Ощущение (см. ведана).
3. Распознавание (см. сання).
4. Формации ума (см. санкхара).
5. Сознание (см. винняна).

См. проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Pañcakkhandhā: пять совокупностей».

См. theravada.ru: пять совокупностей (понятия и термины).

Лобха, lobha: жадность, алчность, страстное желание, вожделение.

Алобха: отсутствие лобхи, её противоположность, щедрость.

Мано, mano: ум, интеллект.

Мано-винняна: сознание ума (см. винняна).

Миччхадиттхи, micchādiṭṭhi: ложные воззрения, неправильные взгляды, ошибочные убеждения.

Моха, moha:

1. Заблуждение, иллюзия, ложное представление.
2. Обман, ослепление ума, невежество.

Амоха: отсутствие мохи, её противоположность, мудрость.

См. theravada.ru: невежество (понятия и термины).

Ниббана, nibbāna: просветление, освобождение. Буквально: угасание, тушение.

Ниббана — высшая цель буддизма. Это полное угасание жажды, злобы, невежества, которое ведёт к освобождению от рождения, старения, болезней, смерти, страданий и печали.

См. theravada.ru: Ниббана (понятия и термины).

Патичча-самуппада, paṭiccasamuppāda: зависимое возникновение, взаимозависимое возникновение. Цепочка взаимной зависимости причин и следствий в прошлом, настоящем и будущем:

1. Неведение.
2. [Создающие камму (см. камма)] волевые конструкции (см. санкхара).
3. Сознание (см. винняна).
4. Ментальное и материальное.
5. Шесть сфер чувств (см. аятана).
6. Контакт (см. пхасса).
7. Ощущение (см. ведана).
8. Жажда.
9. Цепляние.
10. Становление, существование (см. бхава).
11. Рождение.
12. Старость и смерть.

Патичча-самуппанна: возникшее обусловленно, под действием причин и условий.

См. theravada.ru: зависимое возникновение (понятия и термины).

Пхасса, phassa: контакт (с органами чувств), впечатление, касание.

Пхасса-аятана: сфера контакта, одна из шести сфер чувств (см. аятана) при контакте органа чувств, его объекта и соответствующего сознания (например, это могут быть глаз, видимая форма и зрительное сознание).

Рупа, rūpa: материальность, тело, телесное. В контексте зрения: видимая форма, объект зрительного восприятия.

Первая из пяти совокупностей (см. кхандха).

Саддха, saddhā: доверие, уверенность.

Саммадиттхи, sammādiṭṭhi: правильное воззрение, верный взгляд, правильное понимание, правильное убеждение. Первый фактор Благородного восьмеричного пути.

Санкхара, saṅkhāra:

1. Всё обусловленное (возникшее по каким-либо причинам).
2. Формации ума, четвёртая из пяти совокупностей (см. кхандха).
3. Волевые конструкции, второе звено в цепочке зависимого возникновения (см. патичча-самуппада).

См. проповедь бхиккху Ракване Ньянасихи «Saṅkhāra: формации ума».

Сансара, saṃsāra: круг перерождений, круг перевоплощений. Буквально: скитание.

Это символичное обозначение бесконечно продолжающихся процессов рождения, старения, страданий и смерти.

См. theravada.ru: сансара (понятия и термины).

Сання, saññā: распознавание, категоризация и обозначение объектов восприятия.

Третья из пяти совокупностей (см. кхандха).

Сантана, santāna: поток, непрерывность, континуум, последовательность, преемственность.

Сати-сампаджання, sati-sampajañña: осознанность с мудростью, ясным, полным пониманием.

Сотапанна, sotāpanna: вступивший в поток, вошедший в поток. Тот, кто достиг первой из четырёх ступеней на пути к Ниббане, отбросив три оковы:

1. Воззрения о существовании «я».
2. Сомнения в учении Будды.
3. Привязанность к правилам и предписаниям.

См. theravada.ru: вступивший в поток (понятия и термины).

Сукха, sukha: удовольствие, удобство, благополучие, обусловленное счастье.

Упеккха, upekkhā: невозмутимость, равностность, беспристрастие, безмятежное наблюдение, восприятие без цепляния и отторжения. Не путать с безразличием.

Чаккху, cakkhu: глаз, зрение, зрительная способность.

Чаккху-винняна: зрительное сознание (см. винняна).

Четана, cetanā:

1. Обладающий намерением [к чему-либо], обладающий волением [к чему-либо].
2. Воля, намерение, воление, волевое устремление.

Четана камма: камма намерения.

Четасика, cetasika: ментальные факторы, которые сопровождают поток сознаний. Буквально: умственный, относящийся к разуму.

Четасика камма: камма ментальных факторов.